بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله: "رأى من الناس رِعةً"، أي أنه رأى منهم ما لا يليق وذلك أنهم ازدحموا عليه ورأى منهم بعض ما يكره، والرِّعة –بكسر الراء- براد بها سوء الهيئة ويراد بها سوء الفعل، فالمقصود أنه رأى منهم ما لا يليق.

وهذه الأحاديث التي ذكرها إضافة إلى الآية كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ لا تعارض ما سبق من قول الله -تبارك وتعالى- في بني إسرائيل: وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ [سورة البقرة:47].

وقد ذكرنا هناك بأن المقصود بتلك الآية هو أنهم فضلوا على عالمي زمانهم ولم يفضلوا على هذه الأمة، ثم بعد ذلك نزع الله منهم هذا التفضيل وأورث الكتاب لهذه الأمة، كما قال تعالى: ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ الآية [سورة فاطر:32] وهم هذه الأمة، فخير أمة على الإطلاق هي أمة محمد ﷺ والنصوص مصرِّحة بهذا لا خفاء فيها.

وأما ما ذكر الله  بعده من قوله: وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ [سورة آل عمران:110] فالمقصود أنهم لو آمنوا بمحمد ﷺ ودخلوا في الإسلام لكان خيراً لهم.

فالله تعالى في هذه الآية قسمهم على طائفتين منهم من آمن ومنهم من لم يؤمن وهم الذين عبر عنهم بالفاسقين؛ لأنهم خرجوا عن الإيمان الذي وجب عليهم ولم يتابعوا رسول الله ﷺ ثم إنه بعد ذلك فصل في حال الفريقين كما سيأتي في قوله تعالى: لَيْسُواْ سَوَاء [سورة آل عمران:113] فهذا تفصيل لهذا على قول طائفة من أهل العلم كما سيأتي.

وقوله تعالى: مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ [سورة آل عمران:110] يحتمل أن يكون المقصود بذلك قبل مبعث النبي ﷺ أي أن منهم من كان على دينه متمسكاً به متابعاً لنبيه، ومنهم من كان خارجاً عن ذلك، فهذا تحتمله الآية، وقد يكون المراد -والله تعالى أعلم- هو ما ذكرته أولاً، وهو اختيار كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله.

قوله: لَن يَضُرُّوكُمْ إِلاَّ أَذًى يمكن أن يكون هذا الاستثناء بـ"إلا" مفرغاً من أعم الأحوال، ويمكن أن يكون مقطعاً بمعنى لكن، أي لن يضروكم لكن.

والمراد بالأذى في قوله: لَن يَضُرُّوكُمْ إِلاَّ أَذًى يعني كأن يُسمعوكم ما تكرهون في نبيكم وكتابكم وتسمعون منهم ما تكرهون في عيسى -عليه الصلاة والسلام- وفي أمِّه وما إلى ذلك من القبائح التي تسمعونها منهم.

والأذى والضرر بينهما فرق؛ فالله  يقول في الحديث القدسي: إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني^[6] ومع ذلك يقول في كتابه الكريم: إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ [سورة الأحزاب:57] ويقول في الحديث القدسي الآخر: يؤذيني ابن آدم^[7] وذلك أن الأذى يمكن أن يوصله الإنسان إلى الله -تبارك وتعالى- كالذي ينسب إليه الصاحبة والولد ويشرك بالله ، ويكذب عليه وما أشبه ذلك، فهذا من الأذى. 

لكن الضرر أبلغ من الأذى فلا يستطيع أحد أن يلحق الضرر بالله -تبارك وتعالى، فالله –تبارك وتعالى- يقول هنا: لَن يَضُرُّوكُمْ إِلاَّ أَذًى [سورة آل عمران:111] فالأذى ليس بضرر وإنما هو دونه، ومعنى الآية: لن يصلوا إليكم بما يحبون من النكاية والقتل وما أشبه ذلك، ولكنه أذى بما تكرهون سماعه حيث يسمعونكم ما تكرهون من قالة السوء ونحو هذا فحسب، فلن يصل الأمر إلى أبعد من ذلك مما يكون أثره في الواقع من النيل منكم وإصابة أهل الإيمان بالقتل ونحوه.

بعض أهل العلم يفسر الحبل من الله  بأنه العهد الذي يعطيهم إياه أهل الإيمان؛ لأن عقد أهل الإيمان وحلهم مع غيرهم من الكفار إنما يكون موافقاً لأمر الله -تبارك وتعالى، فالعلاقات بينهم وبين سائر الطوائف والأمم تكون موافقة لشرع الله تبارك وتعالى، وعلى هذا يكون الحبل من الله  هو ما يعطيهم أهل الإيمان من العهد والأمان والعقد ونحو ذلك.

والحبل من الناس هو ما يعطيهم إياه غير المسلمين من العهود والأمان ونحو ذلك، فهذا قول مشهور قال به كثير من أهل العلم من السلف فمن بعدهم.

وبعضهم يقول: الحبل من الله هو العهد من الله، والحبل من الناس هو ما يعطيهم إياه عباده مما يكون بينهم من العهود ونحو هذا، فالحاصل أن الآية قيل فيها غير هذا أيضاً، لكن هذا أشهر هذه الأقوال، والله أعلم.

الغضب والمسكنة لا تفارقهم بحال من الأحوال حتى ولو كان لهم عهد، والمراد بالمسكنة معروف، فهي خشوع الفقر وذل النفس والحاجة وخشوع الظاهر تذللاً وانكساراً لضعف الحال، فهذا أمر لا يكاد يفارقهم.

هناك ذَكَر أن أهل الكتاب على طائفتين منهم من آمن وأكثرهم الفاسقون، وذكر حال هؤلاء الفاسقين وأنهم لن يضروكم إلا أذى، وأنهم ضربت عليهم الذلة والمسكنة إلى آخر ما ذكر، ثم ذكر بعد ذلك تفصيلاً فقال: لَيْسُواْ سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ [سورة آل عمران:113]، فأثنى على أهل الإيمان منهم، وهم الذين آمنوا بمحمد ﷺ والآية تحتمل معنىً آخر وهو أنه وصف أهل الإيمان منهم قبل مبعث النبي ﷺ ممن كانوا على الدين الصحيح.

وعلى كل حال فإنه بعد بعث النبي ﷺ لا يُقبل من أحد دين سوى الإسلام ومتابعة النبي -عليه الصلاة والسلام- ولا يمكن بعد مبعث النبي ﷺ أن يوصف أحد من أهل الكتاب بأنه على شيء وأنه على استقامة أو يُثنى عليه.

فالمقصود أن هذه الآية على المعنى الأول أنها في المؤمنين بمحمد ﷺ كما ذكر هنا، وكما قال الله : الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ أُوْلَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ [سورة البقرة:121] وفي الآية الأخرى وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلّهِ [سورة آل عمران:199] وكذلك قوله: وَإِذَا سَمِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ [سورة المائدة:83] إلى آخر الآية. 

فهؤلاء كلهم كما قال الله : لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى [سورة المائدة:82] ليس كل النصارى، وإنما قال: ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ ۝ وَإِذَا سَمِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ ۝ وَمَا لَنَا لاَ نُؤْمِنُ بِاللّهِ وَمَا جَاءنَا مِنَ الْحَقِّ [سورة المائدة:82-84] إلى آخر ما ذكر، فهذا لا يقوله الكفار منهم، وإنما هي في الذين آمنوا أمثال النجاشي وعبد الله بن سلام وأمثال هؤلاء ممن تابع النبي ﷺ فإن الأوصاف المذكورة بعدها لا يمكن أن تكون إلا فيمن آمن بالنبي ﷺ وبالكتاب الذي جاء به، فهي مصرحة بذلك.

وهذه الآيات يُلبَّس بها كثيراً هذه الأيام في الثناء على النصارى ومدحهم وأنهم أقرب إلى المسلمين، وهؤلاء لا تسيل دموعهم إذا سمعوا ما جاء به الرسول ﷺ ولا يقولون: ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين، فهم لا يؤمنون إطلاقاً، فينبغي للإنسان أن لا يبتر الآية وإنما يكمل الآية فيتضح المراد بها، وإلا فإن هؤلاء النصارى اليوم لا فرق بينهم وبين اليهود، فهم عرفوا الحق وجحدوه، فجمعوا بين الضلال وبين الغضب، فكفرهم اجتمع فيه الجهل والعناد والمكابرة فكل ذلك وقع لهم، فهؤلاء ليسوا أقرب للمسلمين، وما يجري للمسلمين في مشارق الأرض ومغاربها عامته إنما يقع بسبب النصارى، والله المستعان.

قوله: لَيْسُواْ سَوَاء يعني الذين آمنوا بالنبي ﷺ والذين كفروا به، وهذا على المعنى الذي ذكرته آنفاً، وهو اختيار كثير من المحققين ومنهم ابن جرير -رحمه الله.

قوله: يَتْلُونَ آيَاتِ اللّهِ آنَاء اللَّيْلِ يعني في ساعات الليل، فآناء جمع مفرده إنْيٌ، والمراد ساعات الليل.

وقوله: وَهُمْ يَسْجُدُونَ هل المراد أنهم يتلون آيات الله في ساعات الليل وفي السجود أيضاً مع أنه ورد النهي عن ذلك كما جاء من حديث علي وابن عباس، فهل المراد أنهم يقرءون القرآن في السجود؟

هكذا فهم بعض أهل العلم واستشكلوا -بناءً عليه- معنى الآية بهذا الاعتبار، والذي يظهر -والله أعلم- أنه ليس المراد أنهم يتلون آيات الله في ساعات الليل وفي السجود، ولذا فسره طائفة من أهل العلم بأن المراد أنهم يتلونه في الصلاة وأنه عبر عنها بركن منها، فالشيء قد يعبر عنه بجزئه وعليه يكون المعنى أنهم يتلونه في ساعات الليل وفي الصلاة فالصلاة يقال لها: سجود.

 ولعل الأحسن من هذا أن يقال: إنهم يتلون آيات الله آناء الليل، في ساعات الليل وهم مع ذلك يسجدون لله -تبارك وتعالى- ويتقربون إليه، لا أنهم يقرءونه في حال السجود لكن ذكر لهم صفتين هما: أنهم يتلون آيات الله وهم مع ذلك يسجدون لله -تبارك وتعالى، فإذا فُهم هذا المعنى فيمكن أن يقال بعد ذلك: إن المراد بالسجود هو الصلاة، ومن المعلوم أن السجود لا يكون منفرداً وإنما يكون في صلاة إلا في حالات مخصوصة كسجود الشكر وسجود التلاوة.

هذا تصريح من الحافظ ابن كثير -رحمه الله- بأن هؤلاء هم أهل الإيمان، أي من آمن بمحمد ﷺ فالثناء الذي في هذه الآية على طائفة منهم هم الذين دخلوا في الإسلام.

في قوله: فَلَن يُكْفَرُوْهُ هذا الفعل "يكفروه" عداه إلى مفعولين مع أنه لا يتعدى إلا إلى مفعول واحد، تقول: كفر بكذا، لكن قال هنا: فَلَن يُكْفَرُوْهُ فالمفعول الأول يرجع إليهم والمفعول الثاني يرجع إلى العمل الذي عملوه، وفي مثل هذه الحال يمكن أن يقال: إنه قد ضُمِّن معنى فعل آخر يصح أن يُعدَّى إلى مفعولين مثل الحرمان، أي: وما يفعلوا من خير فلن يحرموه، تقول مثلاً: حرمت زيداً حقه، فصار متعدياً إلى مفعولين بخلاف كفَر فالأصل أنه يُعدَّى إلى مفعول واحد، فلما عدي إلى مفعولين دلَّ ذلك على أنه قد ضمن معنى فعل آخر يصح أن يعدَّى إلى مفعولين وهو الحرمان، فيكون المعنى فلن يحرموه، أي أن هؤلاء يقع لهم وعد الله  بأن لا يجحد عملهم وإحسانهم ولن يحصل لهم شيء من الحرمان من الأجر مما عملوا من الصالحات والله أعلم.

وهذه الآية وَمَا يَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلَن يُكْفَرُوْهُ [سورة آل عمران:115] فيها قراءة أخرى متواترة هي وما تفعلوا من خير فلن تكفروه).

وهذه الآية على قراءة التاء وما تفعلوا من خير فلن تكفروه) يكون الخطاب فيها موجهاً إلى عموم هذه الأمة، يعني أن الله تعالى أثنى على الذين آمنوا من أهل الكتاب ثم خاطب عموم الأمة، وأما على القراءة الأولى وَمَا يَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلَن يُكْفَرُوْهُ فواضح أن المقصود بهم أهل الكتاب.

لما ذكر تعالى حال الذين تابعوا النبي ﷺ وآمنوا، ذكر بعدُ عموم الكفار -ويدخل فيهم دخولاً أولياً كفار أهل الكتاب- وذكر أنهم لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئاً.

وبالنسبة لذكر الأولاد والأموال وجهه لا يخفى، وذلك أن أقرب الناس إلى الإنسان هم ولده الذين يتعزى بهم ويتقوى بهم ويتكثر بهم، والأموال يُجري فيها حكمه ويتصرف فيها كما يشاء فهي ملك له، فإذا كان أقرب الناس إليه وأمواله التي يُجري فيها حكمه لا تنفعه فغيره لا ينفعه من باب أولى.

أضف إلى ذلك أن عامة ما يُفتن به الناس مما يصدهم عن الحق ويصرفهم عنه هي الأموال والأولاد، والله يقول: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [سورة الكهف:46].

ولما ذكر الله تعالى المنافقين وما وصفهم به أخبر أنه لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم؛ لأنه وقع منهم هذا النفاق والتلوُّن من أجل إحراز الأموال والأولاد، والنبي ﷺ يقول: الولد مجبنة محزنة مبخلة^[8].

هذا وجه جيد للجمع بين الأقوال، وهذا من مزايا هذا التفسير، فهذه اللفظة فِيهَا صِرٌّ بعضهم فسرها بالبرد، وبعضهم فسرها بالريح، وبعضهم فسرها بالنار المحرقة، والصرير هو الصوت، وهذا الصوت قد يكون في الريح لشدتها وقد يكون ذلك في النار، وهذه المعاني المذكورة في هذه الآية لا منافاة بينها ولا يحتاج ذلك منا إلى ترجيح، وإنما يقال: فِيهَا صِرٌّ أي أنها ريح لها صوت لشدتها وقوتها، فهي ريح باردة تتلف حروثهم وزروعهم وثمارهم فيكون ذلك أثر الإحراق بالنار فكأن هذه الزروع قد أحرقت. 

وهذا الذي ذكره الحافظ ابن كثير هنا وهو اختيار الحافظ ابن القيم -رحمه الله- خلافاً لبعض السلف  الذين حددوا أنها البرد الشديد كما مشى على ذلك ابن جرير -رحمه الله- حيث فسرها بالريح الباردة، وعلى كل حال لا حاجة للاقتصار على قول ابن جرير؛ لأنه يمكن أن يجمع بين هذه الأقوال ويكون ذلك من قبيل اختلاف التنوع لا اختلاف التضاد وهذا باعتبار ما يئول إليه الحال عند الجمع بين الأقوال، وإلا فإنه يوجد فرق كبير بين الريح وبين النار وبين البرد فهذا في الواقع اختلاف تضاد، لكن من اختلاف التضاد ما يمكن جمع الأقوال فيه كهذا المثال.