بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فهذه السورة تدور حول موضوع واحد في الجملة، وهو المبادرة إلى طاعة الله  والتقرب إليه، ولما كان الأزواج والأولاد كثيراً ما يقعدونه عن هذا ويصرفونه عنه حذر من فتنتهم، وبيّن أن هؤلاء الذين يقعدونه أنهم عدو له، وهذه العداوة كما قال الحافظ ابن القيم -رحمه الله: عداوةٌ الجالب لها المحبة، ليست عدواة بسبب البغض، وإنما عداوة جلبتها المحبة، ذلك أن الإنسان حينما تسمو نفسه إلى معالي الأمور من طاعة الله  أو العلم النافع، أو نحو ذلك من المطالب العالية فإن عدوه يقعده ويثبطه، ويتمنى أن لا يحصل له مطلوب، ويفرح إذا سمع بعائق قد عاقه، هذا عدوه المبغض له.

وكما قال الحكماء: إنك ما أغظت عدوك بشيء كما تغيظه بالعلم؛ لأنه من أعظم ما يرتفع به الإنسان وتكمل فيه نفسه وتسمو، ويرتفع مراتب عالية في الدار الآخرة، فالمقصود: أن عدوه المبغض يقعده ويثبطه ولا يألو جهداً في صرفه عن ذلك، ويفرح غاية الفرح إذا علم بانصرافه عنه.

وهذا المحب يعني الآخر الذي عداوته من جهة المحبة كذلك يصل معه إلى هذه النهاية، لكن بسبب المحبة، فإذا أراد أن يتعلم قال له: اقعد عندنا لا تخرج من عندنا، اجلس بيننا، وإذا أراد أن يجاهد تعلقوا بثوبه، وإذا أراد أن يذهب إلى حج قالوا: شاركنا في العيد لا تذهب وتتركنا، لا يصلح العيد من غير مشاركتك، فيجلس لا يحج ولا يعتمر ولا يجاهد ولا يطلب العلم، ولا يفعل شيئاً من معالي الأمور، يريد أن يذهب إلى بلد يجد فيها علماء يتعلم العلم منهم، أو يدرس في جامعة يتعلم منها علماً صحيحاً جيداً متيناً، فيقولون: كن بجوارنا ادرس هاهنا قريباً من أجل أن نراك وتجلس بيننا وما أشبه ذلك، فتكون -في النهاية والنظر البعيد- عاقبة هذا الإنسان أنه يكون صغيراً لم يخرج بكبير طائل لا من علم ولا من عمل، عدوه المبغض ماذا يفعل به أكثر من هذا؟

فهذه العداوة أيضاً التي جلبتها المحبة تفعل به نفس فعل العدو المبغض، وإن كانت المنطلقات شتى، هؤلاء أقعدوه عن معالي الأمور، وعدوه المبغض أيضاً أقعده عن معالي الأمور، فهذا هو المعنى، والله تعالى أعلم.

وقوله: إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْوأدخل "مِن" هنا؛ لأنه ليس كل الأزواج والأولاد بهذه المثابة، بالعكس أحياناً تكون الزوجة هي التي تدعوه إلى طاعة الله وتحمله على ذلك، تحثه عليه دائماً تذكره إذا غفل، وكذلك الولد لا يألو جهداً في نصحه وتذكيره ودعوته إلى الله والدار الآخرة، لكن الغالب أنهم يُقعدون الوالد عن المطالب العالية، فهؤلاء قوم أقعدهم أزواجهم وأولادهم عن الهجرة مع النبي ﷺ، إذا أراد الرجل أن يهاجر أخذوا بثوبه وذرفوا الدموع وقالوا: إلى من تتركنا؟ فيرق ويقعد، ثم هاجروا بعد حين فوجدوا أن الذين سبقوهم بالهجرة قد حصلوا علماً كثيراً، فهموا بمعاقبتهم، كما جاء في أسباب النزول أن ذلك وقع لعوف بن مالك الأشجعي -رضي الله تعالى عنه، فأنزل الله  هذه الآيات: وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا نهي عن معاقبتهم، وأمر بالعفو والصفح عنهم، والله أعلم.

قوله: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ فجاء بأقوى صيغة للحصر، إِنَّمَا أو من أقوى الصيغ، المرتبة الثانية في القوة، إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ، جعلهم جميعاً فتنة، الأموال والأولاد.

والفرق بين هذه الآية وقوله: إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا أنه في هذه الآية ذكر أن هؤلاء ليسوا كلهم أعداء، أما الفتنة في الآية الأخرى فلا تخلو منهم بحال من الأحوال، مهما كان صلاحهم، بل لو كان الطفل رضيعاً لا يأمره ولا ينهاه ولا يتكلم لكن يبقى القلب مشغوفاً به، ولهذا قال النبي ﷺ: الولد مجبنة مبخلة محزنة^[2]، مجبنة يجبنه.

ومبخلة إذا أراد أن يُنفق، ولذلك يقولون: إن الرجل إذا تزوج بدأ يفكر في النفقات وما يصرف من المال، حتى في الأمور الطيبة، مثل النفقة في سبيل الله شراء الكتب، وقبل الزواج قد لا يبالي كثيراً؛ لأنه بعد ذلك يبدأ يحسب حساب هؤلاء، والمسئوليات التي عليه، فيبقى القلب مشغوفاً، فهؤلاء الأولاد، فلا يخلو القلب من تعلق بهم، وهذه هي الفتنة.

والفتنة أنواع، ولهذا كان ابن مسعود -رضي الله تعالى عنه- يستعيذ بالله من مضلات الفتن، لا يستعيذ من الفتن بإطلاق، باعتبار أن الأموال والأولاد فتنة، لا تخلو من فتنة، ولكن من مضلات الفتن، أعوذ بالله من مضلات الفتن، والاستعاذة من الفتن مطلقاً أمر معلوم، وجاء في كثير من النقول، وهو أمر لا ينكر.

هذه الآية كثير من أهل العلم يقولون: إنها ناسخة للآية الأخرى وهي قوله تعالى: اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ [سورة آل عمران:102] والأقرب -والله تعالى أعلم- أنها ليست بناسخة وإنما مبينة، ومعنى: اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ أن يطاع فلا يعصى، وأن يشكر فلا يكفر، ومعلوم أن المأمورات يأتي منها الإنسان ما استطاع، كما قال النبي ﷺ: إذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم. 

وأما المنهيات فيجب عليه الكف عنها جميعاً؛ لأن الكف لا يتطلب من الإنسان كلفة ولا جهداً ولا بذلاً ولا عملاً، الكف أمر سلبي، لا يكاد يعجز عنه أحد، بخلاف المأمور قد لا يستطيع أن يقوم في الصلاة، تقيمه ويسقط، لكن حينما تقول: لا تأكل ولا تشرب، صُم، فما عليه إلا أن يعرض عن الطعام والشراب، حينما تقول لإنسان: لا تسرق، لا تشرب الخمر، لا تزنِ، لا تسمع المعازف ما عليه إلا أن يكف، لا يتطلب ذلك منه جهداً واقعياً عملياً يقوم به.

فالمقصود هنا: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ أنّ تقوى الله  تكون على قدر الطاقة، ولا يبعد من هذا قول من قال من أهل العلم: إن ذلك مرتبط بما قبله، لمّا حذرهم من فتنة الأولاد والأموال وبيّن أنها فتنة، وقبل ذلك أن كثيراً من الأولاد والأزواج أعداء باعتبار ما ذكرنا، قال لهم: اتقوا الله ما استطعتم، أي فيما تحت أيديكم وقدرتكم مما لا تعجزون عنه كالهجرة فلا يقعدكم عنها الأولاد والأزواج، والجهاد والصدقة في سبيل الله وما أشبه ذلك مما تحت أيديكم، يعني أنتم باستطاعتكم أن تفعلوه فلا تتخلوا عنه بسبب إقعاد هؤلاء الزوجات أو الأولاد فيثبطوكم عن طاعة الله -تبارك وتعالى: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وهي تماماً بمعنى الحديث: إذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم.

كما قال الله : وَمَا تُنفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ اللّهِ وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ [سورة البقرة:272]، أنفقوا خيراً لأنفسكم، ما تبذلونه وتقدمونه فهو عائد إليكم.

ومن ذلك حديث أبي هريرة  المشهور المخرج في الصحيحين حيث ضرب النبي ﷺ مثلاً للبخيل وللمنفق برجلين عليهما درعان من حديد، فإذا أراد البخيل أن يتصدق ضاقت عليه هذه الدرع، وبقيت كل حلقة في مكانها، فهو يريد أن يوسعها ولا تتسع، أبو هريرة  يقول: "كأني أنظر إلى النبي ﷺ، ويده في جيبه وهو يريد أن يوسعها فلا تتسع"^[5]، ما يستطيع أن يمد يده بالنفقة، هذا الشحيح.

وأما الجواد فإنه إذا أراد أن يتصدق صارت سابغةً هذه الدرعُ واتسعت فجاد وبذل، وكذلك أيضاً قوله: وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ الشح قيل: هو بمعنى البخل، وقيل بالفرق بينهما، فمن أهل العلم من فرق بينهما بأن أحد هذين يرجع إلى الصفة النفسانية، والآخر إلى الفعل الناشئ عنه السلوك الخارجي، ومنهم من قال: إن الشح أشد من البخل، لأن البخل أن يبخل بما في يده، والشح: أن تطمح نفسه إلى ما في أيدي الناس، وأضاف الشح إلى النفس لشدة تعلقه بها.

ولما كان خلاصها منه -لشدة الملازمة- من الصعوبة بمكان قال: وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وجاء بالإشارة إلى البعيد، وجاء بالفصل بين طرفي الكلام بالضمير المنفصل "هم" ليقوي المعنى، فهذا الأسلوب يشعر بالحصر فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ كأنه لا مفلح إلا هؤلاء، وذلك أن الإنسان إذا استرسل مع الشح حمله على قطيعة الرحم وعلى عقوق الوالدين، وعلى ارتكاب الدنايا، ولم يترفع عما لا يليق، ووقع في أكل الحرام، ومنع ما أوجب الله  عليه من الزكاة، والحقوق المالية، والنفقات الواجبة، ويقع بسبب ذلك من أمور تدنس الأعراض وما لا يخفى من المفاسد الكثيرة جداً التي تفسد على الإنسان دنياه وآخرته.

وإذا صار الإنسان يبذل ما في يده وينفق في سبيل الله  انشرح صدره وتسمو النفس عالياً وتكون مهيأة لفعل الخيرات عموماً، ويعيش الإنسان محلقاً مرتبطاً بالله  والدار الآخرة، وهذا شيء مشاهد، الإنسان حينما يبذل ويعطي وينفق تسمو نفسه وترتفع، ويشعر بارتفاع كبير، وحينما يمسك ما في يده نفسه تنسفل وتضيق، ويضيق صدره، ويقع في ألوان من الحرج النفسي، وأيضاً الحرج فيما يلحقه في ذمته من جهة الله -تبارك وتعالى- ومن قِبَل المخلوقين.

ولا يعاجل بالعقوبة، وقوله: وَاللَّهُ شَكُورٌ قال: يجزي على القليل بالكثير، وأصل معنى الشكر الظهور، وهو ظهور أثر النعمة على المنعم عليه، هذا شكر العبد لربه، ولهذا يقال: شَكَرت الأرضُ بمعنى أخرجت النبات بعدما نزل عليها المطر، ويقال: شكرت الدابة إذا ظهر عليها أثر السمن من العلف أو المرعى.

العزيز الذي لا يغالب، والحكيم الذي يضع الأمور في مواضعها، والجمع بين الاسمين يفيد وصفاً ثالثاً وهو أن عزته مقرونة بالحكمة؛ لأن العزة كثيراً ما تحمل صاحبها على الطيش والسفه، والظلم والتعالي على الخلق، وأما الله -تبارك وتعالى- فإن عزته مقرونة بحكمة، يضع الأمور في مواضعها ويوقعها في مواقعها، كما جاء في قوله مثلاً: وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ [سورة التغابن:6]، الغِنَى يحمل كثيراً على البطر والطغيان والإفساد وأما الله -تبارك وتعالى- فإنه محمود في غناه، وهكذا.