بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، وبعد.

قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى: 

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: قُل لِّلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ هؤلاء هم المذكورون في الآيات قبله، من قوله تعالى: سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا [سورة الفتح:11].

وهم الذين قال الله فيهم: سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَى مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ [سورة الفتح:15].

فهؤلاء امتُحنوا بهذا: قُل لِّلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ من هؤلاء؟

اختلف فيهم، وهذا هو أحد الأنواع الداخلة تحت ما يعرف بالمبهمات في القرآن، فإن المبهمات في القرآن تارة تكون في أسماء الأشخاص، وتارة تكون في البقاع والأمكنة، وتارة تكون في الأزمان والأوقات، وتارة بغير هذا، ولا طائل تحته في غالب الأمثلة، وقد ألف فيه السهيلي، والغرناطي، وغير هؤلاء، لكن لا فائدة في غالب ما يذكر تحته؛ لأن ذلك لو كان فيه فائدة لذكره الله ، وغاية ما هنالك أنه قد يُحتاج إليه إما لدفع تهمة، أو لبيان فضيلة، كما مضى في قوله تعالى: وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا فمروان قال: إنه عبد الرحمن بن أبي بكر الصديق ، فردت عليه عائشة -رضي الله عنها- ذلك، فمثل هذا يُحتاج إليه لدفع تهمة، وإلا فالغالب أن هذا لا حاجة إليه، وقد جاء عن عكرمة أنه قال: "تطلبت الذي خرج من بيته مهاجرًا إلى الله ورسوله أربع عشرة سنة حتى وجدته" يعني الذي في قوله: وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ [سورة النساء:100]، هل في هذا فائدة؟ لا فائدة في هذا، فهو بقي نحوًا من أربع عشرة سنة وهو يتطلب هذا المعين، هذا مما تنقضي به الأعمار -على قصرها- من غير فائدة، هذا بالإضافة إلى كثرة الاختلاف الواقع تحته، خاصة فيما ينقل عن بني إسرائيل، فتجد أنهم يذكرون أسماء كثيرة، وهذا يدل على أنه ليس هناك ما يمكن أن يوقف عنده في كثير من هذه المواضع؛ فليس عليه دليل صحيح.

فهنا هؤلاء القوم الذين وصفهم الله  أنهم بهذه المثابة: أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فمن قائل: إنهم هوازن. ولا شك أن هوازن يصدق عليهم هذا الوصف، فكما نعلم ما حل بأصحاب رسول الله ﷺ في وقعة حنين، فقد خرج بهم مالك بن عوف النضري، وهو قائد هوازن، خرج بهوازن ومن وافقهم وتبعهم في وادي حنين، خرجوا بالنساء والأطفال والإبل والبقر والغنم، ما تركوا شيئا بزعمه -أعني مالك بن عوف النضري- أن الرجل إذا كان أهله وماله وراء ظهره فإنه لا ينهزم، يثبت حتى يموت، وقد ذكرت في بعض المناسبات طرفًا من هذا، وما حل بأصحاب رسول الله ﷺ، حيث كمنوا لهم ببعض نواحي وادي حنين، فلما دخلوا انهالت عليهم النبال كأنها مطر يزعزعه الريح، فانهزموا، ولم يبقَ مع النبي ﷺ إلا نحو عشرة رجال، هذا العدد الكبير ما يقرب من اثني عشر ألف رجل، حتى قال قائلهم: "لن نغلب اليوم من قلة" وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا [سورة التوبة: 25].

فالمقصود: أن هذا القتال الذي كان مع هوازن لا شك أن أصحاب النبي ﷺ لقوا فيه ما لقوا.

وبعضهم يقول: ثقيف، وذلك أن النبي ﷺ حاصرهم بعد هوازن، مع فلول المنهزمين من هوازن، ولم يُفتح عليهم حتى رجعوا، وسَمّى هنا من قال بهذا، ومن قال بهذا.

وبعض السلف قال بهما معًا، يعني أنهم ثقيف وهوازن، كما جاء عن سعيد بن جبير -رحمه الله.

ومن قائل: إنهم بنو حنيفة، وهؤلاء لا شك أنهم أحدثوا في أصحاب النبي ﷺ مقتلة، وقُتل من القراء فقط، وهم أهل العلم، قتل ما يقرب من سبعين، كما هو معروف في خبر عمر مع أبي بكر  في جمع القرآن الأول، الذي كان في الصحف، وكان سببه ما حصل: "استحر القتل بالقراء" وكانوا قد تضعضعوا وهزموا في البداية في اليمامة، حتى أعاد خالد  تنظيم الجيش، فقدم أصحاب النبي ﷺ، وكان الأعراب قد اختلطوا بالناس -وهم كثر في جيش المسلمين- فأخرهم، وقدم أصحاب النبي ﷺ في الصفوف المقدمة، فحصل الفتح والنصر، فهذا قال به هؤلاء الذين ذكرهم ابن كثير، وقال به غيرهم كمقاتل، وهذا الذي حكاه الواحدي عن أكثر المفسرين، أي قول الجمهور: إن هؤلاء هم أهل اليمامة.

والرابع: أنهم أهل فارس، وهنا نقله عن ابن عباس -رضي الله عنهما- وعن عطاء، وهذا قال به عطاء بن أبي رباح، وعطاء بن يسار، كلاهما، وعكرمة في إحدى الروايات عنه، كما يقول هنا، وغير هؤلاء كابن أبي ليلى.

والمعروف المشهور عند العرب: أن الفرس كانوا أشداء في القتال، في غاية الشدة، ولذلك في أخبار فتح فارس يعني بعد حروب الردة لما كان عمر -رضي الله تعالى عنه- يسير الجيوش بعد وفاة أبي بكر  كان الناس يذهبون إلى الشام؛ لما ورد فيها من الفضائل، ولا يكاد يذهب إلى فارس أحد، فكان يحثهم عمر  على الخروج إلى فارس، حتى إننا نجد في الأخبار المدونة في التاريخ والسيرة أنه لربما كان الذين يذهبون إلى فارس عامتهم ممن وقع لهم شيء يرون أنه لا يكفره إلا القتل في سبيل الله، يعني ممن ارتدوا عن الإسلام، ثم رجعوا، ولذلك تجد أمثال عمر بن معد يكرب -فارس العرب- وغيره ذهبوا إلى فارس، وهذا هو المشهور عند العرب، فغير فضائل الشام الفرس كانوا أهل صلابة وشدة في الحرب.

ومن هنا قال بعضهم: إنهم الفرس.

يقول: وقال كعب الأحبار: هم الروم، وهذا قال به أيضًا الحسن في إحدى الروايات عنه، ورواية أيضًا عن ابن أبي ليلى وعطاء، والحسن في رواية، وعطاء في رواية أيضًا قال: هم فارس والروم معًا، هذا بعد حروب الردة.

وبالمناسبة العداء الشديد بين الفرس والروم في التاريخ، والحروب التي بينهم كانت قبل الإسلام، اجتمعوا في معركة واحدة إبان الفتوح الإسلامية لبلاد فارس، يعني في بعض المعارك اجتمع الفرس والروم في معركة واحدة يقاتلون المسلمين، وهذا لا يعرف في التاريخ قط أنه حصل، ولكن إذا كان العدو هم أهل الإسلام فإن هؤلاء يتناسون العداوات التي بينهم.

وعن مجاهد: هم أهل الأوثان.

وعنه أيضا: هم رجال أولو بأس شديد، يعني أن الله -تبارك وتعالى- لم يبين هذا المبهم، ولا داعي ولا حاجة للتكلف في تحديد هؤلاء؛ لأنه ليس عندنا في ذلك دليل.

ومن ثم اختلف هؤلاء الأئمة من السلف -رضي الله تعالى عنهم، ومن ثم فإن تحديد مثل هذا يحتاج إلى دليل.

قال: "وبهذا قال ابن جريج، وهو اختيار ابن جرير".

ولا شك أن هذا أسلم، وهؤلاء الذين ذُكروا مثل أهل اليمامة وهوازن، وكل هؤلاء، وكذا فارس هم بهذه الصفة.

وبعضهم جمع بين بعض هؤلاء الكفار، كما جاء عن قتادة: أنهم هوازن وغطفان يوم حنين.

قوله: تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ يقول ابن كثير: فلا يزال ذلك مستمرًّا عليهم -يعني القتال أو الجهاد، ولكم النصرة عليهم أَوْ يُسْلِمُونَ فيدخلون في دينكم بلا قتال، بل باختيار.

بمعنى أنه يحصل واحد من هذين الأمرين: تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ على هذا المعنى ليس معناه: أنكم تقاتلونهم إلى أن يسلموا، يعني أن يكون الخيار الوحيد هو الإسلام، تقاتلونهم إلى أن يسلموا، وهذا الذي قاله ابن كثير، وهو اختيار ابن جرير.

والزجاج يقول: التقدير: أو هم يسلمون، وهذا واضح في أن ذلك يكون بهذا المعنى الذي ذكره ابن كثير وابن جرير.

وفي قراءة لأبيٍّ -وهي قراءة غير متواترة: "تقاتلونهم أو يسلموا" أي حتى يسلموا، على هذه القراءة: المعنى أن يستمر القتال إلى أن يدخلوا في الإسلام، وهذا غير المعنى الأول.

المعنى الأول: أنه يقع لهم أحد أمرين: إما القتال، وإما أنهم يدخلون في الإسلام اختيارًا وطواعية، فلا يحصل لهم قتال أصلا.

وهؤلاء الذين يُقاتَلون وليس ثمة خيار غير الإسلام هم -كما هو معلوم- أهل الإشراك، فإن أهل الكتاب تؤخذ منهم الجزية، وأخذ النبي ﷺ الجزية من مجوس "هجر".

و"هجر" هي الأرض الممتدة على ساحل البحرين، كل ذلك يقال له: "هجر".

فهؤلاء أخذ منهم النبي ﷺ الجزية، فيلحقون بأهل الكتاب من هذه الحيثية.

فالذين قالوا: إنهم هوازن أو ثقيف أو أهل اليمامة، أو نحو ذلك، مما يستندون إليه هذا، أنه لم تذكر الجزية، بينما أهل الكتاب قال فيهم الله : قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ [سورة التوبة:29].

قوله: يُؤْتِكُمُ اللَّهُ أَجْرًا حَسَنًا أطلق هذا الأجر الحسن، ومن ثم فإن بعض أهل العلم أيضا حمله على معنى كذلك، يعني قالوا: في الدنيا وفي الآخرة، أن الله لم يقيد ذلك في الدنيا أو في الآخرة، فيكون الأجر الحسن يشمل هذا وهذا، ففي الدنيا الغنيمة والظفر والنصر، وفي الآخرة الجنة.

وبعض أهل العلم نظر إلى أجلى صور الأجر الحسن، فقال: الأجر الحسن هو الجنة، كما يقول ابن جرير -رحمه الله.

ولكن هذا الاطلاق، لو أنه بقي معه المعنى على الإطلاق، أو قال هذا قائل لكان له وجه -والله أعلم- أن ذلك يشمل الدنيا والآخرة.

وَإِن تَتَوَلَّوْا كَمَا تَوَلَّيْتُم مِّن قَبْلُ يعني حيث دُعوا فتخلفوا زمن الحديبية.

يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا العذاب الأليم هنا أيضا مطلق، فيشمل القتل والأسر، ويشمل أيضا عذاب الآخرة.

ابن جرير -رحمه الله- لما حمل "الأجر الحسن" على الجنة، حمل هذا أيضا على عذاب النار.

عبد الرحمن البجلي، وهو من التابعين، هنا قال : لا إشكال من جهة المعنى كما سبق في الكلام على الأذكار أنه يقال لغير الصحابي ، لكن الذي جرى عليه العمل أن الصحابة يُترضى عنهم، ويترحم على من بعدهم، ذكرت هذا حتى لا يتوهم أن هذا صحابي.

مضى الكلام على هذا مختصرًا، ففي هذا السياق ما يوضح أنهم يصلون، يعني اتخذوا هذا مسجدًا، وأنه في ذلك الزمان الشريف تجد من الناس إسراع إلى مثل هذه الانحرافات، يعني الآن إذا كان هذا في ذلك الوقت، فإبراز معالم السيرة النبوية بالصور هذا يذكي هذا الجانب ويحييه، هذا بالإضافة إلى وجود ملحوظات علمية على بعض الكتب التي صدرت وبطبعات فاخرة، ورق مصقول، وبالألوان، وأحجام مغرية، في وضوحها وسهولة قراءتها، وضخامتها، والغلاف الذي يزينها، ويجذب القراء ممن لا شأن له بالقراءة، والصور أكثر من المكتوب.

أصلا هذه المواقع ليست محل اتفاق، وبعض هؤلاء الذين كتبوا عولوا على بعض من كتب في المعالم الجغرافية، كناحية فقط تعريفية، مثل الذين يكتبون في معاجم البلدان، ولكن كتابتهم عليها استدراكات مع ما فيها من الفائدة، لكن عليها استدراكات كثيرة، بمعنى أنها ليست محل ثقة عند أهل العلم، فجاء بعض هؤلاء ممن لا يميز أصلا هذه القضايا، وإنما هو طارئ عليها، فوقع في يده بعض هذه الكتب، فبنى عليها، وذهب وصور هذه الأماكن، أشجار وأحجار وآبار، وغير ذلك، فنشرت، والناس قد لا يتصورون كيف يتهافتون على مثل هذه الأشياء، من غير شيء، ومن سكن المدينة أو مكة، رأى من هذا عجائب.

هؤلاء الذين ينقلون الحجاج يذهبون بهم إلى أماكن لا تخطر على البال، يذهبون إلى بئر، يقولون: هذا بئر عثمان ، التي اشتراها، يذهبون بالحجاج زرافاتٍ ووحدانًا، أيام الحج، كأن هذا من أعمال النسك! يذهبون ويستقون من هذا الماء، ويأخذون معهم مياهًا، ويذهبون بها إلى بلادهم، في الصحراء، بعيد، بئر صغيرة جدًّا في حجمها واتساعها، وفي عمقها، لا تصل إلى أربعة أمتار، بل أقل، ويأتيها هؤلاء الأعاجم، يتواردون عليها، يقولون: هذه بئر الناقة، التي شربت منها ناقة النبي ﷺ، ولا يُعرف لهذا أصل.

بل وجد من يبتز هؤلاء الحجاج، ويأخذ أموالهم بالباطل، ويذهبون بهم إلى حجر، ومكان صغير في جبل أحد، أشبه بالغار، وهو ليس بغار، ويجلسون عليه بالتتابع، يصطفون طوابير، هؤلاء المساكين، وبعشرة ريالات: هذا المكان الذي استراح به النبي ﷺ يوم أحد، اجلس، اجلس، لحظة، ثم يقول: قم، الثاني، الثالث، بهذه الطريقة، وهؤلاء طبعًا يصدقون؛ لأن هؤلاء حينما يأتون هم لا يتصورون الذي أمامهم إلا واحدًا من أحفاد النبي ﷺ، أو أحفاد أبي بكر، أو أحفاد عمر، هكذا يتصورون، وأن هؤلاء لا يتطرق إليهم الخلل ولا الخطأ، فضلا عن الكذب، لأن هؤلاء قد عرفوا هذه الأماكن معرفة تامة، وتوارثوها عن آبائهم، وهم ينظرون إلى تقاسيم وجوههم كأنما ينظرون إلى أصحاب النبي ﷺ، وهذا شيء مشاهد.

فتصوير هذه المشاهد، أو إقامة معارض لمعالم السيرة النبوية التي تشرح الغزوات هذا لا إشكال فيه، لكن التي تذكر مثل هذه الأماكن والآبار والمياه والأشجار التي استظل تحتها النبي ﷺ، أو جلس أو استراح فيها، أو الثياب و السلاح، ونحو هذا، مع أنه لا يثبت شيء إطلاقًا مما قيل إنه لرسول الله ﷺ لا من شعر، ولا من سلاح، ولا من ثياب، أو نعل، كل ذلك لا يثبت فيه شيء، ولذلك في باب التبرك حينما تذكر هذه المسألة هي مجرد مسألة نظرية؛ لأن كل هذه الأشياء المنسوبة في بعض المعارض والمتاحف لا يثبت منها شيء، لا يصح منها شيء.

وهذه -وللأسف- تجد سوقًا رائجة، فلا يُفرح بمثل هذه الكتب، لهذه الأسباب:

أولا: من الجانب العلمي والدقة.

ثانيا: من ناحية الآثار التي توصل إليها؛ لأن هذا يؤدي إلى تتبع هذه الآثار، وتعظيم هذه الآثار، إذا كان في ذلك الزمان هناك من اتخذ هذه الشجرة التي قطعها عمر  مسجدًا، في زمن عمر يتسارعون إليها، فكيف بزماننا هذا بأن تعطي لهؤلاء مواقع إضافية، وبقاعًا، من أجل أن يذهبوا، وأن يتطلبوها، وهؤلاء يستلذون المشاق في هذا، تجد كبارًا في السن قد انحنت ظهورهم، وعجائز، تجدهم في غاية النشاط في هذه الأماكن، ويصعد إلى أماكن مرتفعة، وجبال وصخور، ووعر، وهو يستلذ وهو يزاول هذه الأعمال، نشاط غير عادي، والله المستعان.

"غار حراء" في الحج تجد خطًّا لربما يتوهم الناظر -وأنا من هؤلاء الذين توهموا هذا- في الظهيرة أنه خط في الجبل، من صبغ، قد صُبغ جزء، أو خط في الجبل لسبب أو لآخر، ثم يتبين بعد مدة أن جزءًا من هذا الخط تغير لونه إلى الصفرة، فلما تأملت تبين أن هذا بشر حجاج يمشون، عليهم إحرامات، هؤلاء البيض، ثم جاءت طائفة لا أدري نساء، أو نحو ذلك، صفر، يلبسون ثيابًا صفراء، فكانوا يمثلون جزءًا من هذا الخط في الجبل، مع أن الصعود إلى الجبل يحتاج ما لا يقل عن ساعتين، حتى تصل إلى الغار، وفي الظهيرة، وفي وقت كان الحج في الصيف في شدة الحر، ويصعدون! ما عندهم مشكلة، ويصلون ركعتين في الغار.

إذا كان "جبل عرفات" هناك من يطوفون به، ويصلون إليه، بصرف النظر عن القبلة، ويربطون الخرق، ويكتبون الكتابات، ويضعون الأوراق، وأنا بنفسي سمعت من يدعو: "يا جبل عرفات أودعتك أهلي ومالي" ووراءه جمع من الناس يرددون، هؤلاء بحاجة إلى من يبرز لهم المعالم التي مر بها النبي ﷺ في طريقه للهجرة، أو في غزواته، استراح تحت هذه الشجرة، وجلس تحت هذا الجبل؟!

قوله -تبارك وتعالى: فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ قال: "أي من الصدق والوفاء والسمع والطاعة" كل هذه أقوال للسلف -رضي الله تعالى عنهم.

وابن جرير -رحمه الله- يقول: فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ يعني من الصدق.

وهذا الذي عليه عامة أهل العلم: أن المقصود أنه علم ما في قلوبهم من الصدق والوفاء بالبيعة، والاستجابة لله ولرسوله ﷺ، هذا الذي عليه عامة أهل العلم، وإن كان ثمة من قال: إنه علم ما في قلوبهم من التردد والمخاوف فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْفثبتوا، علم ما في قلوبهم من الاضطراب، لكن هذا بعيد، وإنما هذا أشبه بما يكون بأنه كافأهم وجازاهم بإنزال السكينة عليهم، لمّا علم ما في قلوبهم من الصدق والوفاء، فيكون ذلك منقبة لهم.

فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ قال: هي الطمأنينة، والسكينة مضى الكلام عليها وأنها تقال: للطمأنينة، وهي مأخوذة من السكون، والنفس إذا حصل لها السكون -سكنت- حصلت لها الطمأنينة، بخلاف الخوف والاضطراب، فإن ذلك يزعجها ويقلقها، فهنا حصل لهم سكون إلى الحق أورث الثبات والإقدام حين البأس.

أما قوله هنا: "والسمع والطاعة" فهذا جاء من كلام بعض السلف أيضًا، كما جاء عن قتادة وابن جريج، قالوا: من الرضا بأمر البيعة على أن لا يفروا كما سبق.

والمعنى الآخر الذي أشرت إليه منقول عن مقاتل: أنه علم ما في قلوبهم من كراهة البيعة على الموت، فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ.

قال ابن القيم -رحمه الله تعالى- معلقًا على قوله تعالى: لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا "علم الله  ما في قلوبهم من القلق والاضطراب لما منعهم كفار قريش من دخول بيت الله، وحبسوا الهدي عن محله، واشترطوا عليهم تلك الشروط الجائرة الظالمة، فاضطربت قلوبهم وقلقت، ولم تطق الصبر، فعلم تعالى ما فيها، فثبتها بالسكينة رحمةً منه ورأفة ولطفًا، وهو اللطيف الخبير.

وتحتمل الآية وجها آخر: وهو أنه سبحانه علم ما في قلوبهم من الإيمان والخير، ومحبته ومحبة رسوله، فثبتها بالسكينة وقت قلقها واضطرابها.

والظاهر: أن الآية تعم الأمرين، وهو أنه علم ما في قلوبهم مما يحتاجون معه من إنزال للسكينة، وما في قلوبهم من الخير الذي هو سبب إنزالها"^[2].

هنا حمل على المعنيين.

وكلام مقاتل -رحمه الله: علم ما في قلوبهم من كراهة البيعة على الموت، وهنا: الاضطراب.

والذي عليه عامة أهل العلم من السلف فمن بعدهم: علم ما في قلوبهم من الصدق والوفاء.

هنا قال: وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا فسره هنا بصلح الحديبية، وما حصل من جراء ذلك من الخير المتصل بفتح خيبر، وفتح مكة، ثم فتح سائر البلاد؛ لأن هذا الفتح القريب من أهل العلم من قال: إنه خيبر، كما جاء عن قتادة وابن أبي ليلى، باعتبار أن هذا أقرب فتح كان للمسلمين بعد صلح الحديبية، فوصفه الله بأنه قريب، فكان أقرب ما يلي الصلح هو خيبر.

وبعضهم قال: إنه فتح مكة "أثابهم فتحًا قريبًا" باعتبار أن الفتح إذا أطلق يتبادر إلى الذهن فتح مكة، ولكن الحديبية -كما هو معلوم- كانت في السنة السادسة، وفتح مكة كان في السنة الثامنة، وخيبر كانت في السنة السابعة، فابن كثير -رحمه الله- حمله على هذا المعنى الذي هو صلح الحديبية نفسه، وما اتصل به من فتح خيبر ومكة، فيكون جمعَ بين الأقوال الثلاثة في هذه العبارة، هذا من مزايا هذا التفسير؛ لأن صلح الحديبية يقال له: "فتح" كما هو معلوم في أول السورة: إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا [سورة الفتح:1] وهذا هو صلح الحديبية. قال: وَمَغَانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَهَا هذه المغانم الكثيرة الفتح، صلح الحديبية ليس فيه مغانم، ولكن قوله تعالى: وَمَغَانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَهَا لا يقتضي أن ذلك في هذا الفتح نفسه إذا فسر بصلح الحديبية، لكن على كلام ابن كثير: أنه صلح الحديبية وما انجر معه، وترتب عليه، وكان من آثاره، مثل فتح خيبر، فإن من أهل العلم من فسر هذه المغانم التي يأخذونها بغنائم خيبر، وهذا الذي اختاره كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- باعتبار أنها أقرب غنائم حصلوا عليها بعد صلح الحديبية، فيحمل ذلك عليها عنده.

قوله -تبارك وتعالى: وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً هل هذه المغانم هي المذكورة قبله في قوله: وَمَغَانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَهَا؟

الأقرب أنها ليست كذلك، هذه أخرى، ومن ثم هنا فسرها ابن كثير -رحمه الله- بأنها جميع ما يحصل للمسلمين إلى اليوم مما وعدهم الله -تبارك وتعالى.

وابن جرير -رحمه الله- فسرها بقريب من هذا، بأنه ما يحصل لهم من الغنائم بعد ذلك، سوى خيبر؛ لأنه اعتبر أن غنائم خيبر هي المفسرة بالآية التي قبلها، فهذه مغانم أخرى زائدة على خيبر، هذا الذي فسره ابن جرير فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ يعني فتح خيبر، وهذا قال به مجاهد، ونقل عن ابن عباس -رضي الله عنهما: أنه صلح الحديبية، هذا باعتبار ما سبق: وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا.

يعني الآن: وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ قال ابن كثير: "لم ينلكم سوء مما كان أعداؤكم أضمروه لكم من المحاربة والقتال".

هؤلاء الأعداء من هم؟

قريش، فحصل كف الأيدي، هذا الموضع في الصلح، وهذه الآيات تتحدث عما جرى في صلح الحديبية.

وبعضهم يقول: هذا يراد به خيبر، وأنصار اليهود، ولكن الآية لا تتحدث عن هذا، -والله تعالى أعلم.

فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْلكن من فسره بأنه خيبر: فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ يعني خيبر وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْيعني أعوان هؤلاء اليهود، وحلفاء هؤلاء اليهود، فلم ينصروهم، ويقاتلوكم.

وعلى كل حال هذا قال به بعض أهل العلم.

وذهب بعض السلف كقتادة إلى أن المراد اليهود الذين كانوا في المدينة، بمعنى أنه كف أيديهم عن ذراريكم وأهليكم بالمدينة بعد أن خرجتم إلى الحديبية.

وهذا الذي اختاره ابن جرير، باعتبار أن كف أيدي المشركين في الحديبية عند ابن جرير -رحمه الله- هو المذكور في الآيات التي بعده: وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ.

لكن ذكرنا: أن هذا إنما هو في أولئك الثمانين الذين أرادوا غِرة النبي ﷺ، فأُخذوا، تمكن منهم المسلمون، ثم عفا النبي ﷺ عنهم، وليس ذلك في كل المشركين، ومن ثم لا إشكال بأن يحمل هذا على قريش؛ لأنهم خرجوا بمن استطاعوا أن يخرجوه معهم لقتال النبي ﷺ، ومعهم العُوذ المطافيل، ليقاتلوا النبي ﷺ، ويردوه عن البيت.

هذا الذي كان، وكما سيأتي في قوله -تبارك وتعالى: إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ هذه الحمية على اختلاف تفسيرها كما سيأتي -إن شاء الله- أن من المعاني المشهورة: أنها تلك الحمية والنخوة التي أخذتهم أن لا يدخل المسلمون مكة، وأن لا يعتمروا، مع أنهم جاءوا محرمين، ومعهم الهدي قد قلدوه، فردوهم؛ لئلا يتحدث الناس أن النبي ﷺ قد دخلها ضغطة، يعني قهرًا وبالقوة، أنهم في مقام ضعف، هذه حمية الجاهلية في بعض تفسيراتها في هذا الوضع.

وكفُّ الأيدي: وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْإذا فسر بخيبر يكون لأهل خيبر، وإذا فسر بالحديبية يكون كف أيدي المشركين.

ولو قال قائل: وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْفي كف المشركين عن قتالكم لمّا جاءوا للقتال، فوقع الصلح، وكان النبي ﷺ قد شاور أصحابه لما بلغه أنهم قد خرجوا ليصدوه عن البيت، وأنهم عزموا على قتاله، فشاور أصحابه ﷺ: هل يمضي للبيت فيقاتل من صده، أو أنه يميل إلى ذراري هؤلاء، فيقطع بذلك طرفًا من المشركين، وعنقًا من أعداء الله -تبارك وتعالى، فيبقى هؤلاء موتورين محزونين؟وأن أبا بكر  أشار عليه بأن يمضي للبيت، ويقاتل من صده.

تأمل، كان القتال مطروحًا بقوة، والمشركون خرجوا على هذا، فهنا الله  يقول: وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ.

قوله: وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ قال: أي: يعتبرون بذلك، فإن الله تعالى حافظهم وناصرهم على سائر الأعداء، وليعلموا بصنيع الله هذا بهم أنه العالم بعواقب الأمور، وأن الخيرة فيما اختاره الله -تبارك وتعالى؛ لأنهم كانوا كرهوا الصلح، والرجوع عن مكة وهذه الاشتراطاتَ التي كانت في الصلح، فكانت خيرًا لهم في العاقبة، فهنا "اللام": وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَهنا يحتمل أنها تتعلق بمحذوف يقدر بعده: أي فعل ما فعل من التعجيل، عجل لكم هذه وكف أيدي الناس عنكم لتكون آية.

أو على علة محذوفة تقديرها: وعد فعجل، وكف لتنتفعوا بذلك، وتسلموا، وتكون آية للمؤمنين.

وابن جرير -رحمه الله- يذكر معنى يرجع إلى ما ذكره ابن كثير -رحم الله الجميع: وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ: وليكون كفه أيديهم عن عيالهم؛ لأنه فسرها بأن المقصود اليهود، كف الله أيديهم عن ذراري المسلمين لما خرج المسلمون إلى الحديبية، فهو يقول: إن كف الله -تبارك وتعالى- هؤلاء اليهود عن عيال المسلمين؛ ليكون هذا الكف آية يعلمون بها أن الله -تبارك وتعالى- هو الحافظ لهم، والمتولي لهم، وأن بيده النفع والضر، فيتوكلون عليه، ويعولون عليه، فهو الذي حفظهم من هذا كله، من غير عمل منهم، هذا قاله ابن جرير -رحمه الله.

يعني يكون لهم آية أن الحافظ هو الله، فما عليهم إلا أن يمتثلوا أمره، ويستجيبوا لرسوله ﷺ، والله يحفظهم ويكلؤهم، ويرعاهم.

وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا قال: أي بسبب انقيادكم لأمره واتباعكم طاعته، وموافقتكم رسوله ﷺ، يعني يزيدكم بتلك الآية هدى، وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًاابن جرير يقول: يسددكم طريقًا واضحًا لا اعوجاج فيه، هذا الصراط المستقيم، فيبينه لكم، وهو أن تتقوه في أموركم كلها، فتتوكلوا عليه في جميعها، ليحوطكم حياطته إياكم في مسيركم إلى مكة في أنفسكم وأهليكم وأموالكم، فقد رأيتم أثر فعله بكم، يعني: وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا بمعنى تحصل لكم هذه الهداية؛ لأن الحافظ هو الله -تبارك وتعالى، وأنكم إذا أطعتم أمره فإنه لا يضيع أولياءه.

قوله -تبارك وتعالى- في هذه العِدة التي وعدهم الله  بها: وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَاهنا بالتأكيد هذا لا يمكن أن يحمل على صلح الحديبية، فإذا كان جرى الخلاف في الفتح الذي قبله هل هو صلح الحديبية أو لا، فهنا هذه الأخرى ماهي؟

فمن فسر صلح الحديبية بأنه الفتح القريب فإن هذه التي قال: لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَابعضهم يقول: خيبر، وهذا منقول عن ابن عباس -رضي الله عنهما، وبه قال جماعة من التابعين، مثل الضحاك وابن زيد، ولا يقال هنا: إن الله مكنهم من خيبر، فكيف يقال: لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا؟ إذ المعني بجهدكم وإمكاناتكم.

والقول الآخر: أنها فتح مكة، وقال به قتادة، وهذا الذي اختاره ابن جرير، بأي اعتبار اختار أنه فتح مكة، وليس خيبر مثلا؟

ابن جرير كعادته -رحمه الله- يعلل حينما يرجح، يبين وجه الترجيح، لماذا كان هذا أرجح من القول الآخر؟ ابن جرير يقول: لأنه لا يقال لقوم: لم يقدروا على هذه المدينة إلا إذا كانوا طلبوها وراموها، فلم يحصل مرادهم، يعني جرت محاولة، ولكنها لم تُجدِ، فابن جرير يقول: قبل نزول هذه الآية لم تكن خيبر مستهدفة، لم يرسل إليها النبي ﷺ سرية، ولا أرسل إليها جيشًا، ولا سار لها بنفسه -عليه الصلاة والسلام، فلم تجرِ محاولات قبل ذلك ومزاولات لفتح خيبر، فابن جرير يقول: مثل هذا التعبير: لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا معناه أنه كانت هناك محاولة، ولكن لم يتحقق من جرائها المطلوب، هذه المحاولة ابن جرير يقول: إنما كانت في دخول مكة لمّا ذهبوا، وجرى صلح الحديبية، وهذا له وجه.

والقول بأنها خيبر باعتبار أن ذلك لم يكن بإمكاناتكم، وقدراتكم منفردة، وإنما أمكنكم الله  منهم، فألقى في قلوبهم الرعب، وقال النبي ﷺ وهو يدخل خيبر في غلس الصبح، لما رأوه وهم قد خرجوا بمساحيهم، فقالوا: محمد والله، محمد والخميس، يعني خرج الفلاحون وهم غارُّون، يعني ما توقعوا نزول النبي ﷺ بساحتهم، فقال النبي ﷺ: الله أكبر، خربت خيبر، إنا إذا نزلنا بأرض قوم فساء صباح المنذرين^[3].

فتهافت هؤلاء ولم يكن ثمة مقاومة، فالله هو الذي أقدرهم عليهم، هذا كله يحتمل، المقصود أنه في مثل هذه المواضع التي لم يحدد الله  فيها شيئًا، وإنما بقيت هكذا مبهمة: الجزم والقطع بأنه هذا، أو ذاك، هذا يحتاج إلى دليل، فيحتمل أن يكون فتح خيبر، ويحتمل أن يكون فتح مكة، وهكذا الفتح القريب فإنه أيضًا يحتمل.

هنا لاحظ: أن بعضهم يقول: هي فارس والروم، كما جاء عن ابن أبي ليلى والحسن وآخرين كمقاتل.

وقول مجاهد: كل فتح وغنيمة إلى يوم القيامة، بمعنى أن ذلك يصدق على كل الفتوحات التي حصلت للمسلمين بعد ذلك؛ لأن الله لم يحدد، هذا مبنَى هذا القول: لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَاقال: هذه الفتوح التي تفتح إلى اليوم.

وعكرمة يقول: هي حنين.

لكن قوله -تبارك وتعالى: قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَاما معناه؟

بعض أصحاب المعاني كالفراء يقول: أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا لكم حتى تفتحوها وتأخذوها، يعني أعدها لكم وجعلها كالشيء الذي قد أحيط به من جميع جوانبه، فهي لا تفوتكم، يعني كأنها شيء مدخر لكم، ثابت حاصل لا محالة، قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا بعضهم يقول: أحاط علمًا أنها ستكون لكم، وهذا لا ينافي ما قبله، فهذه التي أحاط بها وعجل لهم شيئًا قبلها ماهي؟ فالذين قالوا: هو فتح مكة، قالوا: أحاط الله بها فهي حاصلة لكم، والظفر متحقق، والفتح كائن، لكن عَجَّل لكم هذه: صلح الحديبية، أو فتح خيبر، أو أن هذه التي لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا هي خيبر، لكن عجل لكم هذه أي الصلح؛ ليكون موطئًا لفتح خيبر.

وبعضهم يقول: حنين، كما جاء عن عكرمة كما سبق.

وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الْأَدْبَارَ، قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا هنا يقول: لو ناجزكم المشركون، وأطلقه ابن كثير -رحمه الله، وقيده بعض السلف هنا بمشركي قريش يوم الحديبية؛ أنهم لو قاتلوكم لولوا الأدبار؛ لأنهم خرجوا يريدون القتال، وهم قد أخذتهم تلك الحمية: حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ هذا قال به قتادة من السلف، أن المقصود كفار قريش، وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الْأَدْبَارَ فتكون "أل" هذه عهدية.

وبعضهم يقول: إن هؤلاء هم أسد وغطفان الذين أرادوا أن ينصروا اليهود في خيبر، فإنه لو نهضت هممهم لذلك وخرجوا لنصر اليهود وقاتلوكم فإنهم سيولون الأدبار؛ لأن القضية كانت محسومة، وعلى هذا، أو الذي قبله -يعني أن المقصود قريش، أو أنهم أسد وغطفان- يكون هذا في معين، لو قاتلوكم لولوا الأدبار، وعلى المعنى الآخر الذي مشى عليه ابن كثير في ظاهر كلامه: لو قاتلكم الذين كفروا، مطلقا، أن الكفار لا يستطيعون أن يحققوا، وأن يحرزوا نصرًا على المسلمين في ميدان المعركة، فإن الله ينصر أولياءه إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ [سورة غافر:51].

وكذلك قال الله -تبارك وتعالى: وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ [سورة الصافات:173] فهذه الغلبة -كما سبق- يدخل فيها المعنيان: الغلبة في ميدان المعركة، باعتبار أن هذا هو الغالب في الاستعمال في القرآن، ويدخل فيها الغلبة في ميدان الحجة.

قد يقول قائل: انهزم المسلمون يوم أحد ومعهم النبي ﷺ، وانهزموا بعد النبي ﷺ في وقائع، فكيف قال الله  على هذا المعنى: وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الْأَدْبَارَ؟

والجواب: أن هذا إذا كانوا محققين لما أمرهم الله  به، ولهذا أجابهم الله  في يوم أحد: قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا؟ قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُم [سورة آل عمران:165].

قوله -تبارك وتعالى: سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ هنا نصب سُنَّةَ اللَّهِيمكن أن يكون على المصدرية، فهو مصدر مؤكد لمضمون الجملة قبله، ومحمل هذا الموضع في قوله: وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم كما سبق أن ذلك في أولئك الذين راموا غِرة النبي ﷺ.

قوله -تبارك وتعالى: هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا كلام ابن كثير -رحمه الله- يقول: "أي هم الكفار دون غيرهم"، هو لا يقصد الحصر، لكن المقصود أن مثل هذا اللون من التعبير يُشعر بكمال الاتصاف، يعني أن هؤلاء هم الذين حصّلوا الوصف الكامل من الكفر، يعني هؤلاء هم الكفار حقيقة، وليس المقصود أن هؤلاء هم الكفار فقط، وغيرهم ليسوا بكفار، هو لا يعني هذا إطلاقاً.

قال: وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ فهنا هذا الموضع: وَالْهَدْيَ معطوف على الضمير المنصوب في قوله: وَصَدُّوكُمْ على قول بعض أهل العلم، صدوكم وصدوا معكم الهدي.

وقوله -تبارك وتعالى: مَعْكُوفًا بعض أهل العلم يقول: إنه منصوب على الحال، أي والحال أنه كذلك، يعني صدوكم وصدوا الهدي حال كونه مَعْكُوفًا أي: محبوسًا، وأصل هذه المادة عند كثير من أهل العلم يرجع إلى هذا المعنى: الحبس، ومنه الاعتكاف، العبادة المعروفة، وهي بمعنى حبس المكلف نفسه في المسجد بقصد التعبد، هذا الذي يعبر به الفقهاء: لزوم المسجد للعبادة، فهذا حبس للنفس، مع أن من أهل العلم من فسر ذلك أعني هذا الموضع: وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًاأي: مجموعًا، مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ"أن يبلغ محله":

يحتمل أن يكون مفعولا لأجله، أي كراهة أن يبلغ محله، وما محله؟

الحرم، كان النبي ﷺ على حد الحرم، الحديبية كما سبق أن بعضها في الحل وبعضها في الحرم.

تأمل هذا التعليل الذي تأخر فيه دخول المسلمين إلى مكة، خرج النبي ﷺ ومعه الهدي ومعه هؤلاء الذين قد تشوفوا غاية التشوف إلى دخول مكة، والطواف بالبيت، وأخبرهم النبي ﷺ عن الرؤيا التي رآها، حتى صار ذلك يقينًا عندهم أنهم داخلوه قطعًا في هذه السفرة، ومع ذلك يُصدون عن البيت، والله -تبارك وتعالى- يذكر هذا التعليل في هذا الموضع، حصل كف الأيدي، فلم يحصل قتال، ولم يدخلها المسلمون بالقوة لما صدهم هؤلاء، وقد تهيئوا للقتال، وأخذتهم حمية الجاهلية، فالله -تبارك وتعالى- يذكر هذا التعليل في هذا المقام: وَلَوْلَا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ أَن تَطَئُوهُمْ هؤلاء كانوا من أهل الإيمان من المستضعفين في مكة، الذين لا يستطيعون الهجرة، فإذا دخل المسلمون فإن هؤلاء قد يقع لهم مكروه، إذا دخلها المسلمون بالقوة؛ لأن هؤلاء لا يميزهم المسلمون، فيقع عليهم شيء من القتل بغير قصد، فهنا: فَتُصِيبَكُم مِّنْهُم مَّعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ فأخر هذا الدخول، وكان هذا هو التعليل، فانظر إلى هذا، ومعهم النبي ﷺ، ومعه هؤلاء الأصحاب الأطهار الأخيار، وهم محرمون، وقد قلدوا هديهم، وفي غاية التطلع إلى دخول مكة، فيُؤخَّروا من أجل هذا، فأين هذا ممن يقتل هؤلاء الذين يستهدفهم بالقتل بطريقة لا تميز بين البشر والحجر والدواب؟!

وإذا سئل عن هذا في هؤلاء من المسلمين قال: "من كان مسلمًا عجلنا به إلى الجنة، ومن كان كافرًا عجلنا به إلى النار"، وهكذا بكل سهولة، ليكون هذا العمل الذي عمل يقتل به العشرات، وأحيانا قد يقتل به المئات، وبعض هؤلاء ممن لا شأن لهم ممن كانوا يجتازون في الطريق، أو وقفوا لحاجة، وأحيانًا في جامع من أجل أن يستهدف زعيمًا من الزعماء وشيوخ القبائل، ونحو ذلك، أو خطيبًا لا يلائمهم، أو نحو ذلك -نسأل الله العافية، يفجر المسجد بكامله، وإذا نوقش هؤلاء قالوا: من كان من أهل الإيمان عجلنا به إلى الجنة، ومن كان من أعداء الله عجلنا به إلى النار، بكل بساطة.

انظر إلى القرآن وما يقرره: وَلَوْلَا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ ما قالوا: نعجل بهم إلى الجنة، ثم ماذا إذا قتلوا هؤلاء، وحصل هذا الخير العظيم بفتح مكة، ودخول مكة، وتخليص مكة من الأوثان والشرك، قارن هذا مع ما تشاهد، ليس ما ينقله الخصوم، وإنما مما يفتخر به هؤلاء الذين يعملون هذه الأعمال، ويصورونها ويتبجحون بذلك، ويجادلون ويعادون كل من خالفهم، بل يستحلون عرضه ودمه وماله، نسأل الله العافية.

أين الفقه؟!

وهذه الهدايات القرآنية، والاحتراز للدماء، هذا من غير قصد، فكيف إذا كان القتل بقصد؟

هؤلاء لا يُعلم بهم ممن يخفي إيمانه خوفًا من الكفار، هو في ظاهر الأمر من المشركين، ما يقال: هذا له حكمهم، وهو بين أظهرهم، ولماذا لم يظهر دينه، ويعتز بإيمانه؟ مثل هؤلاء الضعفاء لا مكان لهم، هذا ما قاله ربنا -تبارك وتعالى، وهو أرحم الراحمين.

فأقول: نحن بحاجة إلى أن نتعلم ونتفقه، وأن ندرس مثل هذه السور والآيات، ليعرف الإنسان ما يأتي وما يذر، فلا يكون في زعمه مجاهدًا وهو محارب لله ورسوله، ولأهل الإيمان؛ لأن مثل هذا -نسأل الله العافية- يخرج ليس بمعرة فقط، إنما يخرج بخزي الدنيا وعذاب الآخرة، قد يموت ميتة السوء، ويحصل له سوء المنظر والمنقلب، نسأل الله العافية.

يقول: لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ أَن تَطَئُوهُمْ يحتمل أن يكون قوله: أَن تَطَئُوهُمْ بدلا من رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ، وَلَوْلَا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ أَن تَطَئُوهُمْ أو أن يكون بدلا من مفعول: تَعْلَمُوهُمْ يعني "الهاء" تَعْلَمُوهُمْ ماذا؟

أَن تَطَئُوهُمْ هذا يعني أَن تَطَئُوهُمْ بماذا؟

بالقتل والإيقاع بهم، فإن هذا يعبر به عن الإيقاع بالغير بقتل وإذلال، وأسر وغلبة.

أَن تَطَئُوهُمْ فَتُصِيبَكُم مِّنْهُم أي: من جهتهم مَّعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ، مَّعَرَّةٌ هنا قال: الإثم والغرامة.

الإثم معروف وتأمل هنا: بِغَيْرِ عِلْمٍابن كثير يقول: إثم، والغرامة المقصود بها: الكفارة فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ [سورة النساء: 92] ولا يقال هنا: الدية لماذا؟

فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مْؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ تأمل: إذا كان بين المؤمنين وبينهم ميثاق فهنا الكفارة والدية، وإذا كان من قوم أعداء فما يعطون ما يتقوون به، وإنما يبقى حق الله ، وليس لأولياء المقتول، فهنا الكفارة: تحرير رقبة مؤمنة، هذه هي الغرامة التي أشار إليها ابن كثير -رحمه الله، وتفسيره بالإثم قال به جماعة، وكذلك تفسيره بالغرامة -يعني الكفارة- قال به آخرون، وممن فسر المعرة بالإثم جماعة من أهل اللغة، مثل الزجاج في معاني القرآن، وكذلك قال به الجوهري، وقال به من السلف ابن زيد -رحم الله الجميع.

والذين قالوا: المقصود كفارة القتل الخطأ -وهذا قال به مقاتل والكلبي، وهو اختيار ابن جرير -رحمه الله، باعتبار أن هذا بغير علم، وهو الذي رتب الله عليه ذلك في قوله: فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ الآية التي أشرت إليها آنفًا.

وبعضهم يفسر المعرة بالمشقة، بما يلزمهم في قتلهم من الكفارة، فبينهما ملازمة، يعني من قال: إنها الكفارة، أو قال: المشقة.

وبعض أهل العلم يرجع ذلك إلى معنى مما يحصل من الأدواء للدواب، أو لبعض الدواب كالجرب الذي يقع للإبل، عرار، فَتُصِيبَكُم مِّنْهُم مَّعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ، تأمل: لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء هنا يقول: أي: يؤخر عقوبتهم ليخلص من بين أظهرهم المؤمنين، وليرجع كثير منهم إلى الإسلام.

هنا ابن كثير -رحمه الله- جمع بين المعنيين، وهذه من عادته -رحمه الله- يجمع بين الأقوال ما أمكن، فهذا الذي قاله أولا: ليخلص من بين أظهرهم المؤمنين، هذا قال به بعض أهل العلم: لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء يعني لم يأذن بدخولكم مكة، وكف أيديكم، لماذا؟

لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء من هم؟

بعض أهل العلم يقول: هم أهل الإيمان الذين في مكة، هؤلاء حصل لهم الفرج والمخرج بعد ذلك لما فتح النبي ﷺ مكة، وأمن أهلها.

والمعنى الثاني -وهو الذي اختاره ابن جرير: أنه لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء يعني من هؤلاء الكفار، فيدخلون الإسلام، بسبب هذا التأخير، يعني صارت لهم مهلة، وهذا الصلح اختلط به الناس، وسمع بعضهم من بعض، فدخل بعض المشركين في الإسلام قبل أن يدخلها النبي ﷺ فاتحًا، فابن كثير هنا جمع بين المعنيين، فكان من رحمته -تبارك وتعالى- أن خلص هؤلاء المستضعفين من بين أظهر المشركين.

وكذلك أيضًا منَّ على بعض هؤلاء من أهل الإشراك فدخلوا في دين الله -تبارك وتعالى- لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء.

لَوْ تَزَيَّلُوا يعني لو تميزوا، بعضهم يعبر بالافتراق، وهو يرجع إلى هذا المعنى، يعني يحصل تمايز، تأمل: هذا هو المانع: لو تميزوا عن الكفار لعذب الله  هؤلاء الكفار بالقتل الذريع والاستئصال، عذبهم عذابا أليما، أباد خضراءهم، لكن السبب هو وجود نفر من المؤمنين لا تعلمون عنهم، ولا تدرون عن حالهم من أنهم كانوا يخفون الإيمان، وهم معذورون بذلك؛ لأنهم من المستضعفين، فكان ذلك مانعًا لهذه المدة -لسنتين، تأخير فتح مكة وهو أعظم فتح في التاريخ يؤخر سنتين على شأن أفراد، مجموعة قليلة، الله أعلم بعددهم، أخر هذه المدة عن رسول الله ﷺ، والأصنام تحيط بالكعبة، وتقام مظاهر الشرك وأدناسه وأرجاسه في أطهر بقعة، ويُصد عنها أشرف الخلق لسنتين من أجل هؤلاء، يحتاج الإنسان أن يتبصر فيما يأتي ويذر، والله المستعان.

قوله -تبارك وتعالى: إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ الحمية هي الأنفة.

يقول: وذلك حين أبوا أن يكتبوا بسم الله الرحمن الرحيم، يعني عند الصلح، قالو: لا نعرف الرحمن الرحيم، قالوا: اكتب باسمك اللهم، كما كانوا يكتبون، وقد مضى في بعض المناسبات في الكلام على البسملة والفاتحة: أن المشركين كانوا يعرفون الرحمن، وأن ذلك جاء في أشعارهم في الجاهلية، ولكن إنما قالوا ذلك مكابرة وعنادًا، وإلا فقد وُجد حتى في أسمائهم في الجاهلية من تسمى بـ"عبد الرحمن".

وقوله -تبارك وتعالى: إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَالمراد: بـحَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِفي هذا المقام كما ذكرنا: الأنفة، لكن بأي مظهر تجلت؟ ما الذي أفرزته هذه الحمية؟

بعضهم هنا يقول: "حينما أبوا أن يكتبوا: بسم الله الرحمن الرحيم، وأبوا أن يكتبوا: هذا ما قاضى عليه محمد رسول الله".

ابن كثير هنا جمع بين قولين؛ لأن من السلف من قال: إن المقصود بذلك هو إباؤهم أن يكتبوا: بسم الله الرحمن الرحيم.

وبعضهم يقول: هو إباؤهم أن يكتبوا: هذا ما قاضى عليه رسول الله، وقالوا: لو نعلم أنك رسول الله ما قاتلناك، ولما صددناك عن البيت، فبعضهم يقول هذا، وبعضهم يقول هذا، وكل ذلك يحتمل، وكله وقع في مقام واحد، وهو من حمية الجاهلية، ولهذا جمع بينهما ابن كثير -رحمه الله، ووافقه ابن جرير، مع زيادة ثالثة، وهي منعهم من دخول مكة، منعوه من دخول مكة بأي اعتبار؟ لما امتنع سهيل بن عمرو من كتابة ذلك، ومن الموافقة عليه، إلا العام المقبل، يأتون عُمارًا بشروط، كل ذلك من أجل ماذا؟

من أجل ألا تتحدث العرب أنه دخلها ﷺ ومن معه ضغطة، يعني بقوة وغلبة وقهر للمشركين، فدخلها بالرغم من أنوفهم، فيكونون في موقف ضعف، فأخذتهم حمية الجاهلية، قالوا: ما تدخل هذا العام، إذا قلنا: لا يعني لا، حتى تعرف العرب أننا نستطيع أن نقول: لا لأي أحد، هذه حمية الجاهلية، البيت لا يُصد عنه، النبي ﷺ محرم ومعه الهدي، ومع ذلك منعوه، فكل ذلك من حمية الجاهلية.

وبعضهم فسره بهذا الأخير، يعني بمنع النبي ﷺ من الدخول؛ لئلا تتحدث العرب.

وبعضهم فسره ببعض ما سبق، كما قال الزهري: إن ذلك بالامتناع عن الإقرار برسالته ﷺ، فكل هذه واقعة، وكلها من حمية الجاهلية، ولهذا فإن ابن كثير -رحمه الله- في حمله على المعنيين، وابن جرير في حمله على الثلاثة -وهو أحسن- كل ذلك يدخل في المعنى والله تعالى أعلم.

فتجلت حمية الجاهلية عندهم بهذه التصرفات المشينة.

فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ، سَكِينَتَهُبينا أن السكينة من السكون، وهي الطمأنينة، الوقار الذي يورث الصبر والثبات، بهذا فسره ابن جرير.

وَأَلْزَمَهُمْماذا؟

كَلِمَةَ التَّقْوَى.

ماهي كَلِمَةَ التَّقْوَى؟

يقول: قال مجاهد: الإخلاص.

وقال عطاء: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير.

وقال المسور: لا إله إلا الله وحده لا شريك له.

والجمهور يقولون: كَلِمَةَ التَّقْوَى هي: لا إله إلا الله، فهي التي يُتقى بها عذاب الله .

هذه كَلِمَةَ التَّقْوَى من حقق هذه الكلمة، أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا: لا إله إلا الله، فهم يتقون بأس الله  وعذابه في الدنيا والآخرة بهذه الكلمة فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام^[6].

فالجمهور يقولون: هي لا إله إلا الله.

ابن جرير يقول: يتقون بها النار؛ لأنه جاء في النصوص: أنه يحرم على النار، وكذلك أيضًا دلت النصوص على أنه لا يخلد في النار أحد من أهل لا إله إلا الله.

وبعضهم زاد: الشهادة للنبي ﷺ بالرسالة، محمد رسول الله.

وجاء عن بعض السلف كالزهري أن وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى يعني: بسم الله الرحمن الرحيم، عند كتابة الصلح، رفضها المشركون، فأقر بها أهل الإيمان: وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا تُخص بذلك.

وبعضهم يقول: كَلِمَةَ التَّقْوَى هي الوفاء بالعهد، فكان النقض من المشركين.

والظاهر -والله أعلم- والذي عليه عامة أهل العلم أن كَلِمَةَ التَّقْوَى: لا إله إلا الله.

ألزمهم كَلِمَةَ التَّقْوَى بخلاف أهل الإشراك.

قال ابن القيم -رحمه الله تعالى- معلقاً على قوله تعالى: إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا: "لمّا كانت حمية الجاهلية توجب من الأقوال والأعمال ما يناسبها جعل الله في قلوب أوليائه السكينة تقابل حمية الجاهلية، وفي ألسنتهم كلمة التقوى مقابلة لما توجبه حمية الجاهلية من كلمة الفجور، فكان حظ المؤمنين السكينة في قلوبهم، وكلمة التقوى على ألسنتهم، وحظ أعدائهم حمية الجاهلية في قلوبهم، وكلمة الفجور والعدوان على ألسنتهم، فكانت هذه السكينة، وهذه الكلمة جندًا من جند الله، أيد بها رسوله والمؤمنين، في مقابلة جند الشيطان الذي في قلوب أوليائه، وألسنتهم، وثمرة هذه السكينة الطمأنينة للخير تصديقًا وإيقانًا، وللأمر تسليمًا وإذعانًا، فلا تدع شبهة تعارض الخير، ولا إرادة تعارض الأمر، فلا تمر معارضات السوء بالقلب إلا وهي مجتازة من مرور الوساوس الشيطانية التي يبتلى بها العبد، ليقوى إيمانه، ويعلو عند الله ميزانه بمدافعتها وردها، وعدم السكون إليها، فلا يظن المؤمن أنها لنقص درجته عند الله"^[7].

وقال -رحمه الله- معلقاً على قوله تعالى: وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا: "وكَلِمَةَ التَّقْوَى هي: الكلمة التي يُتقى الله بها، وأعلى أنواع هذه الكلمة هي قول: "لا إله إلا الله" ثم كل كلمة يُتقى الله بها بعدها فهي من كلمة التقوى، وقد أخبر سبحانه أنه ألزمها عباده المؤمنين، فجعلها لازمة لهم لا ينفكون عنها، فبإلزامه التزموها، ولولا إلزامه لهم إياها لما التزموها، والتزامها فعل اختياري، تابع لإرادتهم واختيارهم، فهو الملزم وهم الملتزمون"^[8].

"حتى كان بـ"غدير الأشطاط" هذا ماء بقرب عسفان.

"قلد الهدي" معروف، يأخذون من لحاء شجر الحرم مثلا، أو نحو ذلك، أو يضعون نعلا، أو أي شيء، ثم يقلدون الهدي، ليعرف أن هذا يساق إلى البيت، وأنه هدي.

وهنا: "الأحابيش" فيه كلام كثير في المراد بهم، لكن ليس المقصود بالأحابيش أنهم من أهل الحبشة، ليس هذا هو المراد، وإنما هم بطون من العرب تجمعت في عهد معين، وحلف معين، فقيل لهم: الأحابيش، ويحددهم بعضهم: ببني الهون بن خزيمة بن مدركة، وهؤلاء هم الذين يقال لهم: القاريون، وبنو الحارث من كنانة، هؤلاء كلهم من العرب الأقحاح، وبنو عبد مناة، وبنو المصطلق من خزاعة، هؤلاء قيل: إنهم تحالفوا مع قريش تحت جبل يقال له: "حبشي، قريب من مكة، أسفل مكة، قيل: سمو بذلك لتحبّشهم، يعني تجمعهم. التحبُّش هو التجمع، والحباشة الجماعة، ليسوا من قبيلة واحدة، الأحابيش.

تأمل أن القتال كان أمرًا قريبًا، فكف الله أيدي هؤلاء وأيدي هؤلاء.

يعني غبار الجيش.

هذه كلمة تزجر بها الإبل.

يعني انقطعت من طول السير وكلت، فحرنت، ما تنهض أبدًا.

"ثمد" يعني هو الماء القليل الذي لا ماد له، ولهذا بعضهم يقول: حوض، أو حفرة فيها ماء قليل، لكن الآبار الكثيرة التي في الحديبية فيها ماء ماد هذه أخذها المشركون، ونزلوا عليها، وبعضهم يقول: إن الثمد هو ما يظهر في الشتاء من الماء، ثم يختفي في الصيف.

يعني يأخذونه قليلا قليلا، لا يكفي لشيء.

"عَيبةَ نُصحِ" يعني موضع الأمان على سره، يعني كأنه شبه الصدر الذي هو مستودع السر بالعيبة التي هي مستودع الثياب، يعني لا يخفون عليه شيئًا، يخبرونه بما يجري، بما يرون، بما يشاهدون، بما يحصل.

أبناء لؤي: أربعة، لؤي من الأجداد لقريش بينه وبين عام الفيل أكثر من خمسمائة سنة، فهذا من أجدادهم، وأولاده أربعة منهم: كعب، وعامر اللذين تنتسب إليهما قريش التي في الحرم، وهم الخلص من قريش الذين لا شك في أنسابهم، وهناك من ينتسب إلى قريش فمنهم في الظواهر وخارج الحرم، فهؤلاء ينتسبون إلى ولديه الآخريْن، معنى هذا إذا كان هنا يقول لهم: إني تركت كعب بن لؤي، وعامر بن لؤي فهو يعني ويقصد أن أهل الحرم أي قريشًا قد خرجت إليه.

نزلوا أعدادَ مياه الحديبية، أعداد: جمع عد، وهو الماء الذي لا انقطاع له، نزلوا على هذه المياه الكثيرة، معهم العُوذ المطافيل، العوذ جمع عائذ وهي الناقة ذات اللبن، والمطافيل التي معها الأطفال، يعني العوذ المطافيل: النوق التي معها أولادها، في وقت نتاج الإبل تكون معها الأولاد الصغار، وتكون ذوات لبن، أخرجوا معهم هذه، يعني أنهم في حال من الترهل.

"جمُّوا" يعني حصل لهم إجمام، يعني عادت لهم قوتهم من جديد وإن هم أبوا فوالذي نفسي بيده لأقاتلنهم على أمري هذا حتى تنفرد سالفتي، أو لينفذن الله أمره يعني السالفة: هي صفحة العنق، والإنسان له سالفتان، فانفرادها عن الجسد معنى ذلك الموت، فارقت الحياة، يقول: سأصبر على ذلك، سأستمر عليه إلى آخر نفس.

يعني عروة بن مسعود هو ليس من قريش هو ثقفي، من ثقيف، فهو يقول: ألستم بالوالد؟ لأن أمه من قريش، وهي سبيعة بنت عبد شمس القرشية، فهم أجداده لأمه، وهو ولد لهم بهذا الاعتبار، أوَلستُ بالولد؟ يعني يقول: أنا غير متهم.

يعني هنا يريد أن يقول: هذه معركةٌ المنتصر فيها خاسر، إن انتصرت عليهم فهؤلاء قومك لا فخر، وإن انتصروا عليك أرى معك أخلاطًا من الناس يتفرقون كل يذهب إلى قبيلته وقومه، وتبقى بعد ذلك وحيدًا، فهكذا قال: أوشابًا من الناس، يعني أخلاطًا من الناس، والأوباش قريب من هذا، الأوباش: الأخلاط من السفلة.

هذه العبارات هي عبارة صريحة وقوية، لكن كما قال النبي ﷺ: من تعزى بعزاء الجاهلية فأعضوه، ولا تكنوا^[11]، يعني يقال له صراحة كذا، كما قال أبو بكر ، يعني أن الفحش حرام، لا يجوز، ولم يكن -عليه الصلاة والسلام- فاحشًا ولا متفحشًا، ولكن من دعا بدعوى الجاهلية، تعزى بعزاء الجاهلية فإنه يقال له ذلك صراحة، فيكون هذا استثناء، كما تُستثنى بعض الأشياء، مثل مشية الخيلاء في الحرب، فهذا مستثنى.

يعني هؤلاء على جاهليتهم وشركهم كانوا يعرفون لصاحب المعروف معروفه، فلا يقابلون شتمه بالشتم، استبقاءً لذلك المعروف الذي لم يكافئوه عليه، واليوم ترى من ينتسب إلى الإسلام، وينتسب لربما للجهاد، ولا يرقب في مؤمن إلًّا ولا ذمة، ولا يعرف له سابقة، ولا يعرف له عهدًا، ولا يعرف له فضلا، ولا يعرف له إحسانًا سابقًا عليه، وعلى من معه، يرميه بالكفر وبالعظائم، ويتكلم عليه بكلام لا يقوله إطلاقًا من يحمل أدنى تربية.

دعك مما يقال من الناس، اقرأ ما يكتبونه هم، كلام لا يمكن أن يصدر إلا ممن تربى في الحظائر -أعزكم الله، لا يمكن أن يصدر من إنسان مؤمن، إنسان فيه خير، إنسان تلقى أدنى تربية، لغة شوارع بمعنى الكلمة، بكل استحقاق -نسأل الله العافية، دعك مما يقال، ما عليك مما يقال من الخصوم، اقرأ ما يقوله هؤلاء أنفسهم -نسأل الله العافية، بجدارة تربية شوارع، في غاية الوقاحة، لا يعرف لأحد سابقة، ولا فضلا، ولا علمًا، ولا دينًا، ولا جهادًا، ولا مرؤة، ولا بذلًا، ولا نفقة في سبيل الله، يرمى بأعظم الأوصاف وأقبحها، ولا يعرف لكبير فضلا، -نسأل الله العافية.

نعل السيف: يعني مؤخرته، يعني ما يكون في أسفل جفن السيف من فضة، أو حديد، أو نحو ذلك، يكون في أسفل الجفن معدن، فيضربه به.

المغيرة بن شعبة ابن عم هذا الذي يفاوض النبي ﷺ وهو عروة بن مسعود، يقول: من هذا؟ قالوا له: هذا ابن عمك، فذكر ما ذكر، أنه يسعى في غدرته فيما ذكر مما وقع من المغيرة من قتل هؤلاء غدرًا في جاهليته، يعني قبل إسلامه، وأخذ الأموال، فماذا قال النبي ﷺ؟ أما الإسلام فأقبل يعني حينما جاء مسلمًا وأما المال فلست منه في شيء يعني لا أتعرض له ولا آخذه؛ لأنه أخذ غدرًا، فتأمل: أُخذ من أهل الجاهلية، وأخذه رجل من أهل الجاهلية، ثم أسلم، أخذه في جاهليته، ومع ذلك النبي ﷺ يتبرأ من هذا المال.

فكيف بأموال المسلمين؟ كيف بأموال المسلمين المجاهدين، أو التجار، أو غيرهم ممن يأتيهم أموال من هنا وهناك، فتؤخذ هذه الأموال تحت ذرائع واهية؟

هذا لا يحل، ولا يجوز بحال من الأحوال، النبي ﷺ يقول: وأما المال فلست منه في شيء لأنه أخذ بغير حق، ما قال: الإسلام يجبّ ما قبله، وهذا الرجل أسلم، وما أخذه من أموال أهل الجاهلية فإن ذلك لا يؤاخذ عليه، وهذا المال يبقى للمسلمين، فكيف بأموال المسلمين؟ أثناء المفاوضة، يعني لم يكتب الصلح بعد مع المشركين؛ لأن ذلك تحقق على يد سهيل بن عمرو لما جاء بعدُ؛ لأنه جاء أكثر من واحد يفاوض النبي ﷺ في وقت الصلح، وهذه عرضًا مجاوبة بينه وبين ابن عمه، لما صار يضربه بنعل السيف، فيقول: هذا جزائي، أحسنت إليك، ولا زلت أسعى في غدرتك، وتفعل معي هذا؟! النبي ﷺ يسمع المحاورة بينهما، فيقول: أما الإسلام فأقبل، وأما المال فلست منه في شيء.

يعني هذا لم يكن عادة لأصحاب النبي ﷺ أنه إذا بصق تلقوا ذلك، وتبركوا به، مع أنه يتبرك بالأجزاء المنفصلة من النبي ﷺ، وهذا تبرك صحيح، لكن لم يكن عادة لهم، لكن في هذا المقام أرادوا أن يظهروا لرسول المشركين هذه الطاعة، وهذه المحبة، وأنهم يفدون النبي ﷺ لاسيما أنهم تكلموا، وقالوا: ما نرى إلا أوشابًا، أو نحو ذلك مما تكلموا به، بهذا أرادوا أن يظهروا لهؤلاء للمشركين محبتهم لرسول الله ﷺ، وأنهم ليسوا كما قيل.

"إن" هذه نافية، إن رأيت: يعني ما رأيت.

هذا من فقه النبي ﷺ، ومعرفته بحال هؤلاء الذين يفاوضهم هذا رجل من قوم يعظمون البدن فاحفظوها له مقلدة -أي هديًا، فلما رآها قال: مثل هؤلاء لا يمكن أن يُصَدوا عن البيت، فكفاه ذلك عن تطويل الكلام.

تفاءل النبي ﷺ باسمه "سهيل".

تأمل! الآن علي  لما كفره الخوارج، قالوا: إنه محا من اسمه إمرة المؤمنين، فهو أمير الكافرين، سار إلى المفاوضة مع أهل الشام في القصة المعروفة، فقالوا: محا نفسه من إمرة المؤمنين، فهو أمير الكافرين إذًا، فناقشهم ابن عباس، وناظرهم -رضي الله تعالى عنه، هو ذكر لهم هذا، أن النبي ﷺ محا "محمد رسول الله"، وكتب "محمد بن عبد الله"، فهل صار بذلك مؤاخذًا -عليه الصلاة والسلام؟

هذه حمية الجاهلية أيضًا، ما يمكن، يعني قهرًا.

يعني لم ينته بعدُ عقد الصلح.

هذا للإبل بمنزلة السرج للفرس، أو الركاب، بحيث إن الراكب يتمسك به.

تأمل! من أجل هذه المجادلة للنبي ﷺ يعمل أعمالا ليكفر ذلك.

يعني هنا لاحظ أن أبا بكر  كان جوابه كجواب النبي ﷺ، وهذا يبين منزلة أبي بكر -رضي الله تعالى عنه، وأنه كان في حال من الطمأنينة والثبات في هذا المقام العظيم، وهنا أيضا حين أمرهم النبي ﷺ: قوموا فانحروا ثم احلقوا هذا للوجوب، ما قام منهم رجل واحد، فإذا كان النبي ﷺ يأمرهم ثم يدخل على أهله، ويشكو، فكيف بغيره؟! 

وكما هو الحال اليوم وقد استوت الرؤوس، من يستجيب لأهل العلم، ومن الذي يستجيب للناصحين؟ والله المستعان، ثم ما أشارت به أم سلمة -رضي الله عنها- يدل هذا على فضلها، ثم هؤلاء الصحابة  لما رأوا ذلك من النبي ﷺ عرفوا أن الأمر قد فرغ منه، نحر هديه، وحلق شعره، فأيسوا، كانوا يرجون لعله يحصل شيء، كل هذا: وَلَوْلَا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ أَن تَطَئُوهُمْ.

تأمل: الآن في أبي جندل رده النبي ﷺ إليهم، وأبو بصير الآن يرده النبي ﷺ، وهم كفار، ومع ذلك النبي ﷺ يفي لهم، وهو أهل للوفاء -عليه الصلاة والسلام، هذا مع الكفار، فكيف مع المسلمين؟ ثم جاء نسوة مؤمنات، فأنزل الله : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ [سورة الممتحنة:10]

هذا مضى في الكلام على سورة الممتحنة، وأن نصفها الثاني: إِذَا جَاءكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ إذا قيل: إن أولها -صدرها، نصفها الأول: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاء [سورة الممتحنة:1] إن هذه في قصة حاطب في فتح مكة، فيكون النصف الثاني -الذي نزل قبل صدر السورة- قطعًا نازلا في الحديبية، وإذا قيل: إن صدر السورة في قصة حاطب وإنها وقعت في صلح الحديبية فيكون بين النزولين -صدر السورة، وآخر السورة- وقت يسير، بنفس قضية الصلح، هذا صدرها نزل في قصة حاطب، وهذا نزل في المؤمنات المهاجرات، لما هاجرت أم كلثوم بنت عقبة بن أبي معيط، فما ردها النبي ﷺ.

فبعض أهل العلم يقول: هذا غير داخل أصلا في الصلح؛ لأن العبارة التي كانت في الصلح: لا يأتين منا رجل، والنساء غير داخلات، وبعضهم يقول: هذا مما نسخ القرآنُ به السنة؛ لأن الصلح ثابت بالسنة، فهذا قرآن نسخ ما ثبت في السنة، نسخ رد النساء، مضى الكلام في هذا في تفسير سورة الممتحنة.

القائل الآن هو صاحب السيف، يقول: أجل، إنه جيد، أنا جربته.

يعني مات.

هو يعدو؛ لأن أبا بصير يشتد في طلبه، فهو دخل، فدخل أبو بصير بعده.

لماذا يقول: مقتول؟ لأنه طلبه، ما تركه.

"مسعر حرب" يعني موقد حرب، أو مذكيها ومهيجها، لو كان معه أحد.

خلاص، هو الآن غير داخل تحت حكم النبي ﷺ من الناحية الإدارية، فكان يهاجم قوافل المشركين، والنبي ﷺ غير مسئول عنه، ومن ثم ليس على النبي ﷺ سبيل بسبب هذا، هذا رجل فر منكم إلى سيف البحر، نحن لم نستقبله، فلا يحسب علينا.

تأمل! الآن هم كانوا يقولون: ما يأتيك منا رجل إلا رددته، والآن يقولون: خذهم، يتوسلون إليه أن يأخذهم.

يعني أهل الشام رفعوا المصاحف كما هو معلوم، وقالوا: ندعو إلى كتاب الله.

هذه الرواية فيها ضعف في إسنادها.