بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] يحتمل أن يكون الكلام قد تم في هذا الموضع، أي يكون الكلام هكذا: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] يعني ويوم يقول: كن تبدل السماوات والأرض، ثم ابتدأ في الكلام الجديد وهو الخبر عن القول فقال: قَوْلُهُ الْحَقُّ [سورة الأنعام:73] بمعنى أن وعده هذا الذي وعده هو الحق، يعني تبديل السماوات والأرض وعد حق لا شك فيه، وقيل بهذا الاحتمال؛ لأنه قال: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] أي ويوم يقول: كن يحصل تبديل السماوات والأرض، والمقصود أن الآية تحتمل هذا باعتبار أنه ذكر خلق السماوات والأرض فيكون قوله: كُن متعلق بتبديلها يوم القيامة.

ويحتمل أن يكون قوله تعالى: قَوْلُهُ الْحَقُّ [سورة الأنعام:73] متعلق بقوله: وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] وعلى هذا يكون المعنى: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق ويوم يبدلها غير السماوات والأرض فيقول لذلك: كن، فيكون قولُه الحق، وعلى هذا يكون قَوْلُهُ مرفوع متعلق بـيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] يعني أن الذي يكون هو قوله الحق.

هذان وجهان تحتملهما الآية ذكرهما كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله- وأما الحافظ ابن كثير -رحمه الله- فيقول: "وقوله: وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] يعني يوم القيامة الذي يقول الله: كن، فيكون..." وعلى هذا يكون فيه مقدر محذوف والمقدر المحذوف هو التبديل والتغيير في نظام هذا الكون حيث تبدل السماوات والأرض يوم القيامة الذي يقول الله له كن فيكون عن أمره كلمح البصر أو هو أقرب.

يقول الحافظ –رحمه الله: "وَيَوْمَ منصوب، إما على العطف على قوله: وَاتَّقُوهُ وتقديره: واتقوا يوم يقول كن فيكون" يعني واتقوا يوم يقول: كن فيكون، لكن هذا المعنى لا يخلو من بُعد؛ لأنه قال: وَاتَّقُوهُ [سورة الأنعام:72].

يقول الحافظ –رحمه الله: "وإما على قوله: خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ [سورة الأنعام:73] أي: وخلق يوم يقول كن فيكون، فذكر بدء الخلق وإعادته وهذا مناسب" يعني أن يكون مرتبطًا بقوله: خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ [سورة الأنعام:73].

ثم قال: "وإما على إضمار فعل تقديره: واذكر يوم يقول كن فيكون" وهذا كثير في القرآن، ويذكره كثير من المفسرين في مثل هذا الموضع، أي أن قوله: وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] معناه واذكر يوم يقول: كن فيكون، ويكون ذكر اليوم لأهميته وما يقع فيه من الأهوال والأوجال من أجل الحذر منه والعمل من أجل الخلاص من العذاب الذي يقع فيه للمفرطين المضيعين المكذبين، والله أعلم.

يقول: وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [سورة الأنعام:71] ثم يقول: قَوْلُهُ الْحَقُّ [سورة الأنعام:73]، فجملة قَوْلُهُ الْحَقُّ في محل جر صفة، أي أن صفة هذا الرب أن قوله الحق.

ويحتمل أيضًا –كما سبق- أن يكون في محل رفع متعلق بقوله: كُن فَيَكُونُ [سورة الأنعام:73] والمعنى أن الذي يكون إذا قال: كن هو قَوْلُهُ الْحَقُّ [سورة الأنعام:73] وهذا هو المعنى الثاني الذي ذكره ابن جرير –رحمه الله- وعلى المعنى الأول يكون المعنى أن وعده من تبديل السماوات والأرض حق لا شك فيه، ثم ابتدأ كلامًا جديدًا فقال: قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ [سورة الأنعام:73] إلى آخر الآية، والله أعلم.

يعني أن الموعد الذي يقول فيه كن فيكون هو يوم ينفخ في الصور، وعلى هذا يكون الكلام هكذا: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق ويوم يقول: كن فيكون وله الملك يوم ينفخ في الصور، ويكون بهذا الاعتبار يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّوَرِ بدل من وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ أي أن يوم يقول: كن فيكون هو يوم القيامة وهو اليوم الذي ينفخ فيه في الصور.

وكقوله تعالى أيضًا: مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ [سورة الفاتحة:4] ويكون خص يوم القيامة بهذا -مع أن الملك لله  في الأولى والآخرة- لعظم ذلك اليوم وشدته، ولأنه لا يدعي الملك فيه أحد سواه، ولأنه اليوم الذي لا يوم بعده وما قبله فكأنه ساعة، وإذا كان له الملك في ذلك اليوم العظيم فإن الملك له فيما قبله في الدنيا من باب أولى.

الله -تبارك وتعالى- هنا سمى أبا إبراهيم بآزر، وهكذا يجب أن يقال لا أن نتعدى القرآن فهو أصدق الكلام.

والعجيب أن كثيرًا من المفسرين ومن المؤرخين يقولون: إن اسم أبي إبراهيم هو تارَخ، وهذا إنما تلقونه من المرويات عن بني إسرائيل مع أن هذه الكتب -كما هو معلوم- قد دخلها من التحريف الشيء الكثير.

وبعضهم يقول: إن قوله: إن آزر هو عمه، ويزعمون أن القرينة في ذلك هو أنه ذكر الأبوة مع الاسم فقال: لأَبِيهِ آزَرَ [سورة الأنعام:74] يقولون: لو كان اسم أبيه آزر لقال: وإذ قال إبراهيم لأبيه، أو قال: وإذا قال إبراهيم لآزر، هكذا زعموا، وهذا غير صحيح، ولا حاجة إليه؛ لأن الله  ذكر أبوته وذكر اسمه.

وبعضهم يقول: إن اسمه تارخ وأن آزر هو لقب له، وهؤلاء كأنهم أرادوا أن يجمعوا بين هذا وهذا، ونحن نقول: إذا ثبت في القرآن شيء فلا يُشتغل بغيره ولا نحاول أن نوفق بين ما جاء في القرآن وبين ما جاء في كلام الناس لا سيما أهل التحريف والتبديل والكذب على الله  وعلى الأنبياء –عليهم السلام.

وزعم بعضهم أن الاسم هو تارخ وأن آزر للسب والذم، ويقولون: إن معناها معوج، وعلى هذا يكون الكلام هكذا في زعمهم: وإذ قال إبراهيم لأبيه معوج يعني قال له: أنت معوج أي: منحرف، ويقولون: إن هذه أشد كلمة قالها إبراهيم لأبيه، وهذا غير صحيح وليس هو المتبادر من القرآن.

وبعضهم يقول: إن آزر هذا اسم صنم وأطلق على أبي إبراهيم باعتبار أنه عابد له، وهذا من أعجب الأقوال.

وبعضهم يقول: على تقدير محذوف هكذا: يا عابد آزر، وبعضهم يقول: على سبيل الاستفهام تقديره: أتعبد آزر؟

وهذا كله خلاف ظاهر القرآن، وإنما اسمه آزر، وأما تارخ فلا تثبت ولا نشتغل بمثل هذا ولا ينبغي أن نحاول التوفيق بين هذا وبين ما في القرآن، فليبحثوا لتارخ هذه تخريجًا فإن صحت فليقولوا: هي لقب أو غير ذلك أما آزر فلا نتعرض لها من أجل أن نبقي على ما ذكره هؤلاء، فهذا غير صحيح إطلاقًا، ولولا كثرة من ذكره لم نتعرض له، والله تعالى أعلم.

لعل من أحسن ما يفسر به الملكوت في قوله: مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ والله تعالى أعلم أي: ملك السماوات وما فيها من أفلاك ومخلوقات عظيمة تدل على قدرة الله  وربوبيته للعالم وانفراده بالخلق والتدبير، وعلى وحدانيته وأنه المعبود وحده لا يستحق العبادة أحد سواه.

وتكون الواو والتاء بهذا الاعتبار قد زيدت في هذه اللفظة للمبالغة، مثل ما يقال: رغبوت ورهبوت، وما أشبهها من الكلمات التي بنيت هذا البناء لهذا المعنى، والله تعالى أعلم، وقيل غير ذلك، لكن لعل هذا من أقرب ما يفسر به، وهذا هو معنى كلام الحافظ ابن كثير الذي قال فيه: "أي: نبيّن له وجه الدلالة في نظره إلى خلقهما، على وحدانية الله  في ملكه وخلقه، وأنه لا إله غيره ولا رب سواه".

قول إبراهيم ﷺ للنجم أو الكوكب ثم القمر ثم الشمس: هذا ربي، من أهل العلم من قال: إنه قاله ناظرًا لا مناظرًا، وهذا الذي مشى عليه كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله- وجماعة من أهل العلم، وهذا بناء على أن الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- ربما يكون الواحد منهم على دين قومه قبل أن يوحي الله إليه -يعني على الشرك- وهذه المسألة فيها خلاف كثير بين أهل العلم، أعني هل كان الأنبياء على دين قومهم قبل أن يوحى إليهم؟ ومن يقولون بهذا يحتجون أيضًا بقوله -تبارك وتعالى: وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَآ أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة إبراهيم:13] وأجابوهم أيضًا بقولهم: إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللّهُ مِنْهَا وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا [سورة الأعراف:89].

والحاصل أنهم قالوا: إنه التعبير بالعود يدل على أنهم كانوا على هذه الحال قبلُ، لكن الأقرب -والله تعالى أعلم- أن الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- لم يكونوا قط على الإشراك وعلى دين قومهم، وأما الاحتجاج بالتعبير بقوله: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة إبراهيم:13] فيقال: إن العود في لغة العرب له معنيان -وهذا من خصائص هذه اللغة:

المعنى الأول: هو أن الشيء يرجع إلى حاله الأولى، كما قال بعضهم:

فقوله: عاد القار يعني رجع، وهذا المثال في هذا البيت يفيد الرجوع إلى غير حاله الأولى، وقول النبي –عليه الصلاة والسلام: حتى يعود اللبن في الضرع^[3] هذا رجوع إلى حاله الأولى، والرجوع أو العود في الآية: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] يحمل على رجوعه إلى حال غير الأولى، ويفسر بمطلق الصيرورة، فيقال: وعاد القار كاللبن الحليب يعني صار كما تقول: عاد الصبي شيخًا، يعني صار كبيرًا، فهو لم يكن كذلك في السابق، وتقول: عاد الطين خزفًا أي صار خزفًا؛ لأنه لم يكن قبل خزفًا، وتقول: عاد الخشب كرسيًا وهكذا، فرجع وعاد تأتي بمعنى العود إلى الحالة الأولى، وتأتي بمعنى مطلق الصيرورة.

وفي الحديث يقول النبي ﷺ: حتى تعود جزيرة العرب مروجًا وأنهارًا^[4] فهذا يحتمل المعنيين، يحتمل أن يكون المعنى حتى تصير مروجًا وأنهارًا أي أنه لم يتعرض لحالها الأولى التي كانت عليها، ويحتمل أن يكون المقصود رجوع جزيرة العرب إلى حالها الأولى التي كانت عليها، والذين يشتغلون ويتكلمون في الإعجاز العلمي يذكرون هذا على أن المعنى الثاني هو المعنى الوحيد الذي لا يحتمل الحديث سواه، ويقولون: هذا من الإعجاز، وهذا الكلام غير صحيح، فالحديث يحتمل المعنيين ولذلك يقال: هذا على أحد الوجهين في تفسير الحديث.

والحاصل أن الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- لم يكونوا على دين قومهم قط، والله  قال عن إبراهيم ﷺ: وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [سورة الأنعام:161] ونفي الكون في الماضي يستغرق جميع الزمن الماضي، أي ما كان في وقت من الأوقات من المشركين، فالأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- كانوا على التوحيد ثم اختارهم الله -تبارك وتعالى- وأوحى إليهم.

وأما قوله تعالى عن نبيه محمد ﷺ: وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى [سورة الضحى:7] فإنه يفسر بقوله تعالى: مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ [سورة الشورى:52] بمعنى: ضالًا عن هذا الوحي والرسالة وتفاصيل شرائع الإيمان وما أشبه ذلك، وليس المراد أنه ضال عن الحق مائل إلى الباطل؛ لأن أصل كلمة الضلال ضلَّ بمعنى الذهاب، فكل من كان ذاهبًا عن الشيء يقال له: ضال، كما قال الشاعر:

قوله: آب مضلوه: أي رجع دافنوه لما ضلوه في الأرض.

وقوله تعالى: أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ [سورة السجدة:10] يعني ذهبنا فيها إذا ماتوا ودفنوا.

وقول أخوة يوسف -عليه الصلاة والسلام- لأبيهم يعقوب ﷺ: إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ الْقَدِيمِ [سورة يوسف:95] لو كانوا يقصدون فيه الذهاب عن الحق مطلقًا لكانوا كفارًا بهذا القول؛ إذ كيف يقولون هذا الكلام لنبي من أنبياء الله تعالى؟ وإنما قصدوا بقولهم: إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ الْقَدِيمِ [سورة يوسف:95] يعني أنت ذاهب عن الحق في شأن يوسف ﷺ.

والخلاصة أن هذه النصوص لا تدل على أن الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- كانوا على دين قومهم بحال من الأحوال، والله تعالى أعلم، ولهذا يقال: إن قول إبراهيم -ﷺ: هَذَا رَبِّي [سورة الأنعام:76] قاله مناظرًا لا ناظرًا، يعني قاله على سبيل التنزل.

وبعض أهل العلم يقول: إنه على تقدير الاستفهام هَذَا رَبِّي [سورة الأنعام:76] أي: أهذا ربي، وذلك أنه قد يحذف الاستفهام وهو مراد كما في قوله تعالى: أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ [سورة الأنبياء:34] أي: أفإن مت أفهم الخالدون.

ومن ذلك قول الهذلي:

يعني أهمُ هم؟

ومنه قول عمر بن أبي ربيعة في الأبيات التي قالها في فاطمة بنت طلحة:

فقوله: يوم جمَّرت يعني وهي ترمي الجمار.

وقوله: فوالله لا أدري وإن كنت لحاسبٍ بسبع، أي أبسبع؟ ففيه استفهام مقدر معروف من الكلام هكذا: أبسبع رميت الجمر أم بثمان؟ وهذا معروف في كلام العرب حيث تحذف الاستفهام، لكن الأقرب أن قوله هنا: هَذَا رَبِّي [سورة الأنعام:76] ليس فيه استفهام مقدر وإنما قال ذلك على سبيل التنزل مع الخصم في المناظرة شيئًا فشيئًا حتى أقام عليه الحجة، والله تعالى أعلم، وهذا الذي مشى عليه الحافظ ابن كثير هنا وهو اختيار جماعة من المحققين من أهل العلم، ومن المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله تعالى.

يعني ابتدأ خلقهما على غير مثال سبق، يقول تعالى: الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ [سورة فاطر:1] يعني المنشئ الأول على غير مثال يُحتذى.

معنى الحنف هنا هو الميل من عبادة غير الله  إلى عبادة الله -تبارك وتعالى، وذلك أن أصل معنى الحنف هو الميل، وقد سمي الأحنف بن قيس بذلك لميل في رجليه، ويقال: إن أمه كانت ترقصه وهو صغير وتقول:

فالحنف هو الميل، وقوله: حَنِيفًا أي مائلًا.

ومن القرائن الدالة على أنه قال هذا الكلام مناظرًا لا ناظرًا أن الله  عطف قوله: فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ [سورة الأنعام:76] على قوله: نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ [سورة الأنعام:75] وهذا يقتضي أن يكون قال ذلك مناظرًا لا ناظرًا -عليه الصلاة والسلام- والله أعلم.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم، والحمد لله رب العالمين.