بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فهذه الآية دلت على أن الكافر لا ينفعه الإيمان إذا طلعت الشمس من مغربها وأن المؤمن إذا كان مفرطاً مضيعاً تاركاً للعمل ثم تاب إلى الله  بعد رؤيته لهذه الآية العظيمة فإنه لا ينفعه ذلك ولا يقبل منه هذا العمل، وإنما الذي ينفعه العمل هو الذي يكون مؤمناً قبل طلوع الشمس من مغربها ويكون قد كسب في إيمانه خيراً، أما إذا طلعت الشمس من المغرب فتوبة الكافر من الكفر لا تنفعه وتوبة المضيع لحدود الله  كذلك لا تنفعه التوبة؛ لأن باب التوبة يغلق يومئذٍ، وهذا هو معنى قوله تعالى: أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا [سورة الأنعام:158] -والله تعالى أعلم.

فمن تحقق فيه الشرطان -الإيمان والعمل الصالح- قبل طلوع الشمس من مغربها فإن أعماله الصالحة بعد ذلك تنفعه وتقبل منه، وبعبارة أخرى لا بد من شرطين قبل طلوع الشمس من مغربها هما الإيمان والعمل الصالح، والمقصود بالإيمان الانقياد والتصديق والإقرار، وعليه فالكافر لا تنفعه توبته من الكفر إذا طلعت الشمس من مغربها، والمؤمن لا تقبل توبته من المعاصي والذنوب -إذا طلعت الشمس من مغربها- أما بقية الأعمال الصالحة لمن كان مؤمناً قد كسب في إيمانه خيراً فإنه يستمر على عمله الصالح ويقبل ذلك منه العمل الصالح، أما من كان مؤمناً لا يعمل صالحاً فإنه لا تقبل منه التوبة بالعودة إلى الأعمال الصالحة وكذا التوبة من الأعمال السيئة إذا تاب بعد طلوع الشمس من مغربها؛ لأن باب التوبة يغلق للآية والأحاديث التي دلت على ذلك.

في الأشراط جمع شرط وهي العلامات، وعلامات الساعة التي ظهرت هي العلامات الصغرى، ومن ذلك بعث النبي ﷺ.

يقول تعالى: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا هذه قراءة الجهور، وفي قراءة حمزة والكسائي: (إن الذين فارقوا دينهم) يعني تركوه، وأما قراءة: فَرَّقُواْ دِينَهُمْ فإنه يوضحه ما بعده من قوله: وَكَانُواْ شِيَعًا والمقصود بالشيَع: جمع شيعة وهي الطائفة التي ينصر بعضها بعضاً ويقوي بعضها بعضاً ويتشيَّع بعضها لبعض، فقوله: فَرَّقُواْ دِينَهُمْ يعني أنهم صاروا متفرقين في دينهم مختلفين على طوائف ونحل لم يجتمعوا في أمر الدين وإنما أحدثوا ما أحدثوا وبدلوا ما بدلوا فصاروا منقسمين إلى طوائف متناحرة.

ومن أهل العلم من يقول: إن قوله: فَرَّقُواْ دِينَهُمْ يعني أنهم آمنوا ببعض وكفروا ببعض، وهذا الصنيع -إذا كان يؤمن ببعض ويكفر ببعض- فلا شك أن هذا يؤدي إلى الانقسام والتفرق، وقد قيل: من وافق عقده عقدك وافق قلبه قلبك ومن خالف عقده عقدك خالف قلبه قلبك، فالناس أسرى لمعتقداتهم، فلا بد أن يحصل بنيهم الافتراق والانقسام بناء على هذا الاختلاف، فهذا أمرٌ لا بد من وقوعه، وعلى كل حال فإن قوله: فَرَّقُواْ دِينَهُمْ يدخل فيه ما أحدثوا فيه حيث كفروا ببعض وآمنوا ببعض، فصاروا بهذا الاعتبار على طوائف، ويدخل فيه أيضاً، ما اختلفوا فيه من الدين الاختلاف المذموم الذي حولهم إلى نحل وطوائف ومذاهب شتى يضلل بعضها بعضاً.

وإذا كانت هذه الآية في أهل الكتاب إلا أنه يدخل في هذا الذم كل من وقع في هذه الصفة؛ لأن هذا الذم متوجه إلى وصف مذموم فمن تلبس به من أهل البدع والأهواء من هذه الأمة فإن ذلك يشمله وذلك أن الانقسام والافتراق والاختلاف على نوعين كما هو معلوم، فالصحابة اختلفوا في أمور من مسائل الدين والأحكام، واختلفوا في بعض المسائل العلمية، ولم يؤدِّ ذلك إلى التقاطع والتدابر، ولم يتحولوا إلى فرق، وإن كان اختلافهم في بعض القضايا أدى بهم إلى الاقتتال إلا أنهم مع ذلك لم يتحولوا إلى فرق كالعلوية والمعاوية، أو الشامية والعراقية أو البيتية أو غير هذا، لم يحصل هذا إطلاقاًَ، بل كانوا يترضون عن بعضهم ويدعو بعضهم لبعض وقلوبهم بقيت سليمة لإخوانهم، حتى إن عائشة -ا- لما جاءت في جيش أهل الشام قال عنها عمار وعلي -ا: والله إنها لزوجة نبيكم في الدنيا وفي الآخرة ولكن ابتليتم بها" فما أدى ذلك بهم إلى تكفيرهم وتضليلهم لبعض، ولهذا فإن ضابط الاختلاف المذموم الذي ذكره كثير من أهل العلم هو أن يصاحبه هوى يؤدي إلى التدابر والتقاطع، وهكذا يُذم خلاف الجهلة الذين يجعلون من الخلاف في بعض المسائل خلافاً يؤدي إلى التفرق.

ومنه أيضاً ما يعرف بخلاف التنوع الذي لا يذم أصلاً لكنه إن خالفه الهوى وحصل بسببه التدابر والتقاطع فإنه يدخل في هذا، ومعنى اختلاف التنوع أن يكون هذا له اهتمام بالعلم، وهذا له اهتمام بالفقراء والمحتاجين، وهذا له اهتمام بالدعوة، وهذا له اهتمام بالجهاد ونحو ذلك، فإذا أدى هذا الاختلاف إلى تقاطع وتدابر بحيث يقرب كل فريق من وافقه على عمله أو عمل بعمله ويجفو على من لم يشتغل بهذا العمل، فهذا من الاختلاف المذموم، وهو داخل في عموم هذه الآية إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا [سورة الأنعام:159] فهي وإن كانت في أهل الكتاب إلا أن ذلك يشمل كل من تلبس بهذا الوصف القبيح، والله المستعان.

حمل الآية على العموم وأن أهل البدع يدخلون فيها، هذا هو الذي مشى عليه ابن كثير -رحمه الله- وهو الذي اختاره ابن جرير أيضاً، وبه قال طائفة من السلف، بل صرح بعض السلف أنها في أهل البدع أي أنها وإن كانت في أهل الكتاب لكن أهل البدع يدخلون في هذا المعنى، والله أعلم.

في قوله: لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ [سورة الأنعام:159] يقول ابن كثير: "فإن الله برأ رسوله ﷺ مما هم فيه" وبعضهم يقول: معناها لست من تفرقهم في شيء، وبعضهم يقول: يعني لست من السؤال عنهم في شيء بل الله هو الذي يتولى حسابهم أما أنت فعليك البيان والبلاغ وليس لك من شأن هؤلاء شيء، ولا يلزمك من ذلك شيء فلا تسأل عنهم وعن سبب تفرقهم، وبعضهم يقول: أي لست من عقابهم في شيء فعقابهم على الله  لكن الأقرب -والله تعالى أعلم- أن ذلك من تبرئته ﷺ منهم حيث جرت عادة العرب أنهم يتبرؤون ممن أساء بالقول: لست مني في شيء، أو أنا بريء من عملك، أو أنا لست من عملك هذا في شيء، والله تعالى أعلم.

قوله: إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ [سورة الأنعام:159] يعني ليس عليك من حسابهم من شيء فالله هو الذي يتولى عقابهم.

وبعض العلماء يقولون: هذه الآية منسوخة بآية السيف، وقد عرفنا مراراً أن آية السيف لم تنسخ هذا القدر من الآيات التي تدل على الإعراض والعفو والصفح عن هؤلاء المسيئين وما أشبه ذلك، فقوله -تبارك وتعالى: إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ برأ نبيه ﷺ ثم أخبر أن أمرهم إليه وأنه هو الذي يتولى حسابهم، وهذا لا ينفي أن الله  أمر نبيه ﷺ بالجهاد، فلا منافاة بين هذا وهذا، فالنبي ﷺ مأمور بالجهاد لمن لم يؤمن بالله  ورسوله ﷺ كما قال الله : قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ [سورة التوبة:29] فإذا دفع هؤلاء الذين تتحدث الآية الجزية تُركوا، ويبقى أن الله هو الذي يتولى حسابهم بعد ذلك.

قوله: ولا يهلك على الله إلا هالك كما قيل: ويل لمن غلبت آحاده عشراته، فالحسنة بعشر أمثالها، وفي الآية الأخرى قال عن الإنفاق: مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء [سورة البقرة:261] وأخبر عن الصبر فقال: إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ [سورة الزمر:10] وفي الصيام يقول النبي ﷺ فيما يرويه عن ربه –جل وعلا: إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به^[3] وهو من الصبر، ولذلك يقول هنا: ولا يهلك على الله إلا هالك لأن السيئة بواحدة والحسنة بعشر إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة فكيف به وما معنى أن يأتي وسيئاته أكثر من حسناته في الميزان لا سيما وأن الحسنة تعظم والصدقة يربيها الله ؟!

هذا التقسيم الذي ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- في مسألة ترك السيئات تقسيم جيد، ويمكن أن يزاد عليه، فالإنسان في تركه للسيئة من حيث الأجر والثواب أو العقاب أو أن لا تكون له ولا عليه على أنواع، النوع الأول: هو النوع الذي يثاب عليه، وذلك أن يكون هم بسيئة، والهم قد يكون بمعنى ما يخطر في البال، -حديث النفس كما قال الله  في هم يوسف ﷺ: وَهَمَّ بِهَا [سورة يوسف:24] فهو من باب الخطرات، لكن الأكثر في الاستعمال لمادة "همَّ" هو انبعاث النفس إلى الفعل دون أن يصل ذلك إلى حد العزم المصمم، أما الخطرات فإن الغالب أن الهم لا يطلق عليها في عرف الاستعمال، فالحاصل أن الخطرات لا يحاسب عليها.

يقول عليه الصلاة والسلام: ومن هم بسيئة فلم يعملها خوفاً من الله  فإنه يثاب تكتب له حسنة، لأنه كما قال: فإنه تركها من جراي أي خوفاً من الله.

أما إذا همَّ بالسيئة ولكنه تركها ذهولاً أو نسياناً، أو تركها حياء أو حياء من الناس أو لعدم تمكنه منها أو لم يجد الطريق إليها ففي هذه الحالة لا يكتب له حسنة ولكن لا تكتب عليه أيضاً سيئة؛ لأنها مجرد همّ، أما العزم المصمم فهو بمنزلة الفعل كما قال –عليه الصلاة والسلام: القاتل والمقتول في النار فلو أنه ذهب إلى المعصية وفي الطريق إليها وقع فانكسر أو صدم، ومن صور ذلك أن يواعد امرأة في مكان فذهب ولم يجدها فهذا تكتب عليه سيئة؛ لأنه عزم مصمم، ومثله من عزم على أن يسرق مالاً فلما ذهب لم يجده، فهذا تكتب عليه سيئة.

وأما من ترك السيئات من غير هم ولا خطرٍ في البال وإنما هو ذاهل عنها مشتغل بما هو بصدده فمثل هذا لا تكتب له حسنات على تركه ذلك، ولذا لا يقال: إن الناس المشغولين بأعمالهم من البيع والشراء وغيره، والنائمين وغيرهم تكتب لهم الحسنات؛ لأنهم لم يذهبوا إلى المراقص والخمارات ونحوها من أماكن الفساد؛ لأن ترك الذنوب والسيئات على أنواع كم سبق.

قوله تعالى: دِينًا قِيَمًا -بالتخفيف- هذه قراءة الكوفيين وابن عامر، وعلى قراءة بقية السبعة بالتشديد (ديناً قيّماً) والمعنى في القراءتين واحد بمعنى أنه دين مستقيم لا اعوجاج فيه كما قال: هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ وكقوله تعالى: ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ [سورة الروم:30] يعني الدين المستقيم، وكقوله تعالى: وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ [سورة البينة:5] فقِيَماً وقيِّماً بمعنى الدين المستقيم، ثم بيّنه ووضحه بقوله بعد: مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ يعني هداني ربي إلى صراط مستقيم ديناً مستقيماً ملة أبي إبراهيم -عليه الصلاة والسلام.

هذا جواب على سؤال مقدر هو أن النبي ﷺ إذا كان له في إبراهيم أسوة وقدوة وهو مأمور باتباع ملة إبراهيم ﷺ فإن المتبوع أكمل من التابع، فهو يقتدي به ويتأسى به ليحصل الكمال، فهل هذا يعني أن إبراهيم ﷺ أكمل وأفضل من نبينا محمد -عليه الصلاة والسلام؟

فالجواب: لا، وقد ذكر أهل العلم هذا الإشكال والجواب عنه، وخلاصة ذلك أشار إليه الحافظ ابن كثير، ويمكن أن يوضح بعبارة أبين من هذا وهو أن يقال: إن اقتداء النبي ﷺ بإبراهيم -عليه الصلاة والسلام- ليكون بذلك محصلاً للكمال الذي حصله فيزيد عليه النبي ﷺ بما حباه الله به من الفضائل والكمالات فوق ذلك.

وهذه المسألة ذُكرت عند الكلام على الصلاة على النبي ﷺ في التشهد -اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم- حيث إن بعض أهل العلم ذكر الكلام على هذه المسألة هناك.

الحافظ ابن كثير -رحمه الله- مشى هنا على أساس أن النسك بمعنى الذبح، والنسك يطلق على الذبح وهو عبادة من أجلِّ العبادات فيقال للهدي والأضحية: هذه نسيكة ولهذا عبر بعض السلف عن هذا بالأضحية، وبعضهم قال: ما يذبح في الحج من الهدايا، وبعضهم فسره بما هو أعم من هذا قال: هو الحج، فالحج يقال له نسك، ولهذا يقال: أحكام المناسك، وبعضهم فسره بأعم من ذلك كله فقالوا: المراد بالنسك العبادة، يقال: فلان ناسك، وفلان يتنسك يعني يتعبد، فكل ذلك يقال له: نسك، فإذا فسر قوله: قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي [سورة الأنعام:162] بهذا المعنى العام يكون هذا من باب عطف العام على الخاص، يعني صلاتي وعبادتي، وإذا فسر ببعض معناه كأن يقال: إن صلاتي وحجي أو إن صلاتي وذبحي لله -سواء كانت أضحية أو الهدي الذي في الحج- فهذا يكون من عطف المتغايرات أي عطف الأنواع بعضها على بعض، ومن قال: إن النسك يعني الأضحية أو أنه الهدي فهذا من باب المثال، والذبيحة تشمل ذلك جميعاً، والله تعالى أعلم.

وقوله: وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي [سورة الأنعام:162] قال بعضهم: ومحياي أي: ما أعمله في حال الحياة من ألوان البر والعمل الصالح، ومماتي أي: ما أتسبب في وقوعه بعد الموت كالوصية التي تنفذ بعد موته من صدقة ونحو ذلك.

وبعضهم قال: ومحياي ومماتي أن المراد بذلك الحياة والموت، أي أنه قد وجه وجهه لله رب العالمين، وحده أفرده بالعبادة فهو لا يتوجه إلى أحد سواه في صلاته وفي ذبحه وعبادته، وحياتُه كلها لله ومماتُه كله لله لا يتوجه إلى أحد سواه، وهذا الذي فسرها به كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله، والقول بأن المراد بذلك ما يعمله في الحياة وبعد الموت لا يبعد عن هذا؛ لأنه إذا كانت حياة الإنسان لله أصلاً، فمعنى ذلك أنه مشتغل بطاعته وتوحيده والتقرب إليه التوجه إليه، لا يشغله عن ذلك انصراف إلى معبود سواه ولا يشغله عن ذلك اشتغال بهوى؛ فالهوى أيضاً سماه الله إلهاً، قال تعالى: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ [سورة الفرقان:43] فتكون حياته لغير الله ، فهو يحيا لشهواته ونزوات نفسه ويكون مضيعاً لأمر الله -تبارك وتعالى- تاركاً له.

هذا هو المعنى المتعيّن في قوله: وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [سورة الأنعام:163] أي هو مسبوق إلى الإسلام، لكن لا بد هنا من تقدير وأنا أول المسلمين من هذه الأمة، وهكذا يقدر في جميع المواضع في القرآن حتى قول الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- مما ورد على لسانهم مما حكاه الله  عنهم، فالمراد أول المسلمين من أمته وإلا فهم مسبوقون بآدم ﷺ وكان على الإسلام، ولذلك لا حاجة لقول من قال: إن المراد بقوله: وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [سورة الأنعام:163] أي أن هذه الأمة وإن كانت متأخرة إلا أنها تكون متقدمة على سائر الأمم حيث إنها تحاسب قبلها وتدخل الجنة قبلها، فليس هذا هو المراد وإنما المراد وأنا أول الداخلين في الإسلام من هذه الأمة، والله أعلم.

هذا الاستفتاح كان يقوله ﷺ في صلاة الليل، وذكرنا في شرح العمدة أن ما ورد مقيداً من الأذكار في صلاة الليل من أدعية الاستفتاح وأدعية الركوع والسجود فإنه يقال في صلاة الليل، ومن ذلك قوله ﷺ في دعاء استفتاح الصلاة: الله أكبر –ثلاثاً- ذو الملكوت والجبروت والكبرياء والعظمة ^[12]فإنه يقال في صلاة الليل.

قوله -تبارك وتعالى: وَلاَ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاَّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى [سورة الأنعام:164] لا ينافي قوله -تبارك وتعالى: وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ [سورة العنكبوت:13] وما ورد من مضاعفة العذاب للأئمة المضلين فإن ذلك مما تسبب عن عملهم ونتج عنه، فإنهم يحملون أوزار من أضلوهم، والنبي ﷺ أخبر أن من سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها^[13] ولذلك فإن قوله: وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى أي: أن الإنسان لا يحمل جريرة عمل غيره وإنما يتحمل عمله فقط، فإن تسبب في إضلال أحد من الناس فإن ذلك من عمله ويجازى عليه ويضاعف له بذلك الأوزار والعذاب، فمن ابتدع بدعة اتبع عليها فإنه يحمل أوزار من عمل بذلك العمل ولا ينقص ذلك من أوزارهم شيئاً، فالآيات متوافقة، فهذه الآية تدل فقط على أن الإنسان لا يظلم ولا يؤخذ وزر إنسان آخر ويوضع عليه كما قال تعالى: وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ [سورة الإسراء:13] يعني عمله في عنقه، فيجازى على أعماله فقط ولا يجازى على أعمال الآخرين، إلا إن كان متسبباً.

قوله: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ الأَرْضِ يقول ابن كثير: جعلكم تعمرونها جيلاً بعد جيل وقرناً بعد قرن وخلفاً بعد سلف" وخلائف الأرض أي يخلف بعضكم بعضاً.

وابن جرير -رحمه الله- قال: أي أن الله جعلكم خالفين للأمم التي أهلكها قبلكم، يعني استخلفكم بعدهم، وهذا المعنى لا يخرج عن المعنى الذي ذكره ابن كثير –رحم الله الجميع.

وفي قوله -تبارك وتعالى: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً [سورة البقرة:30] يقول بعضهم: خليفة من الجن الذين كانوا في الأرض قبل بني آدم وأنهم أفسدوا فيها ثم قاتلتهم الملائكة فجعل الآدميين خلائف من الجن -وهذا كله مبني على الإسرائيليات- وبعضهم يقول: يعني أنه يخلف بعضهم بعضاً، وعلى كل حال ليس المراد بأي آية من هذه الآيات أن الإنسان خليفة الله في الأرض –كما قال بعضهم- فالله أعظم وأجل من ذلك، فهذا المعنى وإن قال به بعض أهل العلم إلا أنه خلاف التحقيق فلا يصح أن يقال إطلاقاً.

قوله: وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ [سورة الأنعام:165] يعني في العقول والقوة والعلم والغنى والشرف والمرتبة.

وقوله: لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ [سورة الأنعام:165] هذه هي الحكمة من هذا التفاوت، فحساب الذكي ليس كحساب الغبي، وحساب الغني ليس كحساب الفقير، وحساب القوي ليس كحساب الضعيف، فالناس يتفاوتون بحسب ما أعطاهم الله  من القُدر والإمكانات.

وفي بعض المواضع بيّن الله  أن هذا التفاوت من أجل أن يتخذ بعضهم بعضاً سخرياً، ليُسخَّر بعضهم لبعض؛ لأنهم لو كانوا صبة واحدة لا تفاوت بينهم في العقول والإمكانات والغنى وما أشبه ذلك لما وجدت أحداً يعمل لأحد، ولاستغنى الناس بعضهم عن بعض، بمعنى أنك لن تجد من يقُمُّ الطريق، وما وجدت من يبني، ولا من يحمل المتاع ولا من يصلح السيارة، ولا من يزاول المهن أو الخدمة ولا غير ذلك، لكن لما كان هذا يحتاج إلى المال وهذا عنده مهنة يكتسب بها، وهذا فقير وهذا غني صار بعضهم يحتاج إلى بعض، فهذا ميزه الله  بالعلم في هذا الجانب فيحتاج الناس إليه، وهو يحتاج إليهم في علم آخر أو احتاج إلى من لهم مهن يزاولونها، وهكذا يكمل الناس بعضهم بعضاً وتقوم الحياة بهذه الطريقة.