بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- عند تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة السلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ [سورة الأعراف:182] الاستدراج هو الأخذ بالتدريج منزلة بعد منزلة، حتى يوقعه في مغبّة فعله، فالله -تبارك وتعالى- يملي للكافرين، قال : وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمًا وَلَهْمُ عَذَابٌ مُّهِينٌ [سورة آل عمران:178] فيعطيهم ويغدق عليهم من الأموال والأرزاق والخيرات في الدنيا حتى تستحكم الغفلة على قلوبهم، ثم يأخذهم فيهلكهم.

قوله: إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ [سورة الأعراف:183]، تعليل لما سبق، فمن الكيد أن يملي الله  لهؤلاء الكفار ويستدرجهم، وهذا الموضع في القرآن من المواضع التي ذكر فيها الكيد في غير مقابلة، مما يدل على أن هذه الصفة لا يشترط فيها أن تكون من قبيل المقابلة، أو من قبيل المشاكلة، وهو نوع من المجاز، لكن هذه الصفة لا تطلق على الله  ولا تقال لله  بإطلاق وإنما بقيد، فيقال: الله  يكيد للكافرين وللمجرمين وللظالمين، فهي صفة كمال بهذا الاعتبار.

وهذا مرسل عن قتادة، وإن كان وقوف النبي على الصفا ثابتاً بأحاديث مسندة.

قوله –تبارك وتعالى: أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ [سورة الأعراف:185]، الواو هذه عاطفة تعطف قوله : وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ، على ما قبلها وهو قوله: مَلَكُوتِ، ويكون المعنى: أولم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض، وينظروا في ما خلق الله  فيتفكروا ويعتبروا.

قوله: وَأَنْ عَسَى أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ [سورة الأعراف:185] هذه الجملة أيضاً معطوفة على ملكوت، يعني يتفكروا في قرب آجالهم، أن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم، يتفكروا في هذا، وينزجروا عما هم فيه.

قوله –تبارك وتعالى: فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ [سورة الأعراف:185]، يحتمل أن يكون الضمير راجعاً إلى ما تقدم من التفكر والنظر في الأمور المذكورة، ويحتمل أن يكون عائداً إلى القرآن، أي فبأي حديث بعد القرآن يؤمنون؟ ولعل هذا هو المتبادر، ويحتمل أن يكون عائداً إلى النبي ﷺ، ويحتمل أن يكون عائداً إلى الأجل المذكور في قوله: وَأَنْ عَسَى أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ [سورة الأعراف:185] باعتبار أن الضمير يرجع إلى أقرب مذكور، ولكن هذا فيه بعد -والله تعالى أعلم- والأقرب أن ذلك يرجع إلى القرآن، ولهذا قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله: "فبأي تخويف وتحذير وترهيب بعد تحذير محمد ﷺ وترهيبه الذي أتاهم به من عند الله في آي كتابه" فعبر ابن كثير بهذه العبارة التي تشتمل على أنه محمد ﷺ والقرآن.

الذين كانوا يسألون النبي ﷺ عن الساعة منهم من سأله سؤال تكذيب واستبعاد، ومنهم من سأل سؤال مستخبر ومستعلم، فقد جاء أعرابي يسأل النبي ﷺ عن الساعة، وجاء جبريل -عليه الصلاة والسلام- وسأل النبي ﷺ عن الساعة؛ لتعليم الناس أن هذا الأمر مما اختص الله  به.

والساعة اسم من أسماء القيامة كما هو معلوم، وسميت بهذا الاسم لسرعة وقوعها، كما دلت الأحاديث على هذا المعنى، فربما ينشر الرجلان الثوب يتبايعانه فلا يتم البيع، وربما يصلح الرجل حوضه فلا يسقي منه، وربما أخذ الرجل بلبن لقحته ولا يشربه.

وقيل: سميت الساعة بهذا الاسم؛ لسرعة وقوع الحساب فيها، فحساب جميع النفوس عند الله  كحساب نفس واحدة، وقيل: لأنها مؤقتة بوقت، وما كان كذلك فإنه يقال له: الساعة.

الأقوال التي قالها السلف في معنى مرساها متقاربة، تقول: رست السفينة، أي: انتهت إلى المكان الذي تقف فيه، ووقفت عندها، فمعنى أَيَّانَ مُرْسَاهَا، أي: متى وقتها الذي تجيء به، ومتى تحل بالخلق؟

قوله: لاَ يُجَلِّيهَا التجلية: أصلها بمعنى الإظهار، أي: لا يكشف عنها ولا يظهرها ولا يبديها عن وقتها إلا هو.

قوله: ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ، أي: ثقل علمها، وهذا هو اختيار ابن جرير -رحمه الله- وذلك باعتبار أن ما لا يعلمه الإنسان فإنه يثقل عليه، فإذا علمه وانكشف له حقيقته وعرفه، فإنه يخف عليه ويسهل، ومثال ذلك قول الخضر لموسى ﷺ: سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا [سورة الكهف:78]، ثم لما أعلمه قال: ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا [سورة الكهف:82] فلمّا كان علْم ذلك مستثقلاً عند موسى ﷺ قال له في الأولى لَمْ تَسْتَطِع، وموسى -عليه الصلاة والسلام- منشغل بهذه الأشياء التي شاهدها، فلما أخبره عن حقائق هذه الأشياء وما وراء هذه التصرفات، سرّي عنه وخف عنه.

هذا قول آخر في معنى قوله -تبارك وتعالى: ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ، فإذا وقعت الساعة فإنها تكون ثقيلة شديدة تحصل فيها من الأهوال والأوجال ما لا طاقة للبشر به، يشيب الصغير، وتضع كل ذات حمل حملها، وتنفطر السماوات، وتنكدر النجوم، وتتغير هذه الأفلاك، وتزلزل هذه الأرض، وتسجر البحار وتزال الجبال عن أماكنها، إلى غير هذا من الأمور التي أخبر الله  عنها.

هذه الروايات الثلاث ترجع إلى المعنى الأول، أي: ثقل علمها.

وقال بعض أهل العلم في معنى قوله –تبارك وتعالى: ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أي: عظُم وصفها، وقيل: أي: ثقلت المسألة عنها، والراجح –والله أعلم- في معنى هذه الآية أنه ثقل علمها، وإذا وقعت فإنها تكون شديدة على الخلق، وهذا هو القول الأول والثاني.

هذا يرجع إلى القول الأول، أي خفي علمها، وما خفي علمه ثقل على النفوس حتى ينكشف.