الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

نواصل الحديث -أيها الأحبة- فيما يُستخرج من الهدايات من قوله -تبارك تعالى-: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ يعني: من تلك الشهوات التي زُينت للناس، لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ [آل عمران:15].

فتنكير الجنات في قوله -تبارك وتعالى-: لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ للتعظيم، فهي جنات عظيمة، وقد ذكرنا في الليلة الماضية أن النبي ﷺ ذكر شجرة في الجنة، يسير الراكب الجواد السريع المُضمّر مائة عام لا يقطعها^[1]، فهذه شجرة واحدة في الجنة، فنعيم الجنة لا يمكن أن يُقاس بشيء مما في هذه الدنيا، فحينما يكون الإنسان في النعيم واللذة فإن الذي يُنغص عليه لذته هو تذكر الموت، ومفارقة هذا النعيم، فمهما عظُم نعيم الإنسان فإن تذكر الموت والفراق يُكدره؛ ولهذا كان بعض الشعراء يُحب أيام الهجر والفقد راجيًا أن يأتي الله بعدها بالوصال، ويكره أيام الوصال لما يعقبها من الفراق، وهذا في فراق الأحبة في الدنيا، حينما يجتمعون في مكان واحد، في مناسبة، كالعيد، ونحو ذلك، ثم يذهب كل واحد في ناحية، فهذه حال الدنيا، وقد يلتقون بعدها في الدنيا، لكن إذا مات فإنه لا لقاء بعده، فهو الرحيل الأخير، وإنما يكون اللقاء في الآخرة إن كانوا من أهل الجنة، ففي الجنة، نسأل الله  أن يجعلنا وإياكم ووالدينا وإخواننا المسلمين من أهلها، فالفراق وتذكره، وأعظمه الموت، هو الذي يُنغص على الناس اللذة والراحة.

فإذا تذكر الإنسان أنه سيرحل، فإن ذلك يُكدر عليه ذلك النعيم، الذي يتقلب فيه، فحينما يكون الإنسان في بحبوحة من العيش، ويسكن أعظم وأوسع وأكبر القصور، ثم يتذكر أنه في أي لحظة قد يُستلب، ثم بعد ذلك يوضع في ملحودة جوانبها غُبر، عند ذلك يتكدر عليه هذا النعيم والراحة واللذة، ويُدرك جيدًا أنها ليست دائمة، وإنما هو شيء مؤقت لا يدري في أي لحظة يُقال له: ارتحل، وهو بين أهله مغتبطًا، وإذا به ينتقل من هذه الدار إلى دار أخرى، فهذا لا شك أنه يُكدر لذة الإنسان؛ ولهذا حينما يذكر الله الجنة ونعيمها في القرآن، يذكر الخلود فيها؛ لأن ذلك من أعظم النعيم، فالنعيم من أعظم ما يُنغصه ويُكدره -كما سبق- مُفارقته، والناس يذهبون ويُسافرون في مثل هذه الأوقات، وربما بقوا في أماكن جميلة فيها شيء من البهجة، لكن كأنه بين لحظة وأخرى وإذا به يتهيأ للانتقال والفراق، وهكذا الحياة دخل من هنا، وخرج من هنا، كأنه لم يبق فيها إلا لحظة، أما في الجنة فبقاء أبدي سرمدي، لا ملل معه، ولا سآمة، في الدنيا يمل ولو ذهب إلى أجمل الأماكن، يبقى مدة أسبوع أو أسبوعين أو ثلاثة أو شهر، ثم بعد ذلك يبدأ الملل يتسلل إلى نفسه، ثم تطيب نفسه من هذا المكان، ويقضي وطره منه، ثم بعد ذلك تتطلع نفسه إلى الانتقال، فهكذا الحياة، وأما الجنة فليس فيها هذا الملل والسآمة، فنعيمها مُتجدد، ولذاتها متجددة، وشبابهم وجمالهم كل ذلك يتجدد، وهكذا الطيبات التي تكون في الجنة، كما قال الله : كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا [البقرة:25] فقوله: قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ فيه قولان مشهوران للمفسرين، من أظهرهما: أن المقصود هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ أي: في الجنة، يعني: جاءنا قبل قليل، لكن هو يتشابه في صورته وهيئته وشكله، ولكن يختلف في حقيقته وطعمه، وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا [البقرة:25] فنعيم الجنة لا يُمل ولا يُسأم، وكذلك ما فيها من اللذات بأنواعها المختلفة، بخلاف الحياة الدنيا؛ ولهذا فذكر هنا الخلود خَالِدِينَ فِيهَا.

وأيضًا في قوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ قدم ما حقه التأخير، فلم يقل: جنات للذين اتقوا عند ربهم، وإنما قال: لِلَّذِينَ اتَّقَوْا اهتمامًا بهم، ثم ذِكْر التقوى هنا يدل على الصفة التي كانت سببًا بعد لطف الله ورحمته بهم، فدخلوا الجنة وهي تقوى الله -تبارك وتعالى-، فذكر هذا الوصف مع الجزاء وهو الجنة، يدل على أن التقوى هي الطريق والسبيل إلى الجنة، نعم لن يدخل أحدًا عمله الجنة قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: لا، ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله بفضل ورحمة^[3]، لكن لا شك أن العمل والإيمان والتقوى هو السبب، وأن هذا لا بد منه، كما تدل عليه النصوص الكثيرة في الكتاب والسنة؛ ولهذا فذكر هذا الوصف لِلَّذِينَ اتَّقَوْا فمن رام الجنة فعليه بالتقوى، ويكون نعيم العبد ومرتبته في الجنة ومنزلته بحسب ما عنده من التقوى، وبحسب ما يتحقق له من هذا الوصف.

لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ فجاء بصيغة الجمع، فهي جنات كثيرة، والناس يتفاوتون فيها غاية التفاوت، ولهذا قال النبي ﷺ: إن أهل الجنة يتراءون أهل الغرف من فوقهم، كما يتراءون الكوكب الدري الغابر في الأفق، من المشرق أو المغرب، لتفاضل ما بينهم^[4]، والكوكب الغابر: هو الكوكب البعيد في الأفق، كيف يتراءه الناس لبُعده؟ فهؤلاء يتراءون أصحاب الغرف والدرجات العالية في الجنة، كما نتراءى نحن الكوكب العالي في الأفق، إذًا بين أهل الجنة مراتب، وهذه المراتب بناء على تفاوت الناس بالإيمان، والعمل الصالح، والتقوى، فهذا يدفع الإنسان للجد والاجتهاد والعمل، ويُسليه عما في هذه الحياة، وما يفوته منها، هذه ليست بشيء، تمضي على الجميع، على الفقير والغني، والصحيح والمريض، هي معبر، ولكن المستقر هناك، فينبغي أن يشتغل العبد بعمارتها، وتحصيل المراتب العالية فيها.

جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ فلما ذكر الله -تبارك وتعالى- الجنات، وهي المستقر والمنزل، ذكر ما يؤنس به، وهو الأزواج المطهرة، فوصفها هنا بالمطهرة، وأطلق في هذا الوصف، بمعنى أنه لم يقل مطهرة من الحيض والنفاس -أعزكم الله-، ولم يقل مطهرة من البُصاق والعرق، ونحو ذلك، ولم يقل مُطهرة من البول، ونحوه، ولم يقل مطهرة من الخناء والفواحش والريبة، ولم يقل مُطهرة الألسُن من الكذب والغيبة، وقول الزور والاستطالة على الزوج والأحماء، ولم يقل مُطهرة الأعين من النظر إلى الحرام، ولم يقل مطُهرة القلوب من الحسد والغيرة والحقد والغل، وما أشبه ذلك، وإنما أطلقه؛ ليشمل هذه المعاني جميعًا، فهن مُطهرات طهارة حسية، من كل دنس، وطهارة معنوية، وأهل العلم يذكرون ما يكون من الإنسان في أشرف أعضائه، وهو الرأس، يخرج الأذى منه من سبعة مواضع، وهو في أشرف عضو، دعك مما يكون وراء ذلك، ولا يخفى ما يشتمل عليه ما تتطلع إليه، وتهفو إليه نفوس أكثر الخلق، بما جُبلوا عليه من الغرائز والشهوات، وما في ثنايا ذلك من ألوان الأذى الذي تنفر منه الطباع، لو أن الناس تفكروا وتأملوا، ولكن الشهوة تغلب فتُنسيه ذلك جميعًا، أما في الجنة لا يوجد شيء من هذا، مُطهرة من كل دنس حسي، ومن كل الأرجاس والأوصاف المرذولة المعنوية والنفسية، أجساد نظيفة طاهرة، لا يوجد فيها أدنى أذى، وكذلك أيضًا ألسُن طاهرة، وأسماع طاهرة، وأبصار طاهرة، وجوارح طاهرة، وقلوب طاهرة، نظيفة سليمة، يجتمع لهن حُسن الظاهر، مع جمال الباطن، فهذا هو الكمال، وهذا لا يتأتى في الدنيا بحال من الأحوال؛ لأن الدنيا جُبلت على حال أخرى تمامًا، لكن إنما يُبرز من يُبرز من قلّ فيه ذلك الوصف المشين، يعني: يكون فيه من طهارة القلب، ويكون فيه من النزاهة، ومن طهارة اللسان، أما المُدنسات الحسية التي جُبل الإنسان عليها، فهذا لا سبيل إلى الخلاص منه.

إذًا السمو الحقيقي هناك وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ لا حيض ولا نفاس، ولا غير ذلك، ولا كذب ولا استطالة، ولا غِل، ولا سوء ظن، ولا أذى، ولا مشكلات.

وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ فهذا الرضوان هو أعظم هذا النعيم الذي يُعطاه أهل الجنة؛ وذلك أنه لا يكتمل النعيم بحال من الأحوال مهما عظُم إلا بالرضا، ولك أن تتصور أنك تذهب إلى مُنتجع جميل، أو تسكن في أحسن الفنادق، ونحو ذلك، ولكن هناك قلق وإشكال، الحجز ليس كما ينبغي، أو أن هذا المكان محجوز لغيرك، أو هناك خطأ في الحجز، أو التاريخ الذي وجد غير التاريخ الذي أعطوك، أو نحو هذا، فيتصلون بين ساعة وأخرى هذا المكان ليس لكم، يجب أن تغادروا هذا المكان، هناك من سيأتي، هذا المكان محجوز لغيركم، وأنت تقول: أنا عندي حجز، وهذه الأوراق والإثبات، فيبقى الإنسان في قلق، أمامه ألوان الأمور المُبهجة والنعيم، لكنه لا يتمتع بها؛ لماذا؟ لأنه قلق، ولو ذهب إلى مكان جميل، روضة غناء، لكنه يعلم أن هذا المكان محمي، وأنه لا يحق لأحد أن يذهب ويمكث فيه، فتسلل إليه ودخل، هل يكون مستريحًا مغتبطًا، أو يترقب؟ يكون في ترقب دائم، وفي قلق غير مستريح، لكن متى يستريح؟ إذا قال له صاحب ذلك الموضع: نم قرير العين، فأنت في سعة وبحبوحة وحِل وعافية، فيطمئن ويرجع، ويطلب الطعام والشراب، وكل ما يمكن أن يلتذ به، لكن قبل ذلك مستوفز، فهذا الرضوان من الله -تبارك وتعالى- هو الذي يبعث على الراحة والطمأنينة، ويحصل به هذا الاستمتاع الحقيقي بهذه اللذات، وقد ورد: إن الله -تبارك وتعالى- يقول لأهل الجنة: يا أهل الجنة؟ فيقولون: لبيك ربنا وسعديك، فيقول: هل رضيتم؟ فيقولون: وما لنا لا نرضى وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك؟ فيقول: أنا أعطيكم أفضل من ذلك، قالوا: يا رب، وأي شيء أفضل من ذلك؟ فيقول: أحل عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم بعده أبدًا^[5].

والمُقلق الآخر الفراق والموت والارتحال يجاء بالموت يوم القيامة، كأنه كبش أملح فيوقف بين الجنة والنار، فيقال: يا أهل الجنة هل تعرفون هذا؟ فيشرئبون وينظرون ويقولون: نعم، هذا الموت، قال: ويقال: يا أهل النار هل تعرفون هذا؟ قال فيشرئبون وينظرون ويقولون: نعم، هذا الموت، قال فيؤمر به فيذبح، قال: ثم يقال: يا أهل الجنة خلود فلا موت، ويا أهل النار خلود فلا موت^[6]، هذا البقاء الأبدي السرمدي، انتهى الموت، لا يوجد موت، فأهل الجنة في نعيم دائم مُتجدد، وأهل النار في عذاب متجدد، وهم يدعون الهلاك، لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ [الزخرف:77] فهنا لا يوجد موت، وهناك حياة بلا نهاية، إما راحة ولذة كاملة، أو تعاسة كاملة، تعاسة حقيقية طويلة، ليست لمدة أسابيع أو أشهر، الإنسان هنا قد يتعس أسابيع، أو سنوات معدودة، ثم ينتهي كل شيء، هناك التعاسة هي التعاسة التي ليس بعدها -نسأل الله العافية- سعادة، فالعاقل يشتغل ويجتهد ولا يغتر بما في هذه الدنيا من الحطام.

وأضاف الرضوان إليه ، إلى الاسم الظاهر وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ ولم يقل: ورضوان منه، وإنما قال: مِنَ اللَّهِ للتعظيم، وبيان منزلة هذا الرضوان، فهو رضوان مِن مَن؟ مِنَ اللَّهِ ليس من ملك، ولا من بشر، وإنما من الله الذي يملك الملك، ولاحظ هذه الصيغة رِضْوَانٌ تدل على المُبالغة، فلم يقل: ورضا من الله، ولا شك أن زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى، فحينما يقول: وَرِضْوَانٌ فهذا أبلغ في المعنى، فهو يدل على عِظم هذا الرضا؛ ولهذا قالوا: بأن اسم الرحمن أبلغ من الرحيم؛ لأسباب، منها: قالوا: زيادة المبنى -اللفظ- يدل على زيادة المعنى، وهكذا في نظائره.

ثم ختم هذه الآية بقوله: وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ فهذا يُنبه إلى أن الدعاوى المُجردة لا تجري على الله ، قد تكون نافقة مع الخلق، كون الإنسان يصف نفسه أنه تقي، وأنه أحسن من فلان، وأفضل من الآخرين، لكن عند الله لا، فالله بصير، و(بصير) صيغة مُبالغة، أي: نافذ البصر، بصره نافذ في العباد، فالمسألة ليست دعاوى، فالله مُطلع على الحقائق، وهذا يدعو إلى إصلاح الحال، وإخلاص العمل، وإصلاح السرائر، وإصلاح النيات والمقاصد، والإخلاص لله ؛ لأنه بصير بالعباد.

فأولئك الذين ينحرفون ويُسيئون ويُسرفون على أنفسهم هذا تهديد ووعيد لهم، بأن الله بصير بالعباد، لا يخفى عليه من أعمالهم شيء، وهذا البصر حينما أخبر الله به، فهو يقتضي المحاسبة، وهو أنه سيحاسبهم، ويعقب ذلك الجزاء وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ، مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا [الجاثية:15].

وفيه أيضًا وعد لأهل البر والتقوى، فالله بصير بهم، وعالم بأعمالهم وأحوالهم ونياتهم وسرائرهم، وسيُجازيهم على ذلك أعظم الجزاء، فهذا يكون مُطمئنًا لنفوس أهل الإيمان والتقوى، وحافزًا لهم على العمل الصالح، فهو لا يضيع عند الله ، ويكون أيضًا زاجرًا عن الإساءة والمعصية، فإن الله لا يخفى عليه خافية، فهو يعلم أحوال العباد ومراتبهم بالإيمان والتقوى والصلاح والبر والإحسان والإساءة، وما إلى ذلك.

هذه بعض ما يتعلق بهذه الآية الكريمة، وأسأل الله  أن ينفعنا وإياكم بما سمعنا، وأن يجعلنا وإياكم هداة مهتدين، اللهم ارحم موتانا، واشف مرضانا، وعاف مبتلانا، واجعل آخرتنا خيرًا من دنيانا، والله أعلم.

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه.