بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَإِن تَعُدّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفّارٌ، الإحصاء: هو العد، وأصل ذلك فيما يُذكر -والله تعالى أعلم: أن العادّ في السابق كان كلما بلغ عقدًا في الأعداد وضع حصاة، من أجل أن يضبط العد، فصار ذلك يقال له: الإحصاء، أخذًا من وضع الحصى، هكذا قيل، كما قيل في اليمين: إن أصلها أن الرجل كان إذا حلف أخذ بيمين صاحبه توثيقًا لليمين، توثيقًا للقول بالفعل، فقيل له يمين، والله تعالى أعلم.

وما ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- عند قوله -تبارك وتعالى: وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا، والفرق بينه وبين ما في البقرة: رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا [سورة البقرة:126]، فدعا لها بشيئين: أن يصير هذا المكان بلدًا؛ لأنه جاء إلى وادٍ ليس فيه أحد، ودعا لها بالأمن، كما في قوله: رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وجاءها مرة أخرى بعد أن صارت بلدًا، فقال: رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا، فدعا لها هنا بشيء واحد وهو الأمن.

ومن الأدلة على أن هذه هي المرة الثانية أنه قال: الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاء [سورة إبراهيم:39]؛ لأن إسحاق لم يكن موجودًا حينما جاء أول مرة، إنما جاء بإسماعيل وأمه.

قول عيسى -عليه الصلاة والسلام: إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، وقول إبراهيم -عليه الصلاة والسلام: وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ، والفرق بين هذا وبين قول الأنبياء كنوح -عليه الصلاة والسلام: رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا [سورة نوح:26]، وقول موسى وهارون -عليهما الصلاة والسلام: رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ الآية [سورة يونس:88]، فدعاء الأنبياء هؤلاء -عليهم الصلاة والسلام- على قومهم يمكن أن يقال فيه -والله تعالى أعلم:

إن نوحًا -عليه الصلاة والسلام- قال ذلك لما أخبره ربه -تبارك وتعالى: أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلاَّ مَن قَدْ آمَنَ [سورة هود:36]، وجلس فيهم هذه المدة الطويلة، وأما قول موسى ﷺ فيمكن أن يكون قد قال ذلك بعد أن قالوا له: مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِن آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ [سورة الأعراف:132]، فلما يئس منهم دعا عليهم، ولكل مقام مقال، فالحال أحيانًا قد يكون المناسب فيها الدعاء عليهم، وأحيانًا الدعاء لهم، فقد يقول: اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون^[3]، وقد يدعو عليهم ويقول: اللهم اجعلها عليهم سنينَ كسِنِيّ يوسف^[4]، فالدعاء لهم ليس بمطرد في كل المواضع، ولا إشكال في هذا.

وإبراهيم -عليه الصلاة والسلام- يقول: وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ الله -تبارك وتعالى- لا يغفر للكفار، فيحمل هذا باعتبار أن المراد وجود سبب المغفرة، بأن يتوب الله عليهم، يوفقهم للتوبة فيغفر لهم، ويمكن أن يقال بأن ذلك كقوله -عليه الصلاة والسلام- لما دعا لأبيه: وَاغْفِرْ لِأَبِي الآية [سورة الشعراء:86] وقال: سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي [سورة مريم:47]، ورَبّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ [سورة إبراهيم:41]، حتى نهاه ربه -تبارك وتعالى- عن ذلك، كما وقع للنبي ﷺ حينما استأذن ربه أن يستغفر لأمه، وقال لأبي طالب: لأستغفرن لك ما لم أنه عنك^[5]، واستغفر بعض الصحابة  لآبائهم الذين ماتوا على الشرك احتجاجًا باستغفار إبراهيم -عليه الصلاة والسلام- لأبيه، فأنزل الله : مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِي قُرْبَى مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ [سورة التوبة:113].

قوله: رَبّنَا لِيُقِيمُواْ الصّلاَةَ، قال ابن جرير: هو متعلق بقوله: الْمُحَرّمِ، بمعنى: أنك جعلته محرمًا ليقيموا الصلاة، والاحتمال الآخر أن إبراهيم -عليه الصلاة والسلام- جعلهم عند بيت الله المحرم ليقيموا الصلاة، يعني: رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي في هذا المكان لِيُقِيمُواْ الصّلاَةَ، أي: أسكنتهم ليقيموا الصلاة، والآية تحتمل المعنيين.

وما ذكره ابن جرير -رحمه الله- له وجه حسن، والله -تبارك وتعالى- وصف هذا البيت بأنه محرم فقال: سَوَاء الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ [سورة الحـج:25]، كما أن الله جعل بإزاء ذلك أوقاتًا، وهي الشهور الحرم من أجل أن يتمكن الناس من الوصول إلى البيت، فإذا نظرت إلى الأشهر الأربعة وجدت ثلاثة منها تتعلق بموسم الحج، فالناس قد يحتاجون شهرًا حتى يصلوا إلى البيت، ثم يبقون في مناسكهم، ويحتاجون شهرًا حتى يرجعوا، فصارت ثلاثة: ذو القعدة، وذو الحجة، ومحرم، وواحد فرد وهو رجب يأتون فيه للعمرة، فهذا في الأوقات، إنما جعلته محرمًا ليتمكن أهله من إقامة الصلاة عنده.

وذلك أنه يعني كما ذكر بعض أهل العلم: أن إقامة الدين والعبادة إنما يكون ذلك مع وجود الأمن، فإذا أمن الناس تفرغوا للعبادة؛ ولهذا ذكر النبي ﷺ فضل العبادة في أيام الهرج، كثرة الهرج، أو الهرج: بمعنى القتل، وجاء تفسيره أيضًا بالاختلاف والفتن، ولا شك أن بين الأمرين ملازمة، فإذا وقع الاختلاف والفتن فإن ذلك يؤدي إلى وقوع القتل.

وقوله: فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مّنَ النّاسِ تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ الأفئدة: يعني القلوب، قال: أَفْئِدَةً مّنَ النّاسِ تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ، وهذا التفسير ذكره عن ابن عباس -ا، ومجاهد وسعيد بن جبير بأن "من" تبعيضية، أَفْئِدَةً مّنَ النّاسِ، ويمكن أن تكون بيانية، تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ، ولم يقل: تهوي إليه، ودعا للبيت أن يكون آمنًا، ومعنى: تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ أي: تنزع إليهم، وفسر ذلك أيضًا بالإسراع، أو الإقبال، أو الميل، تميل إليهم، هوى نحوه أي مال.

والحافظ ابن القيم -رحمه الله- في أول زاد المعاد ذكر من خصائص مكة أن الأفئدة تهوي إليها، وذلك أن الإنسان كلما رجع منها عاوده الحنين والشوق إليها مرة ثانية، فلا يزال به حتى يرجع ثانية وهكذا، فيتكرر رجوعه إليها، بخلاف سائر البلاد، وهذا المعنى الذي ذكره باعتبار أن الدعاء تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ لمكة، فقال: تَهْوِيَ إِلَيْهِمْ باعتبار أنهم نزلوا هذا المكان، فصار ذلك مختصًا به، والله تعالى أعلم.

قوله: وَمَا يَخْفَىَ عَلَى اللّهِ مِن شَيْءٍ فَي الأرْضِ وَلاَ فِي السّمَآءِ جاء متصلًا بدعاء إبراهيم -عليه الصلاة والسلام، وجاء بعده: الْحَمْدُ لِلَّهِ إلى آخره، فهذا في ثناياه، فهل هو من جملة قول إبراهيم ودعائه رَبّنَآ إِنّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَىَ عَلَى اللّهِ مِن شَيْءٍ فَي الأرْضِ وَلاَ فِي السّمَآءِ؟ أو أن هذا من كلام الله  فيكون من قبيل المتصل لفظًا، المفصول معنىً؟ ظاهره الاتصال، أنه من كلام متكلم واحد، ولكنه منفصل، هذا من كلام إبراهيم ﷺ، والجمهور على أن هذا من كلام الله، تعقيبًا على دعاء إبراهيم -عليه الصلاة والسلام.

قوله: رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ قال: "أي: محافظًا عليها مقيمًا لحدودها، وَمِنْ ذُرِّيَّتِي: أي واجعلهم كذلك مقيمين لها"، وَمِنْ ذُرِّيَّتِي يمكن أن تكون "مِن" هنا تبعيضية، ويمكن أن تكون بيانية، كما في قوله تعالى: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ [سورة آل عمران:104].

والفرق بينهما أنها إذا كانت تبعيضية فهي دعاء للبعض، وإذا كانت بيانية فإنها دعاء للجميع، مثل قول الإنسان لأولاده: أريد منكم أبناء بررة، لا يقصد أن بعضهم يكون كذلك، والتبعيضية كأن يقول: أريد منكم فقهاء، وأطباء، فهو يقصد أن بعضهم يكون هكذا وأن البعض يكون هكذا.

وقوله: رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ قال: "أي: فيما سألتك فيه"، فهذا من الحافظ ابن كثير -رحمه الله- يُعد -كما هو ظاهر- تفسيرًا للدعاء بالسؤال، وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ؛ لأنه هو يدعو، فهو يطلب من ربه أن يتقبل دعاءه أي مسألته التي سألها، تقبل دعائي، وهذا هو الظاهر المتبادر، وهذا المقام مقام طلب وسؤال، وابن جرير ذهب إلى أن المراد بـ وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ أي: تقبل عبادتي، فالدعاء يأتي بمعنى العبادة، ولا يخفى أن بين الأمرين ملازمة، فالسؤال هو عبادة من أجلّ العبادات؛ ولذلك فإن الحافظ ابن القيم -رحمه الله- عمّمه، رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ أي: تقبل سُؤْلي وتقبل عبادتي.

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ، دعاء لوالديه، بعضهم يقول: إن أمه كانت مسلمة، ولا دليل عليه، وليس فيه جواب عن السؤال الذي سأله الصحابة  بأن إبراهيم -عليه الصلاة والسلام- استغفر لأبيه وهو مشرك قطعًا، فالحاصل أنه جاء في بعض القراءات غير المتواترة -قراءة سعيد بن جبير- الإفراد: اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدِي، وجاء في قراءة إبراهيم النخعي: اغْفِرْ لِي وَلِوَلَدَيَّ يعني: إسماعيل وإسحاق، وهذه قراءات شاذة، فإبراهيم -عليه الصلاة والسلام- دعا لأبيه، ودعا لوالديه؛ وذلك قبل أن ينهاه الله -تبارك وتعالى- عن هذا، رجاء أن يفتح الله على قلوبهما فيدخلا الإسلام، والله  يقول: وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ [سورة التوبة:114].

قوله: يَقُومُ الْحِسَابُ أي: يقوم الناس للحساب، يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [سورة المطففين:6]، ظاهر اللفظ واضح لا حاجة للتقدير: يوم يقوم الناس للحساب، يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ أي: يقام الحساب والسؤال، كما هو الظاهر المتبادر.

قوله: لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأبْصَارُ كقوله : فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الّذِينَ كَفَرُوا [سورة الأنبياء:97]، وشخوص البصر معناه: أنه يبقى البصر مفتوحًا، فلا يغمض الإنسان عينه؛ لشدة الهول.

قوله: يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ [سورة القمر:7]، فالإهطاع فسره الحافظ بالإسراع، وهذا قال به طائفة من السلف، ومن بعدهم، والشنقيطي -رحمه الله- يرجح هذا المعنى، وفُسر بغير هذا فقيل: المُهطِع: هو الذي ينظر بذل وخشوع، وقيل: المهطع هو الذي يديم النظر، مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ ينظرون إليه، لا ينظرون إلى شيء آخر، وقيل: هو الذي لا يرفع رأسه من الخضوع، وبعضهم يفسره بالساكت، مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ وتفسيره بأنه الذي لا يرفع رأسه يصير مكررًا مع قوله: مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ إذا فسر إقناع الرأس بتنكيسه وطأطأته، فيكون ذلك تكرارًا، إذا فسر بهذا.

قوله: مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ فُسر بالرفع، وفسر بطأطأة الرأس وتنكيسه، فسر بهذا وهذا، ورافعي رءوسهم ليس من العز، وإنما ينظرون إلى الداعي، قد شخصت أبصارهم.

إذا فسر إقناع الرأس بمعنى تنكيسه فتكون شاخصة أبصارهم لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ يعني ينظرون إلى الأرض بصورة قد شخصت فيها أبصارهم، أو أنهم قد رفعوا أبصارهم إلى الداعي ينظرون إليه نظرًا مستمرًا، والثاني هو الأقرب، -والله أعلم.

وقوله: وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ، العرب تقول للشيء الفارغ: أجوف، ويقولون: هواء، كما قال حسان  حينما هجا أبا سفيان بن الحارث:

يعني يتهمه بالجبن والخور والضعف، فيكون قلبه هواء، كما يقال في الحرب أو الخوف: انتفخ سحره، والعرب تعبر بذلك يقولون: إن الرئة تنتفخ مع الخوف، وذكره بعضهم عند قوله تعالى: وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ [سورة الأحزاب:10]، بعضهم حملوه على ظاهره، قالوا: وصل القلب إلى هذا المكان، والعرب تعبر بمثل هذا عن الخوف أو عن فراغ القلب من كل شيء، والله  قال عن أم موسى -عليه الصلاة والسلام: وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغًا [سورة القصص:10] مع الفارق بين الموضعين، فَارِغًا قالوا: أي من كل شيء إلا من ذكر موسى -عليه الصلاة والسلام.

والقصد أنه عبر عن الفؤاد بالفراغ، فقال: وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ أي: أن قلوبهم خالية، فلا تفسر بأنها ارتفعت إلى أعلى المكان؛ لأنه قال عن نفس الأفئدة: إنها هواء، فدل على أن هذه القلوب قد امتلأت بالخوف، فما عاد أصحابها يعقلون شيئًا، ولهذا وصفهم الله -تبارك وتعالى- في موضع آخر بالسكر، سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى [سورة الحـج:2]، فلا يعقل شيئًا من شدة الهول الذي رآه أو نزل به، والمعنى الظاهر والمتبادر والذي عليه المحققون أن قلوبهم خالية ليس فيها شيء، وهو اختيار كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله، ولا حاجة لأن يقال: إن قلوبهم لما وصلت الحناجر صارت هواء بهذا الاعتبار.

قوله: وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ وَعِندَ اللّهِ مَكْرُهُمْ المكر معروف، وفسره بعضهم بجزاء مكرهم، وَعِندَ اللّهِ مَكْرُهُمْ قالوا: أي عند الله جزاء مكرهم، أو أنه مكتوب عنده فيجازيهم عليه، وبعضهم يقول: وَعِندَ اللّهِ مَكْرُهُمْ أي: عند الله مكرهم الذي يمكرهم به، والأول هو المتبادر، والله تعالى أعلم.

والمقصود بالمكر -والله أعلم- هو ما حصل منهم من التكذيب والسعي في الصد عن سبيل الله ، وإطفاء نوره، كما قال الله : وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللّهُ وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ [سورة الأنفال:30]، قُلِ اللّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ [سورة يونس:21].

هذه القراءة مروية عن بعض الصحابة كعمر وأبيّ وَإِنْ كَادَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، وهذه الرواية لعلها مأخوذة من الإسرائيليات، ولا شك أن فيها من الغرابة ما فيها، توضيح هذه الرواية: أن هذا النمرود جاء إلى نسور صغار فرباها، حتى قويت واشتدت، فجلس هو ورجل في تابوت وأوثق كل نسر على ناحية، ثم رفع عصا فيها لحم وهذه النسور مجوعة، فصارت تحاول الطيران من أجل أن تصل إلى هذا اللحم، فارتفع التابوت، حركت أجنحتها فارتفع التابوت، وفيه هؤلاء، ووصلوا إلى مكان مرتفع جدًا فصاروا ينظرون إلى الجبال كما في بعض الروايات يقول: أرى الجبال كالذباب، يعني صغيرة جدًا كما نرى في الطائرة، وقال: أرى الدنيا كالذباب، ثم بعد ذلك قال: صوِّب العصا، نزلْها، فنزلَها فصارت هذه النسور تتبع العصا، وصار لها جلبة قوية كادت الجبال أن تندك. فهذه الراوية فيها من الغرابة مافيها من أنها:

أولًا: النسور لا تستطيع أن تحمل تابوتًا فيه رجلان.

ثانيًا: هذه النسور مُجوّعة، لا تستطيع مع ضعفها والجهد الذي بلغ بها من الجوع أن تواصل حتى تصل إلى هذا المكان العالي جدًا في الارتفاع، وهي محملة بشيء ثقيل.

ثالثًا: أنه لما صوّب العصا ونزلها، نزلت النسور بسرعة ولم يحصل لهم أي شيء.

رابعًا: النمرود ملك عظيم جدًا، فلا يصل به الأمر إلى أنه يخاطر ويركب في تابوت مربوط بنسرين ويطير مثل المجنون، ويخاطر بملكه، وكان بإمكانه أن يربط عبدًا من عبيده أو أحد أتباعه ويضعه في التابوت، فهذه كلها وجوه للرد، وأن الإنسان لا يمكن أن يقبل مثل هذه المبالغات.

وعلى هذه القراءة وَإِنْ كَادَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، يعني: هذا لبيان شدة المكر أنه كادت الجبال تزول منه، وعلى هذه الرواية التي ذكرها أصلًا لا يصنع خفقان النسرين بالنسبة للجبال شيئًا، وعلى هذه القراءة وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لبيان شدة مكرهم، ويقال: حتى في هذه القراءة المشهورة وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، فسر وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ يعني: لشدته لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، يعني مكروا مكرًا شديدًا من شأنه أن يزيل الجبال لو وُجه إليها، وهذا هو المتبادر، يعني من شدة مكرهم، فإنه مكر كُبَّار عظيم يزيل الجبال، والعرب تعبر بمثل هذا، والله  يقول: لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ۝ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا [سورة مريم:89-90]، فالكفر يقال عنه مثل هذا والكيد والمكر الشديد، هذا معنى، والمعنى الثاني يقابله: وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، باعتبار أن "إن" هنا نافية بمعنى "ما"، وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ أي: وما كان مكرهم لتزول منه، مكرهم ليس بشيء، لا قيمة له، عكس المعنى الأول.

قوله: وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله: "أي شركهم، كقوله: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ"، أي شركهم، فيحتمل أن تكون "إن" هذه مخففة من الثقيلة، بمعنى أنها ليست نافية، وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ، ويكون هذا بيانًا لشدة مكرهم، أنه كاد يزيل، أو من شأنه أن يزيل الجبال، يعني يبلغ الكيد إلى حد أنه لو وُجه إلى جبل لأزاله، والمقصود بمكرهم هو افتراؤهم على الله، وحربهم لرسله -عليهم الصلاة والسلام، وشركهم بالله .

لكن كلام ابن جرير يوجه الآية ويفسرها باعتبار أن ذلك لبيان ضعف أثر مكرهم، فلا يضرون إلا أنفسهم، وما يضرون الله شيئًا، ومكرهم لا أثر له، والله -تبارك وتعالى- يبطله، فمكرهم ماذا سيصنع؟ لن يزيل الجبال، تحقيرًا لهم ولما يبذلون، كالذي ينفخ على الشمس من أجل إطفائها، يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ [سورة الصف:8].