بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله تعالى:

حديث أبي الدرداء : من حفظ عشر آيات من أول سورة الكهف عُصم من الدجال، وفي رواية أخرى: عشر آيات من آخرها، يحتمل أن يكون المراد بقرأ أي: حفظ، ويحتمل أنه مجرد القراءة.

يقال: قرأت هذه السورة، بمعنى حفظتها وعرفتها وضبطتها وأتقنتها وما أشبه ذلك، ولهذا يقال للقراء: الحفاظ سابقًا وأهل العلم، فلان قارئ، فلان عالم، فلان من القراء، وليس المراد الذين يقرءون، فإذا قيل لأهل القرآن: القراء فهذا أقل من الحفظ وإلا فالزمن السابق السلف  إذا قالوا القراء فهم أيضًا أهل العلم وليسوا فقط أهل الحفظ.

والأحاديث الواردة في فضل قراءة سورة الكهف في يوم الجمعة هنا قال: من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء له من النور ما بينه وبين الجمعتين، وفي بعض الروايات: زيادة ثلاثة أيام^[6]، وفي بعض الأحاديث ما بينه إلى مكة^[7]، وغير هذا مما صح وقد ذكر.

ويوم الجمعة يبدأ من بعد طلوع الشمس ولذلك قال: من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة، فلو قرأها ليلة الجمعة فإن ذلك لا يصدق عليه؛ لأن اليوم يبدأ طلوعه من الفجر، من قرأها قبل طلوع الشمس فإنه قرأها يوم الجمعة، أو بعد طلوع الشمس إلى ما قبل الغروب فإذا غربت الشمس انتهى يوم الجمعة، لكن لا يشترط أن تكون القراءة قبل الصلاة، وإنما المقصود أن يقرأ.

قوله -تبارك وتعالى: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا[الكهف:1]، أي أن الله -تبارك وتعالى- جعل هذا الكتاب مستقيمًا لا اعوجاج فيه ولا زيغ، بل يهدي إلى صراط مستقيم، فليس فيه اعوجاج ولا زيغ ولا ميل، وفسر قَيِّمًا بالمستقيم، وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا كما قال ابن كثير -رحمه الله: لم يجعل له اعوجاجًا وزيغًا وميلًا، ليس فيه عوج لا في ألفاظه ولا في معانيه، فألفاظه في غاية الفصاحة والبلاغة والكمال، ومعانيه كذلك أيضًا لا تجد فيها عوجًا فهي في غاية الكمال حيث تضمنت ألوان الهدايات التي يحتاج إليها الناس، فهو مستقيم في لفظه ومعناه.

وبعض أهل اللغة يقول: إن العَوج بفتح العين، هو الأجسام المحسوسة، والعِوج بالكسر في المعاني، ولكن هذا ليس بمطرد.

وبعضهم يقول: إن ما كان له ظل مما ينتصب كالعود والجدار يكون عَوجًا بفتح العين إذا كان فيه ميل، وما عدا ذلك يقال بالكسر العِوج، هذا القول أخص من الذي قبله.

قَيِّمًا، أي: مستقيمًا، هذا هو المشهور الذي عليه الجماهير من المفسرين سلفًا وخلفا، والذي لا عوج فيه يكون مستقيمًا، فهذا تأكيد لما قبله، فقد نفى عنه العوج، وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا وهذا نكرة في سياق النفي فتفيد العموم، فليس فيه عوج بوجه من الوجوه لا في اللفظ ولا في المعنى، ومعلوم أن النفي إذا جاء في صفات الله أو في صفات النبي ﷺ أو في القرآن فإنه يتضمن ثبوت كمال ضده، فإذا قال الله  عن نفسه: لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ [سورة البقرة:255] فإن هذا يتضمن ثبوت كمال حياته وقيوميته، وجاء من صفات النبي ﷺ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ [سورة التكوير:24] وفي القراءة الأخرى بظنين من الظن والتخرص، على هذه القراءة هذا يدل على ثبوت كمال تيقنه وتثبته وضبطه وصحة ما يبلغه، وقل مثل ذلك أيضًا في القراءة الأخرى "بضنين" يعني ببخيل.

فقوله: قَيِّمًا  يدل على أنه لا اعوجاج فيه أصلًا لا مما يبدو للناظر فيه ولا مما يخفى عليه، فلو قلت لك: هذه السارية هل هي مستقيمة أو لا؟ تقول: نعم مستقيمة، لكن لو أردت أن تقيسها قياسًا دقيقًا فقد يوجد فيها شيء من العوج لا يبدو لك لأول وهلة، أما القرآن فقال الله  عنه بعد أن نفى عنه العوج قَيِّمًا فليس فيه عوج لا ظاهر ولا عوج خفي، وبعض أهل العلم يفسر القيّم فيقول: القيم بمصالح العباد الدينية والدنيوية، وبعضهم يقول: إن القيّم المهيمن، فهو قيم على الكتب التي كانت قبله ومهيمن عليها، ولكن القول الأول هو الذي عليه الجمهور، والله تعالى أعلم.

قوله: لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا [سورة الكهف:2]

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ، فالإيمان هو الشرط الأول، فلو أن الإنسان عمل عملًا ما يريد وجه الله  وموافقًا للسنة لكنه غير مؤمن، فعمله غير مقبول منه، لأن الله -تبارك وتعالى- يقول: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا [سورة الفرقان(23].

ولا يكون العمل صالحًا حتى يكون خالصًا صوابًا يتبع فيه ما شرعه الله  ويتبع النبي ﷺ فهذه الآية تضمنت شروط قبول العمل الثلاثة.

وقوله: وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا [سورة الكهف:4]، الحافظ ابن كثير -رحمه الله- يقول: "قال ابن إسحاق: وهم مشركوا العرب في قولهم: نحن نبعد الملائكة بنات الله"، ليس هذا فحسب بل يشمل اليهود والنصارى؛ فالنصارى قالوا: المسيح ابن الله، وقالت اليهود أيضًا: عزير ابن الله، ومعلوم أن الاسم الموصول من صيغ العموم، وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا، كل الذين قالوا اتخذ الله ولدا فهم داخلون في ذلك، وهذا خاص بعد عام، فالعام هو قوله: لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِن لَّدُنْهُ، ويدخل فيهم بجملتهم الذين قالوا اتخذ الله ولدا، ولكن ذكْر الخاص بعد العام إنما يكون لمزية تميز بها إما محمودة أو مذمومة، فالمحمودة مثل: حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ [سورة البقرة:238]، وقوله: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ [سورة البقرة:98] ، جبريل وميكال هم من جملة الملائكة.

والمذمومة مثل هذا: لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِن لَّدُنْهُ يعني: ينذر الكافرين، حذف المُنذَر للعلم به، وهنا قال: وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا، فهم من جملة هؤلاء المنذَرين لكنه خصهم لشناعة جرمهم كما قال الله : وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا ۝ لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ۝ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ۝ أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا ۝ وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا [سورة مريم(88-92]، فهذا القول في غاية الشناعة، ولهذا ذكر بعض أهل العلم أن المراد قول النصارى؛ لأن النصارى هم الذين اشتهروا بهذا، فقول النصارى إنما هو عار في جبين البشرية.

قوله: مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍالضمير يمكن أن يرجع إلى الله  وهذا الذي اختاره ابن جرير، أي: بالله من علم، فلم يعرفوه معرفة لائقة بجلاله وعظمته، فنسبوا إليه الصاحبة والولد قبحهم الله، وكثير من المفسرين يقولون: مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍكما قال ابن كثير -رحمه الله: أي بهذا القول -الذي افتروه وائتفكوه- من علم، إنما قالوه جهلًا وضلالًا ولا حقيقة له بحال من الأحوال، وَلَا لِآبَائِهِمْ أي: لأسلافهم.

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ، هذا تبشيع لمقالتهم واستعظام لإفكهم، تخرج من أفواههم أي: ليس لها مستند سوى قولهم، ولا دليل عليها إلا كذبهم وافتراؤهم، ولهذا قال: إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا.

ومن المعلوم أن الكلمة إنما تخرج من أفواههم ولكن قوله: تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ فيه تشنيع عليهم وتعظيم لهذا الإفك وتسجيل هذا الجُرم، كما تقول: هذا ما قلتَه بلسانك، فالقول الذي يُرد ويُبطَل ويكذَّب، بحيث إنه لا رصيد له من الواقع، وإنما هو مجرد قول يقوله قائله دون أن يكون له حقيقة يقال فيه مثل هذا.

ولهذا قال الله  في سورة النور في الكلام على الإفك: إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ [سورة النــور:15]، فهي كلمة يقولونها بأفواههم ويسجل عليهم هذا الجُرم الشنيع، يتفوه الإنسان بما لا علم له به دون أن يمت ذلك القول إلى الواقع والحقيقة بصلة.

وهكذا في قوله -تبارك وتعالى- في التبني حينما قال الله : وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءكُمْ أَبْنَاءكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُم بِأَفْوَاهِكُمْ وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ [سورة الأحزاب:4]، فهذا القول لا يجاوز الأفواه، لا حقيقة له في أرض الواقع.

ومثل هذا قوله -تبارك وتعالى: فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ [سورة البقرة:79]، ومعلوم أنهم لا يكتبونه بأرجلهم، وقوله: وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم [سورة الأنعام:38]، وإن كان بعض أهل العلم في بعض هذه الأمثلة يحملها على بعض المحامل، فيقول: وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إن المقصود بذلك حقيقة الطائر، وإن العرب تعبر عن الإسراع بمثل هذه العبارات، فأراد حقيقة الطائر.

هذا الشيخ هو محمد بن أبي محمد، وهذه رواية ضعيفة.

النضر بن الحارث وعقبة بن أبي معيط كانوا من أسرى بدر فقتلهما النبي ﷺ في يوم بدر، فقد قتل النبي ﷺ النضر بن الحارث في بدر حينما أسر، وقتل عقبة بن أبي معيط بالصفراء مقفله ﷺ من بدر إلى المدينة، وقد قال: أَأُقتلُ من بين قريش صبرًا؟!

ويذكر أهل السير أن النبي ﷺ كان قد عفا عن النضر بن الحارث، وأراد أن يطلقه، ثم قال له: لا والله لا تمسح عارضيك عند نساء أهل مكة وتقول خدعت محمدًا مرتين، وأهل السير يذكرون قصيدة طويلة لأخته تخاطب فيها النبي ﷺ وتذكره بالعفو، وهي قصيدة جيدة وجميلة ويذكرون أن النبي ﷺ بلغته بعد قتله، يعني: وذكر أنه لو بلغته قبل قتله لوهبه لها، لكنها من حيث الإسناد لا تصح^[8].

كما ذكر -رحمه الله: هذه المعاني متقاربة؛ لأن أصل معنى البخع يأتي بمثل هذا، فباخع نفسك: أي: تجهد نفسك، تتعب نفسك، تتعب قلبك، تحزن، تهلك نفسك، على هؤلاء، على آثارهم من أجل إعراضهم وتوليهم وتكذيبهم لك، فتتآكل حزنًا وأسفًا على ذلك، إنما أنت مأمور بالبلاغ، والله -تبارك وتعالى- هو الذي يوفق من شاء إلى ما شاء، يهدي من يشاء ويضل من يشاء عن علم وحكمة.

وهذه الآية فيها عزاء كبير للدعاة إلى الله  إذا لم يجدوا استجابة من الناس، إذا سلكوا الطرق الصحيحة وبذلوا الجهد الذي يعذرون فيه أمام الله -تبارك وتعالى.

فلا يتآكل الإنسان من الحزن، فإنّ تتابع الحزن على القلوب يضعفها ويعيقها عما هي بصدده من العمل لله  والدار الآخرة.

أما الحزن والإشفاق من الدار الآخرة فهو نافع للقلب غاية النفع؛ لأنه يدفع الإنسان للعمل الصالح، لكن الحزن على هذه الدنيا، والحزن على الأمور الفائتة، والحزن على الولد هذا الذي يضعف القلب، كما أن الأمور العارضة له تضعفه وتفسد قواه ويؤثر ذلك على البدن، إذا تتابع الحزن انكسر البدن وظهر ذلك فيه، وخارت قوى الإنسان واكتأب، وصار لا يستطيع أن ينهض بشيء ولا يستطيع أن يأكل ولا يشرب.

وهكذا ما يعرض له من الأمور المفسدة، كالحب مثلا الذي لا يكون لله  الذي هو بمعنى العشق حقيقة، إذا وُجد في القلب مثل هذا أفسده، فأعرض عن الله وتشوش الفكر، وانشغل القلب بهذا المحبوب وصار الإنسان لا ينهض بشيء -نسأل الله العافية، لا عمل دنيا ولا عمل آخرة، ويجلس مع الناس بجسده، ولكنه معطل القوى خائر العزيمة، لا يفكر إلا بهذا المحبوب، مسلوب الفؤاد مأسور بهذا البشر الضعيف، وقل مثل ذلك أيضًا في الأمور الأخرى.

قوله تعالى: إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [سورة الكهف:7] "ما" هذه تفيد العموم، ولهذا حمله بعض أهل العلم على أعم معانيه، قال: حتى الحيات هي زينة للأرض، ولكن على كل حال يفهم من السياق إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا ، يعني: مما يستهوي الناس ويجذبهم وتمتد إليه نفوسهم، ويغرهم وما يشغلهم عن آخرتهم، فهذا كله جعله الله  زينة للأرض، كالنبات وما يوجد أيضًا في الأرض، ما يوجد عليها من الأمور التي يقبل عليها الناس وتهواها نفوسهم، كل ذلك، ويدخل فيه العمران وألوان الصناعات، والتجارات والمكاسب، وغير ذلك، ويدخل فيه الأنهار الجارية، والعيون وألوان الثمار وغير ذلك، فكل هذه الأشياء هي زينة لها، ثم بعد ذلك تكون بلقعا.

قوله: وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا [سورة الكهف(8] كل ما تعبوا وبذلوا فيها، ثمروها وعمروها، وكل المعاني التي ذكرها السلف في الصعيد الجرز متقاربة، فحينما نقول -مثلًا- بأنها مستوية لا نبات فيها، أو حينما نقول بأنه خراب ودمار، تكون خرابًا ودمارًا، أو هالكًا، أو لا ينبت، لا ينتفع به، يبيد، الأرض التي لا شجر فيها ولا نبات، كل هذا بمعنى مستوية، يسويها الله ، كل ما عليها مما يتهافت عليه الناس هذا كله يستوي بالأرض، وينتهي ويتلاشى، والله  يرينا الآيات لكننا لا نعتبر، فأين ما بناه الأولون؟ أين ما بناه النمرود؟ وأين ما بنته عاد؟ أين الذي بنته إرم ذات العماد التي لم يخلق مثلها في البلاد؟ أين ما بنوه أين ما شيدوه؟ كل هذا ينتهي ويتلاشى، أين بيوتهم؟ أين مراكبهم؟ أين صناعاتهم؟ أين تجاراتهم؟ أين الأمور التي تنافسوا عليها؟ كلها قد انمحت واضمحلت، وهذه الفلوات الصحارى هل تظنونها كانت صحارى من أول ما خلق الله الدنيا إلى اليوم؟ قد تكون أمم عمرتها، ثم أفناها الله  وجعلها كما ترون، مستوية لا ترى فيها شيئًا يدل على قوم سكنوها واستوطنوها.

وقوله: إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [سورة الكهف:7]، بعض أهل العلم يقول: "أيهم" مرفوع على الابتداء، ولفظه لفظ الاستفهام، أي: نختبرهم أيهم أحسن عملًا وأيهم أسوء عملًا كذلك، فأخبر –تبارك وتعالى- أنه جعل ما على الأرض زينة ليختبر الناس أيهم أحسن عملا، فهل يقبلون عليها ويغفلون عن الله وعن الدار الآخرة؟ هل تستهويهم هذه الزينة؟ أو أنهم يقبلون على ما هم بصدده؟ الآية الآخرة في سورة تبارك: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ [سورة الملك:2]، ولاحظ في الآيتين أن الله -تبارك وتعالى- ذكر أمرًا متحدًا وهو أنه خلق ذلك من أجل الابتلاء من جهة حسن العمل، هذا المقصود الأكبر، والمطلوب الأعظم الذي من أجله يتنافس المتنافسون، فليست العبرة بكثرة العمل وإنما بإحسان العمل، والله المستعان.

(مسألة)

الإشراك بالله من جملة القول بلا علم، والقول بلا علم يتفاوت ليس على مرتبة واحدة، فلو أن أحدًا قال في مسألة من المسائل التي لا علاقة لها بالدين -في مسألة في الرياضيات- بلا علم فهذا يعتبر خطأ، ولكنه لا يكون كالذي قال في مسائل الشرع، ومن قال في مسألة تتعلق بالطهارة مثلًا بلا علم، قال مثلًا: إن الماء لا ينجس ولو تغير، فمثل هذا ليس كالذي نسب لله الصاحبة والولد، وجعل له شريكًا فهذا يتفاوت، والله  قال: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ [الأعراف:33]، فذكره مع هذه الأمور.

وكثير من أهل العلم يقولون: ذكره مع الإشراك ليدل على شدة شناعته، وهذا إنما هو مأخوذ بنوع من الدلالة يقال لها دلالة الاقتران، وهي من الناحية الأصولية دلالة ضعيفة ليست قوية وليست بحجة، دلالة الاقتران كما في قوله تعالى: وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً [النحل:8]، كما سبق في الكلام على سورة النحل، فالخيل والبغال والحمير، الأحناف يقولون: إن الله ذكر الخيل مع البغال والحمير -وما ذكرها مع الأنعام- فدل على أنها لا تؤكل، فيقال لهم: هذه دلالة اقتران، وهي ضعيفة.

فهنا بالنسبة لدلالة الاقتران: الذي أظنه -والله تعالى أعلم- أقرب في الكلام فيها هو التوسط فلا يبنى عليها أحكام لضعفها ولكنه يمكن أن يستنبط ويستأنس بها من جهة المعاني، فمثلًا: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ [الأعراف:33]، الإثم يشمل كل الذنوب، وذكره الله في هذا السياق مع الإشراك، فهل يقال إنه على مرتبته بإطلاق؟

الجواب: لا، وهكذا ذكر القول عليه بلا علم من جملة هذه وهو من جملة الإثم، ومثل هذا يمكن أن يستأنس به من جهة المعنى، يقال: ذكره الله في سياق هذه الأمور، وإلا فالله  يقول: وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ [الفرقان:68]، ذكر هذه الثلاثة، هل يقال إن من زنى ومن قتل بمنزلة من أشرك؟

الجواب: لا، لكن من جهة المعاني نستفيد منها ونستأنس بها، نقول: الله ذكر هذين -الزنا والقتل- في هذا السياق مع الإشراك وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ [الفرقان:68]، فدل على أن هذه الأمور الثلاثة في غاية الشناعة من جهة المعاني، ولهذا يقال مثلًا: إن الله يقرن بين الصلاة والزكاة دائمًا مما يدل على أهمية هذين بين أركان الإسلام مثلًا، أو لمزية، أو يذكر جبريل وميكال، فهذا موكل بما فيه حياة القلوب وهو الوحي، وهذا موكل بما فيه حياة الأبدان، من جهة المعاني، وهكذا حينما يقال: إن الله يقرن بين الصبر والتقوى بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا [آل عمران:125]، الصبر فيه حبس للنفس عن الجزع والانفلات والترك والتضييع، والتقوى هي الترس الذي إذا تحصن به الإنسان لم يصل إليه الضرر.

(مسألة)

العرب قد تُعبر بالليلة وتقصد يومها معها، وقد تُعبر بالليلة وتقصد بها الانفراد أي الليلة فقط، وقد تُعبر باليوم وتقصد به اليوم والليلة معًا الأربع والعشرين ساعة، ولكن هذا ليس دائمًا ولهذا يختلف العلماء في مسائل من هذا القبيل لهذا السبب حينما يقول الله : سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا [الحاقة:7]، سبع ليالٍ معناها أنها بدأتهم من الصباح، الليلة التي قبلُ لم تأتهم فصارت سبع ليالٍ وثمانية أيام، آخر ليلة مع يومها الذي بعدها ففرق هنا بين الليالي والأيام، لكن تجد هذا الخلاف في الكلام على أقل مدة للاعتكاف -مع أن الحديث لا يثبت فيه أقل مدة الاعتكاف بحال- لما قال عمر : نذرت أن اعتكف ليلة، هل المقصود ليلة فقط أو المقصود ليلة مع يومها؟ العرب قد تعبر بهذا عن هذا، وقد تعبر عن غيره، وهذا معروف في إطلاقاتهم، فإذا قال: قرأ سورة الكهف يوم الجمعة، ولاحِظْ في الصلاة على النبي ﷺ أنه أمر بالصلاة عليه في ليلة الجمعة وفي يوم الجمعة، وفي قراءة الكهف ذكر يوم الجمعة، فتتبُّعُ مثل هذا واستقراؤه قد يحمل الإنسان على أن يرجح أن ذلك إنما يكون في يومه، والله أعلم.