بسم الله الرحمن الرحيم

 الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى- هنا: نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ قال: أي نسوا ذكر الله، نَسُوا اللَّهَ يمكن أن يحمل هنا على ما ذكره المصنف -رحمه الله: نسوا ذكر الله أي ذكره بالقلب واللسان والجوارح بأنواع الذكر، وإذا حُمل على هذا المعنى فلا إشكال فيه، فمن نسي الله بقلبه بمعنى أنه لم يؤمن به ولم يستحضر عظمته، وما يليق به، ولم يتوكل عليه، ولم يقم في قلبه من الأمور الواجبة في الإيمان فضلاً عن الأمور المستحبة، فالخوف والرجاء والمحبة والتوكل منه قدر واجب، فهؤلاء نسوا الله بقلوبهم فلم يراقبوه ولم يخافوه ولم يؤمنوا به ولم يتوكلوا عليه فَنَسِيَهُمْ.

وكذلك أيضاً نسوه بجوارحهم فلم يعبدوه ونسوه بألسنتهم فلم يذكروه، فهذا المعنى بهذا الاعتبار لا إشكال فيه إذا فهم من هذه العبارة هذا العموم، وإلا فإنه يمكن أن يعبر عن هذا فيقال: نَسُوا اللَّهَ أي: تركوا الإيمان به وأعرضوا عن عبادته بالقلب واللسان والجوارح بهذه الأمور، والمقصود بالنسيان هنا الترك؛ لأن النسيان في كلام العرب يأتي لمعنيين:

المعنى الأول: ذهاب المعلوم من الذهن، قد يكون الإنسان عَلِم شيئاً أو حفِظه ثم بعد ذلك ينساه.

فالسهو يكون الشيء موجوداً في ذهن الإنسان لكنه يصيبه شيء من الذهول عنه فقط، وإلا فهو متيقَّن عنده تقول: سهوت عن هذا الشيء، بخلاف نسيه إذ نسيه انمحى من الذهن، فالنسيان يأتي بمعنى الترك، ويأتي بمعنى ذهاب المعلوم من الذهن، فهنا المقصود بالنسيان نَسُوا اللَّهَ يعني الترك تركوا الإيمان، تركوا العمل بطاعته، هذا أيضاً كقوله -تبارك وتعالى- في سورة الحشر: وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ [سورة الحشر:19]، وقوله هنا أيضاً: فَنَسِيَهُمْ قال: أي عاملهم معاملة مَن نسيهم، بمعنى تركهم. 

ويمكن أن يقال هنا مباشرة: إن النسيان المضاف إلى الله -تبارك وتعالى- دائماً هو الترك، هو بمعنى الترك -المعنى الآخر للنسيان- وليس هذا من قبيل المجاز، وإنما هو حقيقة، والله -تبارك وتعالى- لا يضل ولا ينسى لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى [سورة طه:52]، فالله منزه عن النسيان الذي هو ذهاب المعلوم، وهو سبحانه: أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا [سورة الطلاق:12]، فيكون المعنى هنا فَنَسِيَهُمْ أي تركهم فلم يشملهم برحمته، ولم يدخلهم جنته، وتركهم في العذاب يخلدون لا يخرجون منه أبداً. 

كما قال : فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَاء يَوْمِهِمْ هَذَا [سورة الأعراف:51]، ينساهم في النار يعني يتركهم في النار لا يخرجون منها نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ وهي تدل على ترتيب ما بعدها على ما قبلها، وهذا الذي يسميه الأصوليون بدلالة الإيماء والتنبيه، بعضهم يقول: إن هذا من باب المشاكلة نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ لا حاجة لهذه المشاكلة، المشاكلة عندهم نوع من المجاز عند كثير من أهل البلاغة، ولا حاجة لهذا، وليس من باب المشاكلة، والنسيان بالمعنى الذي ذكرته لا إشكال في إضافته إلى الله -تبارك وتعالى، وهكذا قوله: إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ فلاحِظ المؤكدات هنا "إنّ" بمنزلة إعادة الجملة مرتين إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الفصل بضمير الفصل بين طرفي الكلام يفيد تقوية النسبة.

نسبة الصفة للموصوف أو الموصوف للصفة ودخول "ال" على "الفاسقين" هُمُ الْفَاسِقُونَ يشعر بأن هؤلاء قد استحقوا من هذه الصفة الأكملَ منها كأنه لا فاسق إلا هؤلاء، وكل ما مر عليك في القرآن بهذه الطريقة وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ [سورة البقرة:254] وأشباه ذلك فهو من هذا الباب، والله أعلم.

هنا كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةًباعتبار أن الخطاب هنا للمنافقين، فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ يقول هنا: قال الحسن البصري: أي بدينهم، الخلاق أصله بمعنى النصيب، والحظ كأنه يعني الشيء الذي خلق للإنسان فصار خلاقاً، والنصيب كأنه الشيء الذي نصب له، والقدر كأنه الشيء الذي قدر له، فخلاقه أي حظه ونصيبه، فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ يعني في باب الشهوات تمتعوا بألوان اللذات وعافسوا ما عافسوا من حظوظ النفوس، ومطلوباتها، قال هنا: فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلاقِهِمْ حذو القذّة بالقذّة، شابهتموهم في هذا.

وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا وهنا هذا باب الشبهات وابن كثير -رحمه الله- هنا يقول: أي في الكذب والباطل وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا بالتكذيب والكفر والاستهزاء بالرسل -عليهم الصلاة والسلام- وبالكتاب الذي أنزله عليكم، أو في أمر محمد ﷺ خضتم وقلتم كذاب وساحر وما شابه ذلك وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا فيكون الأول في الشهوات والثاني في الشبهات، فيكونون جمعوا بين طرفي الضلال الشهوة والشبهة، وهذا الذي اختاره الحافظ ابن القيم -رحمه الله- وشرحه في عدد من كتبه كإغاثة اللهفان وإعلام الموقعين.

بالنسبة للحبوط قال هنا بطلت، وأصله من حبطت الدابة يعني أكلت حتى بشمت، ثم بعد ذلك ماتت كما قال النبي ﷺ: وإنّ كلَّ ما أنبتَ الربيعُ يقتلُ حَبَطاً أو يُلِّمُّ^[1] يقارب الدابة يعني وهي تأكل كثيراً فينتفخ بطنها ولا تستطيع أن تصرف هذا الذي أكلته فتموت.

قوله: بنو إسرائيل شبهنا بهم، لا أعلم إلا أنه قال: والذي نفسي بيده... يعني شبهنا بهم بالحديث، وإلا فالآية أعم من بني إسرائيل، وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا كما جاء في الآية التي بعدها من تسمية هؤلاء الأقوام من قوم نوح ومن بعدهم.

تكلم شيخ الإسلام في اقتضاء الصراط المستقيم فذكر نحو عشرة أوجه أو عشر صور من مشابهة هذه الأمة لبني إسرائيل، في موضع واحد ذكرها، وفي أواخر الكتاب ذكر صوراً أخرى.

ويمكن أن يكون وَالْمُؤْتَفِكَاتِ يعنى القرى، وهي مجموعة من القرى، فعُبر عنها بالجمع وعبر عنها بالإفراد، فبالنظر إلى مجموعها يقال: مؤتفكات، قرى مؤتفكة، والإفك أصله القلب، ومنه الإفك: قلب الحقيقة، الكذب الفج الذي لا أساس له، يعني لا شبهه فيه، قد يلتبس الأمر على الإنسان، فيعبر بغير الحق، فيتكلم بغير الحق لكن إذا كان الشيء مختلقاً لا أساس له فهذا إفك إِنَّ الَّذِينَ جَاءُُوا بِالْإِفْكِ [سورة النور:11] فالمؤتفكات: المنقلبات باعتبار أنها رفعت وقلبت ثم بعد ذلك أُتبعوا بالحجارة الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ [سورة الفرقان:40].

بمعنى أن التعقيب هنا ختَمَ الآية بقوله: إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ يعني قد يقال: إن المتبادر أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ فمقتضى كلام الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا أن ذلك لا يختص بهذه الجزئية أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ وإنما يرجع إلى ما سبق، فالله -تبارك وتعالى- وَعَدَ الله الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْكُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا هِيَ حَسْبُهُمْ وَلَعَنَهُمُ اللّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ، وهكذا أيضاً وعد المؤمنين.

يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة هي من جملة طاعة الله وطاعة رسوله ﷺ، فهذا من باب عطف العام على الخاص، فذِكرُ بعض أفراد الخاص وتخصيصه قبل العام أو بعده يكون لنكتة، كبيان أهميته مثلاً، كقوله -تبارك وتعالى: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ [سورة البقرة:98]، فهذا من باب عطف الخاص على العام ومَا بَيْنَ أَيْدِينَا [سورة مريم:64]، أما هنا فهو من باب عطف العام على الخاص.

بعض أهل العلم يقول: إن جَنَّاتِ عَدْنٍ بمعنى جنات إقامة، وبعضهم يقول: إن هذا يعني به وسط الجنة، وبعضهم يقول: اسم لمدينة الجنة، وبعضهم يقول غير هذا، وهذه اللفظة في كلام العرب تدل على الإقامة، جَنَّاتِ عَدْنٍ أي إقامة، أي أنهم يمكثون فيها لا يخرجون عنها، يخلدون، ويكون ما يذكر بعده إذا كان هذا هو المعنى خَالِدِينَ فِيهَا يمكن أن تكون بمعنى الصفة الكاشفة، ويمكن أن تكون هذه الصفة تؤكد وتبين أن هذه الإقامة غير منقطعة الخلود، فهو البقاء الأبدي السرمدي.

في قوله -تبارك وتعالى- هنا: وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ التنكير عرفنا في مناسبات شتى أنه يأتي تارة للتعظيم، وتارة للتحقير، فهنا وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُهَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ [سورة الصف:10]، "تجارة" فالتنكير هنا للتعظيم، وكقوله -تبارك وتعالى: إِلَى مَغْفِرَةٍ يعني مغفرة عظيمة، فهنا هذا التنكير للتعظيم.

لكن قد تجد في بعض كتب التفسير من يعبر، ويقول: التنكير هنا للتحقير، هذا موجود فلا يهولنّك ذلك، هذا الذي قال: إن التنكير للتحقير، يعني لو عبر بعبارة أخرى غير كلمة التحقير كالتقليل مثلا لكان أفضل، بمعنى أن أدنى رضوان من الله  أفضل من جميع الملاذ والنعيم، قصدَ هذا المعنى، ذكرت هذا؛ ليُفهم كلام أهل العلم، فقد يقرأ الإنسان أحياناً ويقول: هذا كلام غير معقول، يمكن أن يكون سبق قلم، لا، هو يقصد هذا المعنى الذي ذكرته آنفا، والله أعلم.