بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا [سورة النساء:40] قراءة أهل الحجاز بالرفع قي حسنة هكذا (وإن تك حسنةٌ يضاعفها) يعني وإن توجد، فتكون "كان" هنا تامَّة، وعلى قراءة غيرهم كما هنا وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا [سورة النساء:40] أي وإن تك فِعلتُه حسنة يضاعفها، على أن "كان" ناقصة.

وكلام ابن كثير -رحمه الله- هنا وذكره قول سعيد بن جبير -رحمه الله- بأن الإنسان الكافر قد يخفف عنه العذاب في الآخرة بسبب حسناته، وهل يختص ذلك بأبي طالب بناءً على حديث أنس أن الكافر يطعم بها في الدنيا ثم يوافي يوم القيامة وليس له حسنة يقال فيه: هذا يحصل للكافر في الدنيا؛ لأن الله  يعطيه بحسناته أو يدفع عنه بعض المكاره بسبب هذه الحسنات؛ فيوافي وليس له شيء في الآخرة. 

مع ملاحظة أن الكفار يتفاوتون في كفرهم وبناءً عليه يتفاوت عذابهم في النار، فليسوا على مرتبة واحدة، ولذلك كانت النار دركات والله  يقول: مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ۝ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ۝ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ۝ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ۝ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ [سورة المدثر:42-46] إلى آخره فالكفار يتفاوتون في هذا فقد تجتمع في بعضهم هذه الأوصاف فتجتمع فيه جميع أنواع الموبقات ويحارب أهل الإيمان، وبعض الكفار غاية ما هنالك أنهم وقعوا في نوع من الشرك، والشرك ظلم عظيم لكنهم لم يقعوا في بقية الموبقات فلم يحاربوا أهل الإيمان أو نحو ذلك، فهم يتفاوتون في كفرهم وبالتالي فمسألة تفاوتهم في العذاب أمر لا شك فيه، ولكن بالنسبة للحسنات فإنها تعجل لهم في الدنيا.

وأما ما يحصل لأبي طالب فإنه يكون بسبب شفاعة النبي ﷺ وهي شفاعة خاصة، والكلام في الشفاعة وأنواعها أمر معلوم ومنها الشفاعة العظمى وهي خاصة بالنبي ﷺ وشفاعة النبي ﷺ لأبي طالب خاصة أيضًا، وهناك شفاعات أخرى يشترك فيها النبي ﷺ والأنبياء وأهل الإيمان وإن اختُلف في بعضها كالشفاعة لأهل الكبائر والشفاعة لمن استوجب النار أن لا يدخلها والشفاعة لمن دخلها أن يخرج منها، والشفاعة لأهل الجنة في المراتب العالية، ونحو ذلك.

يقول الله : وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا [سورة النساء:40] ويقول  في هذه المضاعفة: مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا [سورة الأنعام:160] ويقول -تبارك وتعالى: مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء [سورة البقرة:261] وهنا يقول سبحانه: وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا [سورة النساء:40] فهذا الأجر العظيم هو كل ما يحصل مما يصدق عليه ذلك مما يؤتيه الله -تبارك وتعالى- لأوليائه وعباده المؤمنين، ونعيم الجنة من هذا الأجر العظيم.

الإشارة هنا بقوله: وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاء شَهِيدًا [سورة النساء:41] هل المراد بهم كفار قريش كما قاله بعض أهل العلم ولهذا قال بعده: يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَعَصَوُاْ الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ [سورة النساء:42] أو أن المراد به الأمة؟

قولان معروفان للسلف  والثاني هو الأقرب بدلالة قوله -تبارك وتعالى- قبله: فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ [سورة النساء:41] ليكون قوله: وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاء شَهِيدًا أي شهيدًا على هذه الأمة، وهي أمة محمد ﷺ والمقصود بها أمة الدعوة فيدخل فيها كل من بُعث إليهم النبي ﷺ ممن أجابوه وممن لم يجيبوه.

هذا الجزء من هذه الآية: لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ [سورة النساء:42] فيه ثلاث قراءات متواترة، فالقراءة الأولى: هي قراءة ابن عامر ونافع من السبعة لو تَسَّوَّى بهم الأرض بتشديد السين وفتح التاء، والقراءة الثانية هي قراءة حمزة والكسائي: لو تَسَوَّى بهم الأرض من غير تشديد، والقراءة الثالثة: لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ بالبناء للمجهول، فعلى القراءة الأولى والثانية لو تَسَّوًّى ولو تَسَوَّى يعني أن الأرض تسوى عليهم فيتساوون معها، فبعض أهل العلم يقول: يعني لو تنشق لهم الأرض فيدخلون فيها.

ومثل الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله- يرى أن القراءات الثلاثة بمعنىً واحد، وأحسن ما يُفسر به هذا -والله تعالى أعلم- هو قوله -تبارك وتعالى: يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا [سورة النبأ:40] وذلك أنه كما ورد في الحديث إذا حصل القصاص بين الحيوانات ثم قيل لها: كوني ترابًا فكانت ترابًا، والكافر ينظر إلى ذلك فإنه يتمنى عندئذ أن يتحول إلى تراب فيستوي مع الأرض فلا يكون له بقاء ولا وجود كي لا يعذب.

يقول: "وقوله: وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا [سورة النساء:42] إخبار عنهم بأنهم يعترفون بجميع ما فعلوه ولا يكتمون منه شيئًا" فهذه الجملة من الآية: وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا [سورة النساء:42] يحتمل أن تكون معطوفة على ما قبلها هكذا: يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَعَصَوُاْ الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا [سورة النساء:42] يعني أنهم يتمنون شيئين، الأول أن لو تسوى بهم الأرض والثاني أن لا يكتمون الله، وعلى هذا يكون هناك مقدر محذوف ليكون معنى الآية هكذا: يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ويومئذ لا يكتمون الله حديثًا، فهذا هو المعنى الأول الذي تحتمله الآية.

ويُحتمل أن يكون قوله: وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا [سورة النساء:42] جملة استئنافية، ليكون معنى الآية هكذا: يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض، أي هذه هي الأمنية، ثم أخبر الله عنهم أنهم لا يكتمون الله حديثًا.

وبعضهم يقول: إن قوله: وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا [سورة النساء:42] معطوف، لكن المعنى مغاير لما سبق، فيكون ذلك من جملة أمانيهم، يعني يومئذ يتمنى الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثًا، أي ويتمنون أنهم لم يكتموا الله شيئًا لأنهم قد افتضحوا وانكشف أمرهم؛ لأن الله  يختم على الأفواه فتنطق الجوارح فعندئذ يتندمون غاية الندم ويتمنون أنهم لم يكتموا الله حديثًا؛ لظهور كذبهم، وهذا الذي مال إليه كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله.

ولعل أقرب هذه المعاني -والله تعالى أعلم- هو المعنى الأول، ويليه المعنى الثاني، ثم المعنى الثالث في القوة، فيكون المعنى -والله تعالى أعلم- أن الله يخبر عنهم أنهم يتمنون لو تسوى بهم الأرض، ويخبر عنهم في ذلك الحين أنهم لا يكتمون الله حديثًا، ولهذا سأل رجل ابن عباس  عن هذه الآية وعن وجه الجمع بينها وبين الآيات الدالة على أنهم يكتمون ويكذبون فيقولون: وَاللّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ [سورة الأنعام:23] ويجحدون ما كانوا يعبدون من قبل، فبين له ابن عباس  أنهم يكتمون في أول الأمر ويجحدون وينكرون الإشراك، ثم بعد ذلك تنطق الجوارح كما قال تعالى: الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ [سورة يــس:65] ثم بعد ذلك تنطق ألسنتهم.

ومما يشبه هذه الآيات قوله تعالى: مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ [سورة النحل:28] وقوله تعالى: بَل لَّمْ نَكُن نَّدْعُو مِن قَبْلُ شَيْئًا [سورة غافر:74] ونحو ذلك.

السكر لا شك أنه معروف، وهو المعنى المتبادر في الآية، وإن كان ابن عباس -ا- والضحاك يقولان: لا تقربوا الصلاة في حال مغالبة النعاس كما جاء في الحديث: إذا نعس أحدكم وهو يصلي فليرقدن حتى يذهب عنه النوم فإن أحدكم إذا صلى وهو ناعس لا يدري لعله يستغفر فيسب نفسه^[6] فهذا المعنى الذي ذكروه ليس معناه أن معنى السكر يخفى عليهم، وإنما أرادوا أن يشيروا إلى معنىً قد يغفل عنه السامع وهو أن الإنسان في حال مغالبة النوم لا يعقل ما يقول. 

وأما السكر فمعروف أنه ذهاب العقل بتعاطي المسكر، وحده بعضهم -مثل الإمام أحمد -رحمه الله- بأنه إذا لم يميز بين نعله ونعل غيره وثوبه وثوب غيره فهو منه، وحده بعضهم فقال: إذا أباح السر المكتوم وأفضى بالمكنون فهو منه، وبعض أهل العلم يقول: إذا وصل إلى حال ينتفي عنه العقل تمامًا فهذا في حكم المجانين، لكن المراد دون ذلك وهو إذا صار يخلط ولا يعقل الصلاة كما ينبغي، كما هو حال من يغالبه النوم مثلًا ويحصل منه بعض الهذيان أو نحو ذلك.

والذي حملهم على هذا أن الله  قال: لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى [سورة النساء:43] فيتوجه هنا سؤال وهو كيف خاطبهم وهم لا يعقلون والخطاب إنما يتوجه للعاقل؟ فقال من قال: إن هؤلاء في حال يسمعون فيه الخطاب ويستطيعون الجواب ولم ينتف العقل عنهم بالكلية وإلا لصاروا في عالم المجانين ولا يتوجه إليهم خطاب، إلا أني أظن أنه لا حاجة لشيء من هذا؛ فالله يخاطب أهل الإيمان فيقول: لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى [سورة النساء:43] فهذا الخطاب لا يعني أنه خاطبهم حال سكرهم وإنما يخاطب أهل الإيمان خطابًا عامًا -وهذا قبل تحريم الخمر- فالخطاب لم يتوجه إليهم في حال السكر، وإنما هو خطاب عام للأمة، فلا حاجة لمثل تلك المحامل التي ذكروها، والله تعالى أعلم.

على كل حال هذا القول الذي قاله الحافظ ابن كثير -رحمه الله- عن فعل الصلاة في حال السكر في الذي لا يدري معه المصلي ما يقول، لكن إذا كان يدري ما يقول حيث إن من الناس من لا يسكر بالشرب المعتاد الذي اعتاد عليه إلا إذا زاد فمثل هذا لا يكون داخلًا في النهي لأنه ليس بسكران، ولأنه لم يقل: لا تقربوا الصلاة إذا شربتم الخمر، وإنما قال: وَأَنتُمْ سُكَارَى [سورة النساء:43]، فالذين يشربون أنواعًا من الخمور ولا تسكرهم إما لكميتها، وإما لنوعها، وإما لحال قامت بهم من الإدمان والاعتياد غير داخلين في النهي، وهذا قبل تحريم السكر، وإلا فإن شرب الخمر حرام لا يجوز، بل ذلك من الكبائر، فهذه كانت مرحلة من المراحل قبل التحريم، لكن لو جاء إنسان وعصى الله ورسوله وشرب الخمر وسكر فصلى فإننا نقول: إن صلاته باطلة، وهذا أوضح مثال على اقتضاء النهي الفساد.

في قوله تعالى: لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ [سورة النساء:43] يقول الحافظ ابن كثير -رحمه الله:

"ينهى -تبارك وتعالى- عباده المؤمنين عن فعل الصلاة في حال السُّكْرِ الذي لا يدري معه المصلي ما يقول وعن قربان محالها التي هي المساجد للجنب إلا أن يكون مجتازًا من باب إلى باب من غير مكث".

قوله: لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ يعني لا تتلبسوا بها -هذا هو المعنى المتبادر- لكن قوله: وَلاَ جُنُبًا هل المعنى ولا تتلبسوا بها وأنتم في حال الجنابة -كما يقول أبو حنيفة- أم أن المعنى لا تقربوا محال الصلاة التي هي المساجد وأنتم سكارى ولا جنبًا إلا عابري سبيل؟

على قول من قال: وَلاَ جُنُبًا أي لا تتلبسوا بالصلاة وأنتم في حال جنابة فإن هذا القول يقويه أنه معطوف على ما قبله، أي لا تتلبسوا بالصلاة وأنتم في حال سكر ولا تتلبسوا بها وأنتم في حال جنابة، كما يقوي هذا المعنى أنه ليس المقصود نهي السكران عن قربان محال الصلاة، فالمتبادر أنه نهي عن التلبس بالصلاة لمن كان جنبًا ولمن كان سكرانًا، أي لا تتلبسوا بالصلاة في هاتين الحالتين.

ومن قال في قوله: وَلاَ جُنُبًا: إن المعنى لا تقربوا محال الصلاة فإن هذا القول يضعفه أنه فرَّق بين المعطوف والمعطوف عليه ويقويه أنه قال: إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ [سورة النساء:43] حيث لا يتأتى أن يكون المراد بقوله: إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ [سورة النساء:43] الصلاة، وإنما المراد محل الصلاة وهو المسجد، أي أن الجنب ممنوع من دخول المسجد والمكث فيه إلا إذا كان عابر سبيل، وهذا المعنى أظنه أقرب -والله تعالى أعلم. 

وإذا كان ممنوعًا من المكث في المسجد فمنعه من التلبس بالصلاة من باب أولى، ولهذا يقال: وَلاَ جُنُبًا أي: لا تتلبسوا بها في حال الجنابة ولا تقربوا محالها أيضا ًإلا عابري سبيل، والله أعلم.

هناك اختلاف في الروايات فيما قرئ وكيف قرئ، ومن الذي وقع له ذلك، والله أعلم. 

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.