بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا [سورة النساء:47] ذكر الحافظ هنا أثر ابن عباس -ا- وهو قوله: وطمسها أن تعمى.

قوله: فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا [سورة النساء:47] يقول: "نجعل وجوههم من قبل أقفيتهم فيمشون القهقرى": الطمس أصله استئصال أثر الشيء وإزالته بالكلية، والمعنى أن الله  يزيل تلك الوجوه فيغير خلقهم فتكون وجوههم إلى القفا وتكون أقفيتهم إلى الوجوه، وهذا المعنى هو المتبادر -والله تعالى أعلم- وهو الذي مشى عليه كثير من المفسرين ومنهم كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله.

يقول ابن كثير: "وهذا أبلغ في العقوبة والنكال" معناه أن هذا يكون حقيقة.

وقوله: "وهذا مثل ضربه الله لهم في صرفهم عن الحق وردهم إلى الباطل... إلى آخره" المثل يطلق ويراد بإزاء معانٍ متعددة، فإن كان المراد بالمثل هنا أنه صفةٌ ذكرها الله  في وجه العقوبة التي قد تنزل بهم جزاءً لإعراضهم عن الحق، أي كما أنهم أعرضوا عن الحق قلب الله  وجوههم إلى أقفيتهم فصاروا يمشون القهقرى فلا إشكال في ذلك، وهذا كقوله تعالى: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ [سورة محمد:15] يعني صفة الجنة، وكقوله تعالى: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا [سورة البقرة:17]. 

أما إذا كان مراد ابن كثير أن ذلك تصوير للحال التي هم عليها من إعراضهم عن الحق دون أن يكون المراد حقيقة وقوع الطمس كعقوبة لهم فهذا غير صحيح إطلاقا، ولذلك فإن كلام مجاهد -رحمه الله- في المسخ عند قوله تعالى: فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ [سورة البقرة:65] حين قال: مسخت نفوسهم وأرواحهم ولم تمسخ أجسامهم، بمعنى أنه مسخ معنوي ولم يتحولوا إلى خنازير حقيقة، هذا كلام لا شك أنه خطأ، وقد رده العلماء وكلامهم في هذا معروف.

والحافظ ابن كثير -رحمه الله- كلامه الأول وطريقته المعروفة في التفسير هو أنها تطمس حقيقة فيقلب الوجه إلى القفا، أعني أن منهجه في التفسير يقتضي أنه لا يلجأ إلى التأويلات البعيدة فهذا الظن به، مع أن كلامه الأخير يحتمل أن القضية هي تشبيه أو تقريب للحال التي هم عليها من إعراضهم عن الحق بمن طمس وجهه فصار إلى قفاه، فإن كان هذا هو المراد فهذا غير صحيح والله أعلم.

فالحاصل أن هذا يكون حقيقة وعيد توعدهم الله به أن يقلب صورهم وهذه العقوبة مناسبة لحالهم من إعراضهم عن الحق ورجوعهم عنه، أو عن مقتضى العلم الذي عرفوه باتباع الباطل، والله أعلم.

يقول تعالى: أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ [سورة النساء:47] الله  أخبر في القرآن أنه لعن اليهود في مواضع متعددة وقال: لَعنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً [سورة المائدة:13] فهو لعنهم على كفرهم ولعنهم على ذنوب خاصة كتركهم للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما في قوله تعالى: لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ ۝ كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ [سورة المائدة:78-79] فلعنهم ثابت وحاصل ومتحقق، وهذا اللعن لم يكن مختصًا بأصحاب السبت، فما المراد بقوله أَوْ نَلْعَنَهُمْ؟

يحتمل أن يكون المقصود أن يلعنهم لعنًا خاصًا وهو المسخ الذي وقع لأصحاب السبت؛ وذلك أن حقيقة اللعن هو الطرد والإبعاد، فالذي مسخ قد أبعد غاية الإبعاد وطرد غاية الطرد فيكون المراد على هذا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ [سورة النساء:47] أي أن نمسخهم، وهذا لعن خاص.

ويحتمل أن يكون المراد أن الله  يلعنهم اللعن المعروف وهو الطرد والإبعاد عن رحمته  فيكون ذلك لعنًا بعد لعن؛ لأن الله لعن اليهود على أمور متعددة منها لعنهم على تركهم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

والقول الأول هو الذي مشى عليه كثير من المحققين ومنهم أبو جعفر بن جرير الطبري -رحمه الله، ومن المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي، أي أن المقصود باللعن هنا المسخ؛ لأن هذا هو الذي وقع للإسرائيليين من أصحاب السبت الذين اعتدوا في يوم سبتهم كما في القصة المعروفة حيث كانوا يحتالون على اصطياد الحيتان، فيضعون الشباك يوم الجمعة ويأخذونها يوم الأحد احتيالًا على الله .

قوله: لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ [سورة النساء:48] إذا أولناها بمصدر يكون الكلام "لا يغفر إشراكًا" و"إشراكًا"

 نكرة في سياق النفي فهي للعموم، ومن هذه الآية وأشباهها أخذ بعض العلماء أن الشرك الأصغر لا يغفر؛ لأن الله  قال: إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ [سورة النساء:48] يعني قليلًا أو كثيرًا، وعلى هذا القول ليس معنى ذلك أن من وقع في شيء من الشرك الأصغر أو الشرك الخفي أنه يخلد في النار، فهؤلاء لا يقولون بهذا، وليس هذا من مقتضى قولهم ولكنهم حينما يقولون: إن الله لا يغفره يقولون: إن الإنسان يعذب عليه ثم يخرج بعد ذلك من النار، أي أنه لا يغفر له ابتداءً، وقد يُغمر هذا بحسنات ماحية أو بمصائب مكفرة أو بشفاعة لكنه ليس من جملة الذنوب التي تغفر بغير التوبة، فالله  يغفر الذنوب، وكلام أهل العلم في الكبائر معروف، هل تغفر من غير توبة، أو لا تغفر من غير توبة؟ وقول النبي ﷺ: الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان مكفراتٌ ما بينهن إذا اجتَنَبَ الكبائر^[1] والشرك لا شك أنه أكبر الكبائر فجنس الشرك أكبر من سائر الذنوب.

هذا الحديث وأشباهه ينبغي أن يضم إلى الأحاديث الأخرى التي تدل على دخول أقوام من أهل التوحيد والإيمان النار بسبب بعض الذنوب، وهذه النصوص سواء كانت في القرآن أو في السنة كثيرة جدًا، والعدل في مثل هذه الأشياء وهي الطريقة التي عليها أهل السنة هي أن يجمعوا بين النصوص فيكون الإنسان بذلك جامعًا بين الخوف والرجاء، فلا يغتر بما ورد من مغفرة الله  لمن قال: لا إله إلا الله، أو بدخوله الجنة أو بتحريمه عن النار، ويترك النصوص الأخرى التي فيها الوعيد الشديد على من قارف معاصي الله -تبارك وتعالى- فالأمر ليس بالسهل، فالنبي ﷺ يقول: من اقتطع حق امرئ مسلم بيمينه فقد أوجب الله له النار وحرم عليه الجنة فقال له رجل وإن كان شيئًا يسيرًا يا رسول الله؟ قال: وإن قضيبًا من أراك^[4].

والله يقول: فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ [سورة الزلزلة:7-8]، ويقول –عليه الصلاة والسلام: لن يدخل أحدكم الجنة بعمله^[5] وغير ذلك من النصوص الكثيرة التي تدل على المؤاخذة ولو كان بأقل القليل من الأعمال السيئة كما في حديث: دخلت امرأة النار في هرة^[6] فلا يتساهل الإنسان في العمل السيئ اغترارًا بمثل هذه الأحاديث، وإلا ما معنى إخراج أقوام من النار وقد تفحموا –أعني الجهنميين- هؤلاء من أهل لا إله إلا الله، أخرجوا من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان^[7] هؤلاء من أهل التوحيد فما الذي أدخلهم النار وهم قالوا: لا إله إلا الله؟

الآية نازلة في اليهود والسياق يدل على ذلك، ومن تزكيتهم لأنفسهم ما ذكر هنا من قولهم: نَحْنُ أَبْنَاء اللّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ [سورة المائدة:18] لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى [سورة البقرة:111] وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّامًا مَّعْدُودَةً [سورة البقرة:80] فكل ذلك من تزكيتهم لأنفسهم، وهذا الذي قال به جماعة من أهل العلم كابن جرير، وقال به من المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله- مع أن من أهل العلم من يقول بغير هذا، لكن هذا هو الأقرب، إلا أن هذه الآية لا تختص باليهود، فهذا الاستفهام يتضمن الإنكار والتعجب من حال أولئك المزكين لأنفسهم، وقد دلت النصوص على أن الإنسان لا يزكي نفسه، والله  يقول: فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ [سورة النجم:32] فهذا نهي عام عن تزكية النفوس، والله  هو الذي يعلم حال خلقه في بواطنهم وظواهرهم فيزكي من يشاء -تبارك وتعالى.

قوله تعالى: وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلًا [سورة النساء:49] إما أن يكون ذلك راجعًا إلى قوله: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ [سورة النساء:49] فهم المحدث عنهم أصلًا وهم الذين يزكون أنفسهم، والمعنى أنهم سيحاسبون على ما قالوا وعلى ما زكوا به أنفسهم من غير أن يزاد عليهم من ذنوبهم شيء.

وإما أن يكون ذلك راجعًا إلى قوله: بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاء [سورة النساء:49] وعلى هذا يكون قوله: وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلًا [سورة النساء:49] أي الذين يزكيهم هو؛ لأنه آخر مذكور.

وإما أن يكون المعنى هنا عامًا، أي أن الله لا يظلم هؤلاء الذين يزكون أنفسهم ولا يظلم من زكاهم هو ولا يظلم من ترك تزكيتهم، فكل ذلك يكون صادرًا منه على تمام العدل وكمال العلم والإحاطة، فهو يعلم  من يستحق التزكية ومن لا يستحقها كما يقول ابن جرير -رحمه الله.

وقوله: فَتِيلًا الفتيل بعضهم يقول: هو الخيط الذي يكون في شق النواة، فالنواة فيها خط في الوسط وهذا الخط يكون فيه خيط رفيع وهو شيء حقير لا يعبأ به ولا يلتفت إليه ولا قيمة له، أو أن المراد به القشرة الرقيقة الشفافة التي تكون على النواة، وهذا قال به بعض أهل اللغة وبعض المفسرين، أو أن المراد به ما يحصل بين الأصابع من الوسخ، والمشهور أنه الخيط الذي يكون في شق النواة. 

وابن جرير -رحمه الله- يقول: المقصود الشيء الحقير، يعني لا يظلمون شيئا ولو كان يسيرًا تافهًا حقيرًا لا قيمة له فالله لا يظلم شيئًا وعلى هذا يدخل في معنى الفتيل الشيء الحقير التافه مثل الوسخ الذي يكون في اليد، ومثل الخيط الذي يكون في شق النواة وقشرة النواة فكل ذلك يقال له: فتيل في كلام العرب، فالجامع المشترك بين هذه الأشياء هو أنها حقيرة لا قيمة لها.

يقول الشاعر:

فإذا كان الآباء على طريقة صحيحة والأبناء لم يكونوا على طريقتهم فإن ذلك لا ينفعهم شيئًا.

وبعضهم يقول: الجبت هو الساحر، وسواء قيل: إنه السحر أو الساحر فلا إشكال؛ لأن بين السحر والساحر تلازم، فالسحر إنما يفعله الساحر.

وبعضهم يقول: الجبت هو الساحر بلسان الحبشة، وهذا يحتاج إلى إثبات، والكلام في المعرّب في القرآن معروف أعني هل يوجد في القرآن شيء من غير لغة العرب أم لا.

أصحاب النبي ﷺ عرب خُلَّص وكلامهم يحتج به في اللغة وهم في زمن الاحتجاج، ولم تتكدر ألسنتهم بمخالطة الأعاجم فذكروا في معاني الجبت السحر والساحر وغير ذلك فجمعها الجوهري، ولهذا قال بعضهم: كل معبود أو مطاع أو متبع من دون الله  في معصيته يقال له: الجبت والطاغوت، ويدخل فيما قالوا كعب بن الأشرف فهو مطاع من دون الله ، ويدخل فيه الصنم والسحر والساحر، ويدخل فيه كل ما يعبد من دون الله  عمومًا. 

ويدخل فيه كذلك قول من قال: إن الجبت هو إبليس وإن الطاغوت أولياؤه، فكل ما تجاوز حده من معبود أو مطاع أو نحو ذلك، فهو طاغوت إن كان راضيًا بهذه العبادة، إذ المخلوق حده وقدره العبودية، فإن تجاوزها وصار معبودًا أو مطاعًا يطاع من دون الله فهذا طاغوت سواء كان شخصًا أو تشريعًا أو غير ذلك إذا كان مخالفًا لتشريع الله .

الإمام مالك يفسر الطاغوت بأنه كل ما يعبد من دون الله -وهذا تفسير شامل- ويفسر الجبت بالشيطان وبما يُعبد مما يزينه الشيطان ويسوله لهم.

ولعل من أحسن ما قيل في قوله تعالى: يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ [سورة النساء:51] ما ذكره ابن جرير -رحمه الله- أن الجبت والطاغوت اسمان لكل ما يعبد ويعظم أو يتبع من دون الله  إذا كان راضيًا بذلك من إنسان أو شيطان أو غير ذلك.

والله أعلم، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.