بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله أجمعين، وبعد.

اللهم اغفر لنا ولشيخنا والحاضرين والمستمعين.

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ يعني لا ينظرن إلى غير أزواجهن، وقوله: وَحُورٌ عِينٌ ۝ كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ، ويحتج من يقول بأن المقصود بـ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ اللؤلؤ في استدارته بأنه كالبيض بهذا الاعتبار، وهذا كله تقوله العرب حتى اللؤلؤ يقولون له: بيض بكلامهم، فمن فسره باللؤلؤ لم يكن ذلك التفسير خارجاً عن كلام العرب ومعهودهم، وهذا مهم، ومما جاء في هذا المعنى قول بعضهم:

بيضاء، فهنا قال: مُيزت من جوهر مكنون، والذين يقولون: إن ذلك هو البيض ويخصون ذلك ببيض النعام يعني البيض بظاهره يكون ضارباً إلى الصفرة وإن هذا أجمل الألوان في ألوان النساء -والله أعلم- فالأجمل هو البياض الذي يضرب إلى الحمرة وليس إلى الصفرة، ويبدو أن الناس يتفاوتون بمعايير الجمال كما لا يخفى.

وهؤلاء يقولون: مكنون أن النعامة تكنه بريشها تغطيه من الريح والغبار فلونه أبيض في صفرة، ويقولون: إن العرب إذا أرادت أن تصف الشيء بالحسن والنظافة قالوا: كأنه بيض النعام، ومعروف أن ريش النعام في غاية الرقة ويستعمل في التنظيف، فيقولون: بيض النعام المغطى بالريش، فيضربون به المثل، فخاطبهم القرآن بما يعهدون، بمعهود خطابهم وكانوا يستعملون هذا في أشعارهم كما يقول امرؤ القيس:

يعني لا يصل إليها أحد، ولا يتطلع إليها أحد، والشاعر ماجن يقول: إنه وصل إليها وتمتع بها من غير خوف، ولا يحاذر أحداً، ولم يكن ذلك على وجه الاستعجال. 

والحاصل أنه شبهها بالبيض في صفائها ورقتها، وهكذا إذا نظرت إلى الأقوال التي ذكرها الحافظ ابن كثير، وبعضهم يجعل تشبيهها بالبيض باعتبار أنها لم تكسر قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ له كلام جيد في هذا المعنى، ويُحتاج إليه في هذه الأيام التي لربما تتطلع كثير من النساء إلى الخروج من منزلها، ومن خدرها تبحث عن عمل تكون فيه أجيرة، ولربما رأت أن من العيب أن تبقى -كما يعبر بعضهن- بحال من البطالة، تعتبر بقاءها في بيتها وتربية النشء، والقيام بوظائفها الأساسية أن ذلك بطالة، فتذهب بأي أجر المهم أن تخرج، وترى ذلك من الأمور التي تتزين بها أمام الآخرين، فهي تستحي إذا حضرت مجلساً وتحدثت كل واحدة عن نفسها مُعرِّفة بها أن تقول: إنها ربة منزل، فهذه مشكلة كبيرة حينما تتغير مفاهيم الناس، فهذا كلام يصلح لمثل هؤلاء ويحتاج النساء أن يطلعن عليه ويعرفن الأوصاف الكاملة.

قال العلامة الشنقيطي -رحمه الله: "قوله تعالى: وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ ۝ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ [سورة الصافات:48، 49].

ذكر -جل وعلا- في هذه الآية الكريمة ثلاث صفات من صفات نساء أهل الجنة:

الأولى: أنهن قاصرات الطرف، وهو العَين، أي: عيونهن قاصرات على أزواجهن، لا ينظرن إلى غيرهم لشدة اقتناعهن واكتفائهن بهم.

الثانية: أنهن عِين، والعِين جمع عيناء، وهي واسعة دار العين، وهي النجلاء.

الثالثة: أن ألوانهن بيض بياضا مشربا بصفرة؛ لأن ذلك هو لون بيض النعام الذي شبههن به، ومنه قول امرئ القيس في نحو ذلك:

لأن معنى قوله: كبكر المقانات البياض بصفرة: أن لون المرأة المذكورة كلون البيضة البكر المخالط بياضها بصفرة، وهذه الصفات الثلاث المذكورة هنا جاءت موضحة في غير هذا الموضع مع غيرها من صفاتهن الجميلة، فبيّن كونهن قاصرات الطرف على أزواجهن بقوله تعالى في "ص": وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ [سورة ص:52]، وكون المرأة قاصرة الطرف من صفاتها الجميلة، وذلك معروف في كلام العرب، ومنه قول امرئ القيس:

كما في قول الآخر أيضاً:

يعني من شدة الرقة لو دب ذر فوق ضاحي جلدها -يعني الضاحي الظاهر للشمس- لأبان من دبيبهن حدور يعني يظهر آثار خطوط أثر مشي الذر على جلدها لرقته.

قال الشنقيطي -رحمه الله: "وَذَكَرَ كَوْنَهُنَّ عِينًا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى فِيهِنَّ: وَحُورٌ عِينٌ [سورة الواقعة:22]، وَذكَرَ صَفَا أَلْوَانِهِنَّ وَبَيَاضَهَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ [سورة الواقعة:23]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ [سورة الرحمن:58]، وَصِفَاتُهُنَّ كَثِيرَةٌ مَعْرُوفَةٌ فِي الْآيَاتِ الْقُرْآنِيَّةِ.

وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ أَثْنَى عَلَيْهِنَّ بِنَوْعَيْنِ مِنْ أَنْوَاعِ الْقَصْرِ:

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ، وَالطَّرْفُ الْعَيْنُ، وَهُوَ لَا يُجْمَعُ وَلَا يُثَنَّى؛ لِأَنَّ أَصْلَهُ مَصْدَرٌ، وَلَمْ يَأْتِ فِي الْقُرْآنِ إِلَّا مُفْرَدًا؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ [سورة إبراهيم:43]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ [سورة الشورى:45]، وَمَعْنَى كَوْنِهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ هُوَ مَا قَدَّمْنَا مِنْ أَنَّهُنَّ لَا يَنْظُرْنَ إِلَى غَيْرِ أَزْوَاجِهِنَّ بِخِلَافِ نِسَاءِ الدُّنْيَا.

وَالثَّانِي مِنْ نَوْعَيِ الْقَصْرِ: كَوْنُهُنَّ مَقْصُورَاتٌ فِي خِيَامِهِنَّ، لَا يَخْرُجْنَ مِنْهَا؛ كَمَا قَالَ تَعَالَى لِأَزْوَاجِ نَبِيِّهِ ﷺ: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ [سورة الأحزاب:33]، وَذَلِكَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ [سورة الرحمن:72]، وَكَوْنُ الْمَرْأَةِ مَقْصُورَةٌ فِي بَيْتِهَا لَا تَخْرُجُ مِنْهُ مِنْ صِفَاتِهَا الْجَمِيلَةِ، وَذَلِكَ مَعْرُوفٌ فِي كَلَامِ الْعَرَبِ؛ وَمِنْهُ قَوْلُهُ:

فإذا اجتمعن في محفل فقصارهن ملاحهن، والملاح هن القصار، ليست قصيرة القامة، وإنما اللاتي لا يخرجن من بيوتهن، هذه الملاحة الحقيقية وليست الأجيرة، يهجو الأخطل النصراني وكان مما قال:

يعني أن كونها تضطر لفقرهم أن تخرج فتعمل ويصيبها شيء من الهزال فتكون زلاء يعني أنها ليس على أوراكها شيء، وإنما تستحسن العرب أن تكون المرأة ضخمة العجيزة، فإذا كانت المرأة زلاء يعني ليست أوراكها كذلك فإنها تربط خرقاً تُكبر عجيزتها بها فتبدو جميلة، فهذا يهجوهم:

 تربط النطاق لتضع الخرق على عجيزتها لتغطي هذا القبح.

وقال الشنقيطي -رحمه الله: "فَقَوْلُهُ: قِصَارُهُنَّ، يَعْنِي: الْمَقْصُورَاتِ مِنْهُنَّ فِي بُيُوتِهِنَّ اللَّاتِي لَا يَخْرُجْنَ إِلَّا نَادِرًا، كَمَا أَوْضَحَ ذَلِكَ كُثَيِّرُ عَزَّةَ فِي قَوْلِهِ:

وَالْحِجَالُ: جَمْعُ حَجْلَةٍ، وَهِيَ الْبَيْتُ الَّذِي يُزَيَّنُ لِلْعَرُوسِ، فَمَعْنَى قَصِيرَاتِ الْحِجَالِ: الْمَقْصُورَاتِ فِي حِجَالِهِنَّ، وَذَكَرَ بَعْضُهُمْ أَنْ رَجُلًا سَمِعَ آخَرَ، قَالَ: لَقَدْ أَجَادَ الْأَعْشَى فِي قَوْلِهِ:

قَالَ لَهُ: قَاتَلَكَ اللَّهُ، تَسْتَحْسِنُ غَيْرَ الْحَسَنِ هَذِهِ الْمَوْصُوفَةُ خَرَّاجَةٌ وَلَّاجَةٌ، وَالْخَرَّاجَةُ الْوَلَّاجَةُ لَا خَيْرَ فِيهَا وَلَا مَلَاحَةَ لَهَا، فَهَلَّا قَالَ كَمَا قَالَ أَبُو قَيْسِ بْنُ الْأَسْلَتِ:

يعني لا تحب الخروج أبداً حتى إلى جاراتها، يثقل عليها الخروج.

والنساء البحاتر يعني القصيرات.

يعني من البشر قرين صاحب، وبعضهم يقول: هذا القرين شيطان، والأقرب -والله تعالى أعلم- والذي عليه عامة المفسرين أن المقصود به قرين من الإنس.

هذا يحتمل أن يكون من كلام الله، وأن يكون من بقية كلام أهل الإيمان، وبعضهم يقول: هذا من كلام الملائكة، ولا دليل على هذا، -والله تعالى أعلم، لكن باعتبار أنه ليس من كلامهم أي ليس من كلام أهل الإيمان وأنه من كلام الله أو من كلام الملائكة يكون هذا من قبيل الموصول لفظاً المفصول معنى.

هذا من الأخبار الإسرائيلية وفيه عبرة، وهو داخل ضمن قول النبي ﷺ: حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج)^[4]، ومثل هذا ليس فيه ما يخالف ما ورد في شرعنا.

أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ يعني معناها أنها ليست شجرة واحدة وإنما شجر كما تدل عليه الآية الأخرى لآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ، هذا معنى كلام الحافظ ابن كثير -رحمه الله- وهذا في غاية الأهمية، والمفترض أنه لا يحذف، فما ذُكر هنا في المختصر يوهم أن الحافظ ابن كثير اختار أنه شجر، أنه جنس، وإنما ذكره في الأصل احتمالاً، يحتمل أن تكون شجرة واحدة، ويحتمل أن يكون جنساً من الشجر، يقال له: الزقوم، فالحافظ -رحمه الله- لم يرجح هذا القول بأنه جنس من الشجر، فطريقة الاختصار هذه هنا غير صحيحة، والزَّقُّومِ هل هو شيء معهود أو غير معهود؟ أو هذا اللفظ مشتق مثلاً من التزقم وهو التكلف في أكله وابتلاعه فيبتلعه على جهد، يُكره على ذلك؛ لسوء طعمه وطبيعته، فيكرهون على تناوله؟، وهل هذا الشجر معروف أيضاً أو لا؟ يعني هل هو معروف في الدنيا؟ بعضهم يقول: نعم! الشجر معروف في الدنيا من أخبث الشجر وأسوئه، وبعضهم يقول: إن الزَّقُّومِ يطلق على كل نبات قاتل، وبعضهم يقول: غير معهود في الدنيا، لا يعرف، وإنما هو شجر خاص أو شجرة خاصة بالنار.

مع أنه يحتمل أن يكون قوله: إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ الفتنة تطلق أيضاً على العذاب، فالفتنة تقال للاختبار، وتقال لنتيجته، والحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا فسرها بالاختبار والامتحان، ويحتمل أن يكون ذلك بمعنى العذاب فتكون قد أطلقت على نتيجة الاختبار والامتحان، فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ يعني يعذبون فيها بالأكل منها، هذا احتمال، وظاهر السياق -والله تعالى أعلم- يرجح ما ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله.

هذا صحيح، والعرب وغير العرب يشبهون الشيء الذي يكون غاية في القبح برءوس الشياطين مع أنهم ما رأوهم، كما أنهم يشبهون أو يمثلون الشيء الذي يكون في غاية الكمال والجمال بالملَك، كما قال النسوة لما رأين يوسف ﷺ: مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ [سورة يوسف:31]، مع أنهن ما رأينا الملَك، فالعرب تشبه الشيء القبيح جداً بالشياطين.

وبعضهم يقول: رءوس الشياطين المقصود بها هنا نوع من الحيات لها رءوس وأعراف برءوسها هي في غاية القبح، وهذا يقول به بعض أصحاب المعاني كالزجاج والفراء، كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ. 

وبعضهم يقول: هذا نبت معروف قبيح في اليمن، والأول هو الأرجح أن رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ الشياطين المعروفة، والقرآن لا يفسر بغير الظاهر المتبادر إلا بدليل يجب الرجوع إليه، لكن فيما يتصل بالنبات الذي يكون في اليمن من أراد أن يرى عجائب النباتات في الدنيا فذلك موجود في اليمن في ناحية يقال لها: سقطرة، فيها نباتات عجيبة جداً إذا نظرت إليها تعجب أن هذا يكون من جنس النبات، نباتات نادرة في العالم.

في قوله -تبارك وتعالى: ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإلَى الْجَحِيمِ جاء بثم التي تدل على التراخي، ومن معانيها الترتيب وذلك ليس بلازم، فهنا ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإلَى الْجَحِيمِ بهذا الاعتبار بعضهم يقول: يُوردون لشربه -وهو خارج عن النار- ثم يرجعون إليها، ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإلَى الْجَحِيمِ يوردون إلى هذا الحميم خارج النار فيشربون منه ثم يرجعون إلى النار.

وبعضهم يقول: هذا قبل دخول النار إنما هو نزلهم، ثم بعد ذلك يصيرون إلى النار فيكون لهم هذا الحميم، والأكل من هذه الشجرة -نزلاً- يقدم لهم قبل دخول النار -أعاذنا الله وإياكم ووالدينا وإخواننا المسلمين منها.

وبعضهم يقول: ثُمَّ هذه بمعنى الواو فهي لا تدل على هذا الموضع، لا تدل على ما قد يفهم من ترتيب ذلك، أو حتى التراخي وإنما هي بمعنى الواو، وهذا يقول به أبو عبيدة، يعني هو يذكر أوصافاً وأموراً تقع لهم، ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ كأنه يقول: وإن مرجعهم لإلى الجحيم، وعلى هذا ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإلَى الْجَحِيمِ يكون بمعنى أنهم يحصل لهم هذا وهذا وهذا في النار -والله تعالى أعلم.

لكن في قوله -تبارك وتعالى: يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ والآيات التي ورد فيها ذكر الحميم كل ذلك إنما يكون في النار، لكن الذي حمل هؤلاء على القول بأنه خارج هنا في هذا المقام قوله -تبارك وتعالى: ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإلَى الْجَحِيمِ.

 يُهْرَعُونَ بمعنى يسرعون، وهنا قال: شبيهة بالهرولة يعني هذه المشية شبيهة بالهرولة، وبعضهم كالفراء يقول: هي مشية فيها شيء من رعدة، يمشي ويرتعد، يقال: يهرع يعني فيه شيء من الارتعاش أو نحو ذلك، وهي تدل على إسراع وانزعاج في هذا المشي، فليس كل إسراع يقال له ذلك، جاءوا يُهْرَعُونَ يعني يأتون بإسراع وانزعاج، والله تعالى أعلم.