بسم الله الرحمن الرحيم

قوله: سورة القدر مكية، ليس هذا محل اتفاق، فبعضهم يقول: على قول الأكثر -يعني قول الجمهور: إنها مكية، هذا ذكره بعض أهل العلم كالماوردي، مع أن بعضهم عكس ذلك، يعني: الثعلبي مثلاً يقول: إنها مدنية على قول الأكثر، وكذلك القرطبي أيضًا نسب هذا -يعني: أنها مكية- إلى الأكثر.

هذه السورة يقال لها: سورة القدر، وسماها بعضهم: بسورة ليلة القدر.

هذه السورة تتحدث عن إنزال القرآن في ليلة شريفة ذكر الله أوصافها في هذه السورة، هذا الموضوع الذي تدور عليه هذه السورة، فهذا يدل على شرف هذا القرآن؛ حيث أُنزل في هذا الوقت الشريف، كما يدل أيضاً على شرف هذه الليلة، ليلة القدر هذه.

قوله: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [سورة القدر:1]، ما المراد بالقدر؟ بعضهم يقول: إن ذلك يرجع إلى معنى الحكم، يعني: سميت بذلك؛ لأن الله -تبارك وتعالى- يقدر فيها، ويقضي، ويحكم فيها، كما قال تعالى: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [سورة الدخان:4]، فالمقادير التي تكون أثناء العام تقدر في هذه الليلة، وليس في ليلة النصف من شعبان، قال الله : إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ [سورة الدخان:3]، ووصف هذه الليلة بقوله: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ.

ويحتمل أن يكون كما قال بعض أهل العلم: إن المقصود بالقدر يعني: الشرف والمنزلة، تقول: فلان له قدر أي: مكانة وشرف ومنزلة، فهي لعظيم قدرها وشرفها قيل لها: ليلة القدر، وهذا قال به الزهري، وإلى هذا ذهب ابن عاشور من المعاصرين، أي أن المقصود بها: المنزلة والشرف؛ فلشرفها قيل لها ذلك.

وبعضهم ذهب إلى أن هذا من الضيق، مَن قُدر عليه رزقه يعني: ضُيق، فقيل لها: ليلة القدر؛ لكثرة من ينزل من الملائكة، فيضيق بهم الفضاء، وتضيق بهم الأرض، كما يقوله الخليل بن أحمد -رحمه الله، وهذا أبعد الأقوال، ولكن لا يبعد أن يكون المعنى الأول والثاني كلاهما مراد، فهما يصدقان عليها، فهي: الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم، أي: ليلة الحكم، والقضاء، والتقدير، وهي أيضاً: ليلة شريفة، كما وصفها الله -تبارك وتعالى: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [سورة القدر:1]، فهي: ليلة مباركة، ومن بركتها أنها خير من ألف شهر، ومن بركتها تنزُّل الملائكة والروح فيها، ومن بركتها أنها سلام حتى مطلع الفجر.

انظر هنا لم يفسر ابن كثير المراد بالقدر، وقد مضت الأقوال في تفسيره، وابن جرير -رحمه الله- يفسر ذلك بأنه الحكم، وهو قول مجاهد، أن ليلة القدر يعني: الحكم.

هذا القول من ابن عباس -رضي الله عنهما- مما لا يقال من جهة الرأي، وهو ثابت عنه من طرق متعددة، فمثل هذا يكون له حكم الرفع، وابن عباس -رضي الله عنهما- وإن كان يروي شيئًا من الروايات عن بني إسرائيل إلا أن مثل هذا الموضع مما يبعد فيه جدًّا أن يكون ذلك مما أخذ عن بني إسرائيل، فالراوي وإن كان عُرف بالأخذ عن بني إسرائيل فإذا ذكر أمرًا من الأمور الغيبية فإنه ينظر أيضاً إلى مضمون هذا الخبر، فقد يحكم معه بأن ذلك مما له حكم الرفع، وأن هذا لا يُتلقى عن بني إسرائيل.

فهو هنا يتحدث عن نزول القرآن على النبي ﷺ، يقول: أنزل القرآن جملة واحدة من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة، فالله حكم بإنزاله في ليلة القدر: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ يعني: القرآن، قال: فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ [سورة الدخان:3]، فهي الليلة المباركة، وقال: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ [سورة البقرة:185]، فدل على أن ليلة القدر في رمضان، مع أن العلماء اختلفوا في ليلة القدر على أربعين قولاً، ذكر ذلك الحافظ ابن حجر -رحمه الله- في الفتح، وذكره غيره، فاختلفوا على أربعين قولاً مع أن الشهر لا يزيد على ثلاثين يومًا، وإن من هذه الأقوال: قول من يقول: إنها في سائر العام، فكيف يجيبون عن هذا: أنه في ليلة مباركة، وفي ليلة القدر، وأنه في شهر رمضان؟

فهؤلاء لا يعجزهم الجواب، يقولون: هي في تلك السنة كانت في رمضان، ولكنها تتنقل في سائر العام، وهذا قول في غاية الضعف، ولا عبرة به، بل هي في رمضان، بل هي في العشر الأواخر من رمضان، كما ثبت ذلك عن النبي ﷺ.

والراجح: أنها متنقلة فيها، في ليالي الوتر، لكن هل ذلك فيما يبقى أو باعتبار ما مضى -يعني: الوتر؟ فيه خلاف.

يقول: "أنزل إلى بيت العزة" يعني: الله  حكم بإنزال القرآن جملة في ليلة القدر، وهو لم ينزل في الواقع على النبي ﷺ إلا منجمًا، فكيف يجمع بينها؟

من هنا كانت أقوال العلماء في تفسير هذا الموضع: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ، أي: كيف أنزله في ليلة القدر وهو نزل في أوقات مختلفة؟ فهذه الرواية عن ابن عباس -رضي الله عنهما- التي لها حكم الرفع تبين ذلك، يعني: أنه نزل جملة إلى السماء الدنيا، وهذا الذي عليه الجمهور.

وذهب بعض السلف إلى أن المراد بقوله: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ يعني: ابتدأنا إنزاله، فنزل أوله، وهو: اقْرَأْ [سورة العلق:1]، على النبي ﷺ في رمضان، في ليلة القدر، وبعضهم يقول -وهذا أيضًا مروي عن بعض السلف، ولكن القائل بذلك قليل جدًّا: إن المقصود بقوله: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ: أنه كان يَنزل ما سينزل أثناء العام -أي كل سنة- في ليلة القدر، ثم بعد ذلك ينزل منجمًا على النبي ﷺ، لكن هذا لا دليل عليه.

ثم يمكن الجمع بين القولين الأول والثاني -ولا إشكال في ذلك- بأن القرآن نزل جملة إلى السماء الدنيا، كما دل عليه حديث ابن عباس هذا -رضي الله عنهما- في ليلة القدر، كما أنه أيضًا ابتُدئ إنزاله على النبي ﷺ في ليلة القدر، فيكون ذلك متحققًا فيه من الجهتين؛ لأن أول ما نزل على النبي ﷺ كان في رمضان، والله أعلم.

قوله: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ الضمير هنا يرجع إلى غير مذكور، أي: أنزلنا ماذا؟ يعني: القرآن، والضمير يمكن أن يرجع إلى غير مذكور، لكنه يعرف ويفهم من السياق، فهذا مثال من أوضح أمثلة عود الضمير على غير مذكور.

قوله: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ أي: أن كل القرآن نزل جملة واحدة من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة في السماء الدنيا، وهذا يدل على عناية الله بهذا القرآن، فهو في اللوح المحفوظ، قال سبحانه: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ ۝ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ [سورة البروج:21، 22]، وهو فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ ۝ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ ۝ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ ۝ كِرَامٍ بَرَرَةٍ [سورة عبس:13-16]، وهو أيضًا في بيت العزة.

قوله: خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ألف شهر تزيد على ثلاث وثمانين سنة، فهي ثلاث وثمانون سنة وأربعة أشهر، ولا شك أن مثل هذا حينما يدرك الإنسان خمسين رمضان مثلاً يدرك فيه ليلة القدر ويقومها فإن مثل هذا إذا جمعته يكون نماء وزيادة في الأعمار.

قال سبحانه: وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ، ثم أعلمه وأخبره بأنها: خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، فالاستفهام قبله لجذب الأذهان، وللاهتمام بهذا الذي جاء الاستفهام فيه، وجاء عن سفيان -رحمه الله: أن كل شيء قال الله فيه: وَمَا أَدْرَاكَ فقد أعلمه، -فهنا قال: وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ثم أعلمه بقوله: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، وكل شيء قال الله فيه: وَمَا يُدْرِيكَ فإنه لم يعلمه به، قال الله: وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا [سورة الأحزاب:63].

يعني: الذي يطلب العلم بصدق، أي: بنية صحيحة.

قول ابن كثير: "يكثر تنزل الملائكة في هذه الليلة" أخذ ذلك من قوله: تَنَزَّلُ على وزن "تَفَعَّل"، فإن ذلك يقتضي كثرة؛ لأن زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى، يعني: ما قال تَنْزل، بل قال: تَنَزَّلُ، فيدل على كثرة النزول، ويدل أيضاً على أنه نزول متتابع، فقوله: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ أي: تنزل نزولاً متتابعًا كثيرًا.

دليل ذلك: قول الله : نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ [سورة الشعراء:193]، وهو: جبريل، وقال: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ [سورة النحل:102]، يعني: جبريل ﷺ، وقال: فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا [سورة مريم:17]، يعني: جبريل -عليه الصلاة والسلام، فهذا هو المشهور، والذي عليه الجمهور، وبعضهم يقول: الروح: صنف من الملائكة، وهم من أشراف الملائكة، وبعضهم يفسره بغير هذا، كقول من قال: إن المراد: الرحمة، لكن المشهور: أنه جبريل، فيكون من قبيل عطف الخاص على العام، وعطف الخاص على العام يدل على أهميته، وعلى منزلته، وعلى شرفه.

يقول تعالى: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ يقول: "قال مجاهد: سلام هي من كل أمر"، وبعضهم يقول: من أجل كل أمر من الأمور التي قضى الله بها في تلك السنة، وهذا غير قول مجاهد، يعني: مجاهد يقول: سلام هي من كل أمر، يعني: من كل أمر مخوف، وما إلى ذلك، والقول الآخر: أن تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر يعني: من أجل كل أمر من الأمور التي قضى الله -تبارك وتعالى- بها في تلك السنة، يتنزلون بإذن ربهم من كل أمر، يعني: أن يكون هذا التنزل من أجل هذه الأمور، أي: من كل أمر قضاه الله وقدره بذلك العام.

وبعضهم يقول: إن "مِن" بمعنى: اللام، أي: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ أي: لكل أمر، يعني: أمرهم الله به أو نزلوا من أجله، وبعضهم يقول: إن "من" هذه بمعنى الباء، ونحن نعرف أن حروف الجر تتناوب، تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ، يعني: بكل أمر أمرهم الله بالنزول به، فهذا يقارب ما قبله من أنها بمعنى اللام مثلاً، لكل أمر، أو بكل أمر، وإن كان يفترق في المعنى، لكن المقصود: أنهم ينزلون لأجل كذا، أو بكذا، وهكذا قول من قال: من أجل كل أمر من الأمور التي قضى الله في تلك السنة.

ابن جرير-رحمه الله- يقول: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ أي: قضاه الله في تلك السنة من رزق، وأجل، إلى غير ذلك، يعني: المواليد الذين يولدون في ذلك العام، والناس الذين يحجون في تلك السنة، ومن يموتون، الآجال، والأرزاق، والأعمال، فهم ينزلون بأمر الله  الذي قضاه وقدره.

قوله: سَلَامٌ إما أن يتعلق بما قبله، يعني: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ۝ سَلَامٌ، هذا تفسير مجاهد الذي ذكره ابن كثير، يقول: سلام هي من كل أمر، فربطه بما قبله، والجمهور على خلاف ذلك، يعني: الجمهور يقولون: إن هذا وصف آخر لها، أي: أن الملائكة تنزل فيها وجبريل ﷺ، ومن صفتها أيضاً: أنها سلام حتى مطلع الفجر، لكن ما معنى "سلام"؟ هنا قال مجاهد: سالمة لا يستطيع الشيطان أن يعمل فيها سوءًا، أو يعمل فيها أذى، وقال قتادة وغيره: تقضى فيها الأمور، وتقدر الآجال والأرزاق، كما قال تعالى: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [سورة الدخان:4].

وبعضهم يقول: إن هذا السلام هو: سلام الملائكة على بعضهم، يعني: غير الذي قبله -وهو قول الشعبي: تسليم الملائكة على أهل المساجد، فهل المقصود أو الذي يفهم من السياق: أن ليلة القدر تسلم فيها الملائكة على أهل المساجد، أو يسلم بعضهم على بعض، أو أن المقصود: وصف هذه الليلة بأنها سلام، أي: سالمة؟ المقصود أنها سالمة، لكن سالمة من ماذا؟

بعضهم يقول: سالمة من هذا الشيطان، وتسويله، وتزيينه، وإضلاله، وتلبيسه، وبعضهم يقول -كما هنا قول قتادة وابن زيد: سالمة يعني: خير كلها، ليس فيها شر، فيدخل فيه القول الذي قبله: أنها سالمة، أي: يسلم فيها الإنسان، أو يسلم فيها المكلف، أو يسلم فيها الثقلان من إضلال الشيطان، وتسويله، وتزيينه المنكر.

وابن جرير-رحمه الله- فسرها بقول قتادة وابن زيد: سالمة يعني: خير كلها، ليس فيها شر، سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ، وبهذا نعرف أن هذه الاحتمالات في قوله: سَلَامٌ إما أن يكون من الشيطان، وإما بأن يكون ما هو أعم من هذا، أي: أنها سالمة من الشرور والآفات، أو أن ذلك يتعلق بما قبله، فالملائكة والروح يتنزلون فيها بكل أمر هو سلام حتى مطلع الفجر.

والأقرب -والله أعلم: أن هذا وصف منفصل لها، لا يتعلق بما قبله، فهذه صفة ثالثة لها، ومن ثَمَّ فليس بالضرورة أن لا يقع في ليلة القدر منكر، سواء كان ذلك من قبيل العدوان على الناس، أو التعدي على حقوق الله وحدوده، فبعض الناس يتساءل ويستغرب، ويقول: ليلة القدر سلام، فكيف تقع فيها منكرات وفواحش وعدوان وظلم، ولربما يُقتل أناس، ولربما يحصل فيها فجور، ولربما يُسرق فيها أموال؟

يقال: ليس هذا هو المراد -والله أعلم، فذات مرة خرج أحدهم من المسجد في ليلة السابع والعشرين بعد القيام، فلم يجد نعليه -أعزكم الله، فجزم أنها ليست ليلة القدر؛ لأن الله قال: سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ، فهذا فهم غير صحيح.

انظر قال هنا: العشر البواقي.

بلجة يعني: مضيئة مشرقة.

كأن فيها قمرًا ساطعًا، ساكنة ساجية....

ساجية يعني: هادئة ساكنة، هذه أوصاف ثابتة، وهناك أوصاف أخرى تذكر فيها ليس عليها دليل.

قال: لا برد فيها ولا حر، ولا يحل لكوكب يُرمى به فيها حتى يصبح، وإن أمارتها أن الشمس صبيحتها تخرج مستوية ليس لها شعاع مثل القمر ليلة البدر....

هذا يحتاج أن يكون من يشاهدها ممن اعتاد على أن ينظر إلى الشمس في وقت الشروق، أما من لا عهد له بذلك ثم ينظر في ذلك اليوم فقط يتحرى فإن الأمر قد يلتبس عليه، ولا يميز، ولو نظر الإنسان في مثل هذه الساعة، ونظر إلى الشمس بعد شروقها قد يلتبس عليه، ولا يفرق، ولا يميز، فلابد من تمييز مثل هذه الأشياء؛ لذلك تجد الناس لربما في كل يوم ينظرون في العشر الأواخر صبيحة ليالي الوتر مثلاً، وقد لا يخرج بعضهم بنتيجة، يعني: يلتبس الأمر عليه، والسبب: أنه لا عهد له بذلك.

رأيت في بعض الصور في بعض السنوات صور في نفس الدقيقة والثانية للشمس في كل ليالي العشر، فإن صح هذا أنه ليس فيه عبث، ولا تغيير، فنحن ما نثق بهذه الصور التي تنشر في هذه الوسائل، إن صح هذا فواضح في أحد الليالي أن الشمس تختلف تمامًا عن بقية الأيام، إن لم يكن هذا عبثًا بهذه الصور، وهذا يمكن أن يتميز فيه إذا كان بأمانة فعلاً، لكن ما الفائدة من هذا؟ يعني: تكون قد انتهت، والسنة التي بعدها تكون في ليلة أخرى، يعني: لا يترتب عليه عمل.

قوله: ولا يحل للشيطان أن يخرج معها يومئذ، يؤيد قول من قال: إنها سالمة، يعني: يسلمون فيها من الشيطان، وكذلك حينما قال: ولا يحل لكوكب يرمى به فيها حتى يصبح، فمعنى ذلك: أن الشياطين لا تسترق السمع، أما وقوع المعاصي والفجور والظلم والعدوان فإن النفوس أمارة، وبعض الناس تحولوا أصلاً إلى شياطين، فمثل هؤلاء لا يحصل لهم تصفيد، لا في ليلة القدر ولا في غيرها من ليالي الشهر، هم شياطين، بل بعضهم صار الشيطان من تلامذته.

يعني: أنه موقوف، ولا يصح رفعه.

حينما تنظر في الأحاديث الصحيحة الواردة فيها، كل حديث لربما تقول: هذه هي ليلة القدر جزمًا؛ مما يدل على أنها متنقلة، ففي سنة كانت في ليلة إحدى وعشرين، وفي سنة ليلة ثلاث وعشرين، وفي سنة ليلة سبع وعشرين، وهكذا.

هذا معناه: أنها تبقى، يعني: ليس باعتبار ما مضى، فباعتبار ما مضى تكون في الليالي الأشفاع، وباعتبار ما بقي تكون في ليالي الوتر، معنى ذلك: أننا نتحراها في ليالي الشفع، وفي ليالي الوتر؛ لأنها وتر باعتبار وشفع باعتبار، فإذا نظرنا إلى ما تبقى من الشهر فتكون في ليالي الشفع بالنسبة لما مضى، يعني: ليلة إحدى وعشرين كم تكون فيما بقي؟ تكون ليلة شفع فيما تبقى من الليالي، فتكون هذه أشفاع، وليالي الشفع ليلة اثنين وعشرين كم تكون باعتبار ما بقي؟ بحسب الشهر إذا كان تامًّا أو ناقصًا، فلذلك تُتحرى في هذا وهذا، في ليالي الشفع وفي ليالي الوتر، فهي وتر باعتبار وشفع باعتبار.

يعني: باعتبار أنها في السنة، وليست في رمضان فقط.

يعني: قد يكون قال هذا باعتبار أنه قصد: أن يجتهد الإنسان في العبادة، وألا تكون عبادته هي فقط في ليالٍ معدودة، بل يقوم الليل في سائر العام، وإن كان بعض أهل العلم قال: إنها في سائر العام.

يعني: كأنه نظر إليها واستقرأ، فعرف علامتها أنها في ليلة سبع وعشرين.

هذا الحديث حسن، لكن الجملة الأخيرة: أو في آخر ليلة هذه الزيادة فيه لا تصح.

هنا في هذه السورة وفي جميع المواضع التي ذكرت فيها ليلة القدر لم يذكر فيها الدعاء واستجابته، قال الله : إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ۝ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ۝ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ۝ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ ۝ سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ، فما ذكر الدعاء، وهذا المستفيض المستقر عند المسلمين أن الدعاء يستجاب في تلك الليلة، ويتحرون الدعاء فيها، من أين يؤخذ؟

من حديث عائشة، فهو يدل على أن ذلك كان مستقرًّا عندهم، فهي تسأل النبي ﷺ: إن وافقت ليلة القدر فما أدعو؟ فدل على أن ذلك مما تُرجى فيه الإجابة، قال: قولي: اللهم إنك عفو تحب العفو فاعفُ عني، وهذا فيه من التواضع تواضع العبد لربه -تبارك وتعالى، يعني: كأنه يطلب العفو فقط، وهو مذنب مقصر، والعفو لا شك أنه لا يستغني عنه أحد، وكذلك أيضًا يدل على تواضع العبد لربه، وأيضاً كون هذه الليلة هي ليلة مباركة وبهذه المنزلة فهذا تُرجى معه إجابة الدعاء؛ ولهذا قال ابن كثير: والمستحب الإكثار من الدعاء في جميع الأوقات، وفي شهر رمضان أكثر، بأي اعتبار؟

باعتبار أن الله ذكر في ثنايا وفي وسط آيات الصيام قوله: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ [سورة البقرة:186]، فدل على أن الدعاء في رمضان له مزية، وأن الدعاء في حال الصيام له مزية، والنبي ﷺ أخبر أيضاً أن للصائم دعوة مستجابة، فهي في وقت صومه أي: حال صومه من أوله إلى آخره، ولا يختص هذا بوقت الفطر، فإن ذلك لا يصح، أي: رواية: "عند فطره"^[14]، لا تصح، وإنما في وقت الصوم أي: حال الصوم، في الظهر، في العصر، في الصباح، في أي وقت، فإذا اجتمع مع هذا -أي: الصوم- سجود، أو بين الأذان والإقامة، أو نحو ذلك مما يكون مظنة للإجابة فإن ذلك أحرى للإجابة.