بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ [سورة الأنعام:55] هذه قراءة الجمهور برفع سَبِيلُ باعتبار أنه فاعل، أي لتظهر سبيل المجرمين، والسبيل هي الطريق تُذكَّر وتؤنث.

وقرأ نافع بنصب سبيلَ هكذا: (ولتستبين سيبلَ المجرمين) أي: ولتستبين أنت يا محمد سبيل المجرمين، يعني لتعرفها وتتبينها، والفرق بين القراءتين واضح.

وهناك قراءة أخرى بالياء (وليستبين سبيلُ المجرمين) والمعنى واحد في القراءتين باعتبار أن سَبِيلُ فاعل أي: تظهر وتنكشف بما يبينه الله  ويظهره فتكون لا خفاء فيها.

أما على قراءة (ولتستبين سبيلَ المجرمين) بمعنى ولتستبين يا محمد طريقَ المجرمين أي: لتعرفها، فـسبيلَ على هذه القراءة تكون مفعولاً به.

قوله: إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ [سورة الأنعام:57] قال ابن كثير: "أي: بالحق الذي جاءني من الله" والحق الذي جاء به هو القرآن، وبعضهم يقول: وَكَذَّبْتُم بِهِ أي: بربي الله، وبعضهم يقول: بالقرآن، وبعضهم يقول: بالبينة المذكورة في قوله: إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ [سورة الأنعام:57] أي: بالبينة، وإن كانت البينة مؤنثة فإن الضمير رجع إليها مذكراً باعتبار المعنى أي أن البينة بمعنى البرهان وهو مذكر، ومعلوم أنه قد يعود الضمير مذكراً باعتبار المعنى، وبعضهم يقول: قوله: وَكَذَّبْتُم بِهِ أي: بالعذاب.

يقول: يَقُصُّ الْحَقَّ على قراءة نافع وابن كثير وعاصم بالصاد، ويمكن أن يكون المعنى يَقُصُّ الْحَقَّ من القصص كما قال تعالى: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ [سورة يوسف:3]، ويمكن أن يكون من قص الأثر بمعنى تبعه، أي: يتبع الحق فيما يحكم به بينكم.

وفي القراءة الأخرى المتواترة (يقضِ) بالضاد من القضاء بمعنى يحكم ويفصل، وهذا معروف.

قوله تعالى: وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ [سورة الأنعام:57] أي: خير الحاكمين، وهذه الخاتمة قرينة على تفسير القصِّ بالاتِّباع، وإن كان هذا ليس بلازم، لكن يمكن أن يقول هذا من قال: إن القص هنا من الإتباع أي: تبع أثره بمعنى يتبع الحق فيما يحكم بينكم فيه.

كما أنه يمكن أن تكون خاتمة هذه الآية قرينة على القراءة الأخرى (يقضِ) التي بمعنى يحكم فيقال: إن المعنى: إنه يحكم الحق وهو خير الحاكمين.

وعلى كل حال فالقاعدة أنه إذا كان للآية أكثر من قراءة وكان لكل قراءة معنى يخصها فإن تعدد القراءات بمنزلة تعدد الآيات.

الجواب واضح، وهو أن في هذه الآية طلبوا العذاب فقال: لو أنه عندي لأتيتكم به، وأما في الحديث فإنه لقي منهم هذا الإعراض والتكذيب فأصابه الهم بسبب ذلك فجاءه الملك فعرض عليه أن يعجل العقوبة لهم أو يفعل بهم ما شاء فاستأنا بهم، أي أن الحديث كان لما لم يؤمنوا وليس عند طلبهم العذاب، والله أعلم.

يقول تعالى: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ [سورة الأنعام:59] المِفتح –بكسر الميم- يمكن أن تجمع على مفاتيح ومفاتح، وأما المَفتح –بفتح الميم- فلا تجمع إلا على مفاتِح، ولذلك يحتمل أن تكون المفاتِح هنا جمع مَفْتَح وعلى هذا فهي الخزانة فيكون قوله: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ أي: خزائن الغيب، ويحتمل أن تكون جمع مِفْتَح وعلى هذا تكون مفاتح جمع مفتاح، وهذا كله معروف في كلام العرب، وبين المعنيين ملازمة لا تخفى؛ فإن مخازن الشيء قد لا يتوصل إليها إلا بفتحها بمفاتيحها، فالله  عنده مفاتح الغيب -بمعنى خزائن الغيب- وعنده مفاتيح الغيب، والله تعالى أعلم.

سبق الكلام في غير موضع من التفسير أن الوفاة لها معنى لغوي وهو الاستيفاء، ولها معنى شرعي وهو الموت، ويكون الموت بالوفاة الكبرى أي بخروج الروح من الجسد، ويكون بالوفاة الصغرى أي بارتفاعها عن الجسد ارتفاعاً خاصاً غيبياً ينتفي معه الإدراك مع بقاء الحياة، وهذا هو المعنى الشرعي، وقد ذكرنا في قوله -تبارك وتعالى: يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [سورة آل عمران:55] أن الأصل أن يحمل التوفي على المعنى الشرعي فإن لم يوجد فإنه يلجأ بعد ذلك إلى العرف أو اللغة، والذي مشى عليه ابن كثير -رحمه الله- هنا هو المعنى الشرعي؛ لأن الله تعالى يقول: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ [سورة الزمر:42].

فسر الاجتراح هنا بالكسب، وأصل الاجتراح هو اكتساب الإنسان بالجارحة، أي: باليد أو بالرجل أو بالفم، فاكتسابه بالجوارح هو الاجتراح، ثم بعد ذلك تُوسِّع في استعمال هذه اللفظة فصار ذلك يطلق على كل اكتساب ولو كان بغير هذه الجوارح، وعلى هذا فقوله: وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم [سورة الأنعام:60] أي: ما كسبتم بأي طريق كان.

يقول ابن كثير –رحمه الله: "وهذه جملة معترضة" وعلى هذا يكون المعنى وهو الذي يتوفاكم بالليل ثم يبعثكم ليُقضى أجل مسمى، وتكون الجملة المعترضة أعني قوله: وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ [سورة الأنعام:60] لتقرير هذا المعنى وتوضيحه وما إلى ذلك.

قوله: "أي: في النهار" هذا قال به أيضاً كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- وقال ابن كثير: قاله مجاهد وقتادة والسدي.

وبعضهم يقول: في الآية تقديم وتأخير، والتقدير يكون هكذا: وهو الذي يتوفاكم بالليل ثم يبعثكم بالنهار ويعلم ما جرحتم فيه بعد انقضاء الليل فينتشرون في مصالحهم كما ذكر الله  بأنه جعل النهار معاشاً، وأما الليل فهو يسبتون فيه وينقطعون فيه عن الأشغال والأعمال ويخلدون فيه إلى الراحة.

وبعضهم يقول: إن قوله: ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ [سورة الأنعام:60] أي: في المنام.

الأجل المسمى هنا يراد به الموت، وهو أحسن ما يفسر به، وهو اختيار بن جرير -رحمه الله- وما عداه من الأقوال ففيها بعد.

سبق في قوله تعالى: وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ [سورة الأنعام:18] أن المراد بالفوقية فوقية الذات، وفوقيه القدر والمنزلة، وفوقية القهر.

يعني أنه لم يحدد هنا من ماذا يحفظونهم الحفظة حيث قال: وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً وأحسن ما يفسر به القرآن القرآن، وقد جاء في القرآن أن هؤلاء الحفظة يحفظون جسده حيث قال تعالى: لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ [سورة الرعد:11]، وجاء أيضاً في مواضع أخرى أنهم يحفظون عمله، قال تعالى: مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [18سورة ق:] وقال تعالى: وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ [سورة الانفطار:10].

هذا جواب على سؤال مقدر وهو أن الله  قال: قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ [سورة السجدة:11] فهو واحد وهنا قال الله : تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا [سورة الأنعام:61] بالجمع فكيف الجمع بين الآيتين؟

يكون الجواب أن ملك الموت له أعوان من الملائكة، فأضيف ذلك الجمع إليهم بهذا الاعتبار، ولما قال تعالى: قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ [سورة السجدة:11] فهذا باعتبار أنه الموكل بهذا وهو كبيرهم ورئيسهم.

يقول: وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ [سورة الأنعام:62] باعتبار أنه -تبارك وتعالى- لا يحتاج إلى عد ولا يحتاج إلى مدة يحسب فيها الأعمال على كثرتها وكثرة المحاسبين من الخلائق مع كثرة جرائمهم وأعمالهم، فحساب هذه النفوس الكثيرة كحساب نفس واحدة، وهذا يدل على كمال قدرته -جل وعلا- وأنه لا يعجزه شيء ولا يتعاصاه شيء.

يقول تعالى: قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ الظلمة معروفة وهي ضد النور، وفسرها بعض أهل العلم هنا بخفاء الطريق وانطماس معالمها، والمعنى إذا تاهوا في البر أو في البحر، وعلى كل حال فالعرب تعبر بالظلمات عن الشدائد فيقولون: يوم مظلم، وربما قالوا في اليوم الشديد: يوم ذو كواكب، بمعنى أن ذلك اليوم لشدة ظلمته يُحتاج فيه إلى الكواكب، يعني إذا لم يوجد القمر فإنهم يضطرون إلى الكواكب لشدة الظلمة، ويعبرون بذلك أو يكنون به عن اليوم الذي فيه كرب شديد.

وعلى كل حال فإن الله تعالى قال: مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ [سورة الأنعام:63] ثم قال بعده: قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ [سورة الأنعام:64] وهذا يكون كالتفسير لما قبله باعتبار أن ظلمات البر والبحر هي كروب البر والبحر، أي ما يحصل للإنسان فيه من الكرب سواء كان ذلك إذا ضل فيها فهذا يعني أنه قد وقع في شدة؛ لأن الهلاك ينتظره، ويمكن أن يكون المراد بذلك أيضاً هي الكروب كما فسره بعضهم، وليس بين هذه المعاني منافاة، بمعنى أنه إن غابت عنه العلامات التي يعرف بها الطريق فلم يهتدِ إليها وضل في طريقه، أو كان ذلك بشدةٍ تقع له بأي لون كان سواء أوشك على الغرق أو وقع في مسبعة في البر، أو غير ذلك من الأمور فكل هذا من كروب البر والبحر.

قوله: لَّئِنْ أَنجَانَا [سورة الأنعام:63] هذه قراءة الكوفيين، وعلى قراءة أهل المدينة وأهل الشام (لَئِنْ أَنجَيْتَنَا) والمعنى يرجع إلى شيء واحد، فإن قالوا: لَّئِنْ أَنجَانَا أي: الله، وإن قالوا: (لَئِنْ أَنجَيْتَنَا) فباعتبار الخطاب.

وعلى قراءة (لَئِنْ أَنجَيْتَنَا) [سورة الأنعام:63] يكون هذا من قبيل الالتفات من الغائب إلى المخاطب كما في سورة الفاتحة: الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ [سورة الفاتحة:2-3] يعني هو الرحمن الرحيم، ثم قال: مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ [سورة الفاتحة:4] يعني هو مالك يوم الدين، ثم قال: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [سورة الفاتحة:5] فهنا توجه الخطاب إليه، وفي قوله: مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ [سورة الأنعام:63] جاء الكلام بضمير الغيبة، ثم قال: لَئِنْ أَنجَيْتَنَا [سورة يونس:22] توجه بالخطاب إليه أيضاً، وهذا أسلوب معروف في القرآن وهو كثير، وهذا الالتفات سواء كان من الغائب إلى المخاطب أو العكس، أو بغير هذا من أنواع الالتفات كله معروف عند العرب، والله أعلم.

الكرب بمعنى الغم، فقول الله : قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ [سورة الأنعام:64] أي: من كل غم وشدة وضيق كما قال عنترة:

يعني ومغتم كشفت الكرب عنه.

قوله تعالى: قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ [سورة الأنعام:64] المحترزات في القرآن تقع في كل موضع بحسبه، فقد يفهم من قوله: قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا [سورة الأنعام:64] أي أنه ينجيكم من ظلمات البر والبحر خاصة، لكنه بيّن أنه ينجيكم من جميع الكروب وليس من هذه التي ذكرت فقط.

قوله: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ [سورة الأنعام:65] الخطاب عَلَيْكُمْ هل يرجع إلى المسلمين أو يرجع إلى غيرهم؟ ابن جرير -رحمه الله- يقول: إن هذا الخطاب متوجه إلى المشركين المكذبين، واحتج لذلك بما سبق من قوله -تبارك وتعالى: ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ [سورة الأنعام:64] فيقول: هؤلاء الذين إذا ركبوا في البحر أو وقع لهم شدة في البر دعوا الله  وأفردوه بالعبادة فإذا حصلت لهم النجاة والخلاص رجعوا إلى تكذيبهم وشركهم، وعلى هذا فقوله: أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ [سورة الأنعام:65] يعني يا أهل الإشراك ومن سلك سبيلهم في التكذيب ومعارضة الرسل -عليهم الصلاة والسلام.

بمعنى أن الله  يجعلهم على أهواء مختلفة مختلطة حيث تختلف آراؤهم الاختلاف المذموم الذي يحصل به التدابر والتقاطع ثم القتال، فيكون العذاب واقع عليهم بهذا الاعتبار، أي أن قوله: وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ يعني يتسلط بعضهم على بعض وتقع بينهم العداوة والبغضاء فيكون الاقتتال والشر الذي يذوقون فيه هذا العذاب -نسأل الله العافية- كما هو الحاصل في حال هذه الأمة حيث صارت فرقاً وأهواء مختلفة، وحصل بينهم من العداوة والقتال ما لا يخفى، حيث كان ذلك قد وقع منذ أزمان متطاولة -منذ عهد الخلفاء الراشدين  بظهور رؤوس الفرق، ثم لا زال هذا الأمر يتسع في الأمة وربما لقوا من هؤلاء المنتسبين إلى الإسلام أشد مما يلقون من اليهود والنصارى وسائر طوائف الكفر والإشراك كما هو مشاهد في هذه الأيام، والله المستعان، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

والله أعلم، صلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.