بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ [سورة الأعراف:33] عرفنا قبلُ بأن أقرب الأقوال في تفسير ما ظهر من الفواحش هو أن الفواحش هي الذنوب العظام وأنها لا تختص بالزنا، فيدخل فيما ظهر من الفواحش الزنا علانية مع البغايا ذوات الأعلام في الجاهلية، وفي دور البغاء في مثل هذه الأيام، ويدخل فيه أيضًا سائر ألوان الفواحش وتعاطيها علانية.

قوله: وَمَا بَطَنَ ما أخفاه الإنسان من الجرائم العظام، والذنوب الكبار مثل الزنا سرًا، وسائر ما يفعله الإنسان من الكبائر ويخفيه عن الناس.

قوله: وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ الإثم: يطلق على المعصية سواء كان كبيرًا أو صغيرًا، فيكون ذلك من عطف العام على الخاص، فكل فاحشة لا شك أنها من الإثم وليس كل الآثام من الفواحش، ويطلق الإثم أيضًا على بعض الذنوب خاصة، وذلك يرجع إلى عرف الاستعمال لكنه هنا محمول على العموم، وقد تطلقه العرب على أم الخبائث وهي الخمر، كما قال الشاعر:

والبغي هو نوع من الآثام أيضًا، وهو النوع المتعدي إلى الناس، وقيَّده هنا بأنه غير الحق، وهذا القيد معتبر، بمعنى أن هذا القيد ليس من قبيل الصفة الكاشفة بل هو قيد معتبر؛ لأن البغي يكون تارة بحق وتارة يكون بغير حق، بخلاف بعض القيود، كقوله تعالى بعد هذه: وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا [سورة الأعراف:33] فقوله: مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا [سورة الأعراف:33] هذا مبيّن للحقيقة كاشف لها وإلا فلا يمكن لأحد أن يشرك بالله ولديه سلطان على هذا الشرك، ومن أمثلة ذلك قوله تعالى: وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ [سورة المؤمنون:117] ولا يمكن لأحد أن يدعو إلهًا آخر له فيه برهان، وهكذا كما في قوله -تبارك وتعالى: وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ [سورة البقرة:61] فلا يمكن لأحد أن يقتل الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- بحق، وعلى كل حال تارة تكون هذه القيود معتبرة، وتارة لا تكون معتبرة، ومن أمثلة القيود المعتبرة: القيد في قوله تعالى: وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا [سورة الأحزاب:58] فهذا قيد معتبر.

ويدخل في هذا كل قول على الله بلا علم كالذي يفتي الناس بجهل ويتكلم في الأحكام، أو يفسر القرآن أو حديث رسول الله ﷺ بغير علم، كل ذلك يدخل في عموم قوله: وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ [سورة الأعراف:33].

الأمّة تطلق على الرجل الجامع لخصال الخير التي تفرقت في غيره، كما قال تعالى عن إبراهيم : إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً [سورة النحل:120] وتطلق أيضًا على المدة الزمنية كما قال تعالى: وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ [سورة يوسف:45] وتطلق أيضًا على الجماعة من الناس كما قال تعالى: وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِّنَ النَّاسِ يَسْقُونَ [سورة القصص:23] وتطلق أيضًا على الطائفة المجتمعة على دين كقوله -تبارك وتعالى: وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً [سورة المؤمنون:52] فالأمة تطلق على هذه الأشياء كلها، وهنا قال الحافظ ابن كثير  –رحمه الله: "أي: قرن وجيل" ولعل ما ذكره ابن كثير -رحمه الله- أدق؛ لأن الطائفة المجتمعة على دين منها من يكون قد مات ومنها من لا يزال حيًا موجودًا.

ومعنى قوله: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ أي لكل طائفة من الناس وجماعة من الناس اجتمعت على شيء أجل، وهؤلاء يكونون في قرن وجيل يعني يكون لهم وقت محدد لنزول العذاب بهم، فالله تبارك تعالى أرسل الرسل وأنزل الكتب وبيّن حدوده وشرائعه فوقّت لهذه الأمم وقتًا وزمانًا ينزل عليهم به العذاب إذا كذبوا رسله -عليهم الصلاة والسلام- فالله -تبارك وتعالى- يمهلهم حتى يأتي هذا الأجل، هذا قال به طائفة من السلف  وهو اختيار كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله.

ومن أهل العلم من يقول: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ يعني يموتون فيه أي أن الله  يميتهم إذا جاءت آجالهم.

لعل قوله: يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي [سورة الأعراف:35] قرينة تقوي القول الأول، أي أن قوله: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ يعني مدة وزمانًا محددًا ينزل عليهم به العذاب، فهذا المقام يبيّن الله -تبارك وتعالى- فيه للناس شدة بأسه وعقابه لمن كذب رسله -عليهم الصلاة والسلام.

وقوله: يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ [سورة الأعراف:35] أصل لفظة "إمَّا" أنها مركبة من "إنْ" و"ما" فـ"إن" هذه هي الشرطية، و "ما" يقولون عنها: إنها صلة أو زائدة إعرابًا جاءت لتقوية الكلام وتأكيده.

وقوله: إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي [سورة الأعراف:35] يعني إن أتاكم رسل كائنون منكم يخبرونكم بأحكامي ويبيّنونها لكم.

وقوله: فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ [سورة الأعراف:35] يمكن أن تكون هذه الجملة التي هي فعل الشرط وجوابه هي جواب الشرط لقوله: إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي [سورة الأعراف:35]، ويمكن أن يكون جواب الشرط مقدرًا، وتقديره فأطيعوهم، والله أعلم.

قوله تعالى: فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا يعني لا أحد أظلم منه، وذكرنا مرارًا أن مثل هذا الاستفهام مضمن معنى النفي، وأن ذلك في كل مقام يختص بالباب الذي ذكر فيه؛ للجمع بين هذه الآية والآيات المشابهة لها كقوله: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا [سورة البقرة:114] وما أشبه ذلك، أي تكون كل آية مختصة بالباب الذي ذكرت فيه.

أو يكون الجواب عن هذا أن يقال: إن أفعل التفضيل لا يمنع من التساوي وإنما يمنع من أن يزيد أحد هذه المذكورات على الآخر، والله أعلم.

في قوله تعالى: أُوْلَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُم مِّنَ الْكِتَابِ [سورة الأعراف:37] جمع الحافظ ابن كثير -رحمه الله- بعض المعاني التي قالها السلف  فقال: "عمله ورزقه وعمره" فالكتاب إذا حمل على اللوح المحفوظ يكون المعنى: ينالهم ما قدر لهم، والذي قدر لهم هي السعادة والشقاوة فيكون ذلك واقعًا لا محالة، وكذلك أيضًا ما قدر لهم من أرزاق وأعمار وكذلك ما قدر لهم من العذاب.

ويحتمل أن يكون المراد بالكتاب في الآية: القرآن، حيث إن القرآن أخبر عما يقع بالمكذبين من العقوبة، فيكون ذلك تحقيقًا لما أخبر به، لكن المعنى الأول أقرب من هذا، والله تعالى أعلم.

وحمْله على اللوح المحفوظ وجمْع المعاني التي ذكرها السلف  مما يرجع إلى هذا أولى وأحسن وأقرب، وهذا الذي جرى عليه الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا، وسبقه إليه كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- وكذلك الحافظ ابن القيم، وجماعة من العلماء المحققين كالشنقيطي -رحمه الله، فهؤلاء العلماء وغيرهم يقولون: إن المراد بقوله تعالى: أُوْلَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُم مِّنَ الْكِتَابِ [سورة الأعراف:37] أي يقع لهم ما قدر لهم في اللوح المحفوظ مما قدره الله  من الهدى والضلال فذلك واقع بهم لا يجاوزونه، ويدخل في ذلك أيضًا ما يحصل لهم من أرزاق وأعمار كما قال عليه الصلاة والسلام: لن تموت نفس حتى تستوفي رزقها وأجلها^[2].

قوله: قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا [سورة الأعراف:37] يعني ذهبوا، وذلك أن الضلال يفسر بالذهاب كما قال إخوة يوسف لأبيهم يعقوب ﷺ: إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ الْقَدِيمِ [سورة يوسف:95] فهم لا يقصدون هنا ضلاله الذهاب عن الهدى كما هو المعنى المتبادر عند إطلاق الضلال، وإنما يقصدون أصل معناها اللغوي، وهو الذهاب عن حقيقة الشيء، كما قال الشاعر:

وكما قال الآخر:

يعني شرب الخمر حتى ذهب عقله، وهكذا توجد شواهد كثيرة تدل على أن الضلال يطلق بإزاء ذهاب الشيء عن حقيقته.

وقول إخوة يوسف: إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ الْقَدِيمِ [سورة يوسف:95] لا شك أن معناه الذهاب عن حقيقة ما وقع ليوسف -عليه الصلاة والسلام- إذ لا يمكن أن يصفوا نبيًا من أنبياء الله بأنه ضال الضلال الشرعي المعروف؛ إذ لو قصدوا ذلك لكفروا، والله المستعان.

قوله: ادْخُلُواْ فِي أُمَمٍ [سورة الأعراف:38] يعني في جملة أمم من أمثالكم وعلى صفاتكم.

يقصد الحافظ ابن كثير -رحمه الله- أن قوله تعالى: كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا [سورة الأعراف:38] أنها تلعن أهل ملتها، يعني إذا اجتمعت هذه الأمم في النار، اجتمع أولها وآخرها فيلعن بعضها بعضًا ويتبرأ بعضها من بعض، فالأمة الواحدة يحصل بينها هذا في النار، وليس المقصود أن كل أمة تلعن الأمة الأخرى، وإنما الأمة الواحدة إذا ادّاركوا في النار بأن دخل الأولون ودخل الآخرون وقع بينهم هذا اللعن والتبرؤ، فيتبرأ الأتباع من المتبوعين ويتبرأ المتبوعون من الأتباع، ويتبرأ آخرهم من أولهم وأولهم من آخرهم -نسأل الله العافية، وهذا المعنى هو المعنى المتبادر المشهور الذي عليه عامة المحققين من المفسرين، أي كلما دخلت أمة لعنت وشتمت أهل ملتها، وهذا صرح به جماعة من أهل العلم ككبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- ويدل على هذا المعنى قوله تعالى بعد ذلك: وَقَالَتْ أُولاَهُمْ لأُخْرَاهُمْ الآيات [سورة الأعراف:39].

يعني أدرك بعضهم بعضًا فاجتمعوا فيها.

الحافظ ابن كثير –رحمه الله- من دقة عبارته جمع بين معنيين مشهورين في قوله تعالى: قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لأُولاَهُمْ [سورة الأعراف:38] فالمعنى الأول: أي أخراهم دخولًا في النار، أي الطائفة المتأخرة التي دخلت تقول للتي دخلت قبلها، والمعنى الثاني قَالَتْ أُخْرَاهُمْ يعني الأتباع يقولون للمتبوعين، فالحافظ ابن كثير    -رحمه الله- ما احتاج أن يرجح بين المعنيين، بل جمع بينهما فقال عن الآخرة: أي دخولًا وهم الأتباع بمعنى أن الأتباع يدخلون بعد المتبوعين؛ لأن المتبوعين تقدّموهم حيث كانوا قبلهم وهم قدوتهم في الشر والضلال الكفر.

يعني باعتبار أن الأتباع أضلوهم فتحملوا ذنوب أنفسهم وذنوب من وقع لهم الإضلال عليهم، وهؤلاء الأتباع أيضًا لا يخلو الواحد منهم من أن يضل غيره كأن ينشئ ولده على الكفر أو نحو ذلك كما قال ﷺ: فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه^[3] وكذلك يحصل منه أن يقتدي به ويتأثر به، ويقبل منه غيرُه فيحصل منه إضلال له، فيتحمل ذلك أيضًا كما تحمل الذي قبله، لذلك قال: لِكُلٍّ ضِعْفٌ [سورة الأعراف:38].

قولهم: فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ [سورة الأعراف:39] يعني نحن ما أجبرناكم وإنما جاءتكم الرسل ونزلت عليكم الكتب وأعطاكم الله عقولًا فلم تستعملوها ولم تعقلوا عن الله  فأنتم ونحن سواء، وهذا كما يقول إبليس: إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ الآية [سورة إبراهيم:22].

المعنى الأول دل عليه الحديث، وإذا ثبت التفسير عن النبي ﷺ فلا مقال لأحد بعده، لكن هذا لا يعني أن عموم الآية لا يدخل فيه المعنى الآخر، بمعنى أنه يُقطع بالمعنى الذي ذكر في الحديث وهو أنها لا تفتح لأرواحهم، لكن هذا لا ينفي دخول المعنى الآخر وهو أنها لا تفتح لأعمالهم، ولهذا فهذا القول الذي ذكره عن ابن جريج -رحمه الله- هو جمعٌ بين المعنيين، وهذا هو الذي فسرها به ابن جرير -رحمه الله- وابن القيم وجماعة من أهل العلم، أي لا تفتح لأرواحهم ولا لأعمالهم، والحافظ ابن القيم -رحمه الله- يقول في بعض كتبه: لما لم تفتح السماء لأعمالهم الصالحة لم تفتح لأرواحهم، بخلاف أهل الإيمان فالعمل الصالح يرتفع لهم صباح مساء فإذا ماتوا فتحت أبواب السماء لأرواحهم^[5].

والله  يقول: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ [سورة فاطر:10] فترفع الأعمال إلى الله -تبارك وتعالى- وإليه يصعد الكلم الطيب، وأما الكفار فلا يصعد لهم كلم طيب ولا عمل صالح، وإذا ماتوا فإن أبواب السماء تغلق فلا تدخل أرواحهم منها، والله أعلم.

يقول تعالى: وَلاَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ [سورة الأعراف:40] قال الحافظ: "قال ابن مسعود -: هو الجمل، ابن الناقة، وفي رواية: زوج الناقة" الذي يقرأ هذا الكلام لأول وهلة قد يستغرب من هذا الإيضاح إذ كيف يقول: ابن الناقة ويقول: زوج الناقة؛ لأن هذا إيضاح لما لا يخفى، لكن ابن مسعود  ابتلي بمن ينقر ويسأل، ولهذا فإن بعض السلف  لما ذكر هذا قال: الجمل الذي له أربع قوائم، والسبب أن من الناس من ينقر تنقيرًا كما قيل عن ذلك الأديب الذي قرأ بعضهم عليه بيتًا وفيه ذكر الجمل، فسأل ذلك القارئُ -وكان في المسجد أمام الناس- ما هو الجمل؟ فقال الأديب: هو البعير، قال: وما هو البعير؟ قال: ابن الناقة، قال: وما هو ابن الناقة؟ فغضب هذا الأديب وخرج عن طوره فجعل يحبو على أربع أمام الناس وله رغاء كرغاء البعير وهو يقول: هو الجمل الذي يقول هكذا!!

المقصود أن من الناس من يسأل عن الأشياء الواضحة البينة فتأتي مثل هذه العبارات، لذلك لا تستغرب أن ينقل عن ابن مسعود مثل هذا "ابن الناقة .. زوج الناقة..".

يقول تعالى: حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ [سورة الأعراف:40] المعنى المتبادر أن الجمل هو الجمل المعروف، وأما على القراءة الأخرى التي قرأ فيها ابن عباس (حتى يلج الجُمَّل) وهي قراءة متواترة فيمكن أن يفسر الجُمَّل بمعنى آخر فيقال مثلًا: الجُمَّل هو الحبل الغليظ، وبعضهم يمثل له بحبل السفينة، وهو عبارة عن مجموعة من الحبال المفتولة بحيث تكون في غاية الغلظ والضخامة.

وفي هذه الآية أيضًا قراءات أخرى غير متواترة، وعلى كل حال فعلى القراءة المتواترة حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ [سورة الأعراف:40] يكون الجمل في الآية هو الجمل المعروف، وأما على قراءة (الجُمَّل) فيقال هو الحبل الغليظ أو حبل السفينة الذي يقال له: القَلْس، وأما السَّم والسِّم والسُّم فهو كل ثقب، وإذا أضيف إلى الخيط فيراد به ثقب الإبرة، والله أعلم.

في قول الله تعالى: وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا [سورة الأعراف:42] يمكن أن يكون قوله: لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا [سورة الأعراف:42] جملة اعتراضية، وعلى هذا يكون معنى الآية: والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون، وجاء بهذه الجملة المعترضة لدفع توهم قد يتوهمه السامع وهو أن هؤلاء الذين آمنوا وعملوا الصالحات قاموا بكل الأعمال الصالحة المقدور عليها وغير المقدور  عليها فبيّن أن هذا غير صحيح؛ لأن الله لا يكلف نفسًا إلا وسعها، فقوله: وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ يعني وعملوا الصالحات مما يقدرون عليها؛ لأننا لا نكلف نفسًا إلا وسعها، فهو جاء بهذا القيد لبيان هذا المعنى، ومعلوم أن القيود في القرآن تأتي في كل موضع بحسب الحاجة إليها وهي أنواع كثيرة، ومن شاء فليراجع قواعد التفسير فهناك أمثلة وأنواع تذكر فيها هذه القيود في القرآن.

وقوله تعالى: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ [سورة الأعراف:43] قال الحافظ: "أي: من حسد وبغض" هذا يمكن أن يفسر بهذا الحديث الذي ذكره هنا وهو أنهم يقفون على قنطرة بين الجنة والنار فيصفى ما في قلوبهم بسبب ما وقع بينهم من المظالم في الدنيا فيدخلون الجنة بقلوب نقية طاهرة لا غل فيها، والإنسان قد يكون في قلبه غل على إخوانه، نسأل الله العافية.

وقد قال علي  لما كان يوم صفين: أرجو أن أكون أنا وطلحة والزبير وعثمان ممن قال الله فيهم: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ [سورة الأعراف:43] وهذا يدل على أن الغل على اسمه، وذلك أن الغل أصله الرباط الذي يكون في العنق، فهذا الغل يربط القلب، فلا يهنأ الإنسان براحة ولا يلتذ بعيش وقلبه يحمل الغل على أحد من المسلمين -نسأل الله العافية- وأول من يعذب بهذا الغل هو صاحبه حيث يتكدر عليه عيشه ويتنغص، لذلك لما كان الغل يكدر النعيم نفاه الله  عن أهل الجنة، ونزعه من قلوبهم قبل أن يدخلوها.

وبعض أهل العلم كابن جرير -رحمه الله- يرى -وبه قال طائفة من السلف- أن المقصود بالآية أنهم في الجنة حينما يتفاضلون في المراتب والمنازل لا يقع في نفوسهم حسد بسبب ما يرون من تفاوت النعيم كما هو الحال في الدنيا، فالناس فيها يتحاسدون بما يرون من تفاوتهم في هذا العرَض والحطام الذي يتفاضلون فيه، وكذلك ما يتفاضلون فيه من القدرات العقلية وغير ذلك من العلوم وما إلى ذلك مما يحصل به التفاضل بين الناس في الدنيا، أما في الجنة فلا يحصل ذلك.

وعلى كل حال إذا نُزع ما في صدورهم من الغل قبل دخولهم الجنة فإن قلوبهم تبقى طاهرة فلا يقع فيها غل وحسد بما يرون من التفاضل بين مراتب أهل الجنة.

هذا الأثر عن السدي، ومثل هذا يكون له حكم المرسل؛ لأن مثله لا يقال من جهة الرأي، ثم إنه يتعلق بتفسير آية، إلا إذا قيل: إن هذا مما أخذ عن بني إسرائيل، فالله أعلم.

قوله: هَدَانَا لِهَذَا من قوله -تبارك وتعالى: وَقَالُواْ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللّهُ [سورة الأعراف:43] يحتمل أن يكون المعنى هدانا للجنة، ويشهد له الحديث الذي مضى آنفًا وهو قوله ﷺ: فوالذي نفسي بيده إن أحدهم بمنزله في الجنة أدلُّ منه بمسكنه في الدنيا، وهو أيضًا بعض ما يفسر به قول الله -تبارك وتعالى: وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ ۝ سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ [سورة محمد:4، 5] أي: يهديهم إلى الصراط، ويهديهم على الصراط ويهديهم إلى الجنة، ويهديهم إلى منازلهم في الجنة، كل ذلك حاصل لهم.

ويحتمل أن يكون المراد هَدَانَا لِهَذَا [سورة الأعراف:43] يعني هدانا في الدنيا إلى الإيمان والعمل الصالح الذي تسبب في دخول الجنة وهذا النعيم المقيم الذي أدركوه فيها، وهما معنيان متلازمان، فلا حاجة للترجيح بينهما ، والله تعالى أعلم، وعلى هذا يقال: الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا [سورة الأعراف:43] أي: هدانا لسببه وهو الإيمان والعمل الصالح، وهدانا أيضًاَ إلى هذا النعيم في الجنة، وهداهم إلى منازلهم فيها، وهذا الوجه من الجمع ذهب إليه الحافظ ابن القيم -رحمه الله- وهذا أحسن من الاقتصار على أحد هذين المعنيين والله تعالى أعلم؛ لوجود الملازمة بينهما، ومعلوم أن الآية إذا احتملت معنيين فأكثر وكان بينهما ملازمة فإنها تحمل عليهما إلا إذا وجد مانع يمنع من ذلك.

أي أن الباء للسببية في قوله: الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة الأعراف:43] وقد جعلها الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا سببًا لنيل الرحمة التي بها تنال الجنة، ولا إشكال في ذلك كما يمكن أن يقال أيضًا: إنها سبب لدخول الجنة، لكن هذا السبب ليس مستقلًا، بمعنى أنه لا يكفي وحده لدخول الجنة للحديث المذكور، وعلى كل حال العمل سبب، ورحمة الله  فوق ذلك، والله أعلم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.