بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على سيدنا ونبينا محمد، وعلى آله وصحبه.

قال المصنف -رحمنا الله تعالى وإياه- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ: وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ أي تكذيبك واتهامك بأنك ساحر وشاعر أو كذاب، أو غير ذلك مما يصدر عنهم من ألوان الإعراض والتكذيب والمكابرة، كما قال الله  في مواضع من كتابه: وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ [سورة النمل:70] فنهاه عن الحزن عليهم، فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ [سورة الكهف:6] أي: مُهلك نفسك عَلَى ءاثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا فهذا كله تسلية للنبي ﷺ؛ لأن الله  قدر ما قدر من الهدى والضلال عن علم وحكمة، وما على الأنبياء إلا البلاغ، وهكذا من جاء بعدهم من الدعاة إلى الله -تبارك وتعالى- إنما يبلغون الناس ويدعونهم وليس على أحد هداية الخلق، وإنما ذلك يختص بالله .

وقوله هنا: إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّهِ جَمِيعًا هذا لا ينافي قوله: وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ [سورة المنافقون:8]، فالعزة التي تكون للرسول ﷺ وللمؤمنين هي مستمدة من عزة الله ، فإنما يحصل لهم ذلك بإعزاز الله لهم، فالعزة لله جميعاً، وقوله -تبارك وتعالى: وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ شُرَكَاء هذا أيضاً لا ينافي قوله -تبارك وتعالى- في الآيات الأخرى قُلِ ادْعُواْ شُرَكَاءكُمْ [سورة الأعراف:195] ونحو ذلك مما جاء في القرآن، فسماهم شركاء، وهنا نفى عنهم أن يكونوا شركاء، فالآيات التي سماهم فيها شركاء، هذا باعتبار نظر هؤلاء الكفار، فهم نزلوها هذه المنزلة، والخطاب في القرآن يأتي كثيراً باعتبار نظر السامع ومراعاة لحاله، سواء كان يعتقد المخاطِب، صحته أو لا يعتقد صحته، مثل قوله: قُلِ ادْعُواْ شُرَكَاءكُمْ، أو قولهم: يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ [سورة الحجر:6] فهم لا يؤمنون أنه نزل عليه الذكر.

فالحاصل أن هذا كثير في القرآن فبيّن حقيقتهم وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ شُرَكَاء إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ، وقوله هنا: هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا النهار مبصراً: أي تبصرون فيه، ينجلي الظلام وينطلق الناس في معايشهم ومصالحهم، هذا هو المعنى، فأضاف الإبصار إليه، وذلك على طريقة العرب، فخاطبهم بما يعهدون من المخاطبة، وإن كان النهار في نفسه لا يبصر، وإنما الناس هم الذين يبصرون في النهار، ولكن العرب تعبّر بهذا كثيراً وتضيف الإبصار إلى النهار فعبر بمعهودهم.

هنا في قوله: قَالُواْ اتَّخَذَ اللّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ وجه هذا الرد باعتبار أن اتخاذ الولد يكون من حاجة، فالإنسان يحتاج إلى الولد ليكون عاضداً له، فهو مفتقر إليه، أمّا الغَنِيُّ الغِنَى الكامل المطلق فإنه لا يحتاج إلى الولد، ثم إن قوله: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ يعني: أن الكل عبيده ومماليكه، والولد بخلاف ذلك، ولهذا فإن الإنسان لو اشترى ولده المملوك فإنه يعتق عليه بهذا الشراء، فالولد له حكم الأب، ولو كان لله ولد فإنه سيكون إلهاً، والله  يقول: كل من في السماوات والأرض فهم عبيده ومماليكه، هذا وجه الرد، هذا هو المقصود بهذا الجواب، والله تعالى أعلم.

قال الحافظ -رحمه الله- في قوله -تبارك وتعالى: مَقَامِي: "أي فيكم وبين أظهركم"، المَقام بالفتح هو موضع الإقامة، وبالضم المُقام بمعنى الإقامة، إقامتي، إِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقَامِي يعني: موضع الإقامة، وبالضم بمعنى الإقامة، ويحتمل أن يكون المراد أيضاً النفس؛ لأن ذلك يعبر به عنها، تقول: مقام فلان إلى مقامكم، ونحو هذا، ويعبر به أحياناً عن المكث -والله أعلم، وهذه المعاني بينها ملازمة، وإنما شق عليهم ذلك؛ لقيامه عليهم بالدعوة إلى التوحيد، فكبُر عليهم ما يدعوهم إليه.

قوله: فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ قال الحافظ –رحمه الله: "فاجتمعوا"، وأجمعوا بمعنى اعتزموا، تقول: أجمع أمره يعني عزم، أجمع أمره على كذا، بمعنى عزم عليه، فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ قال: الذين تدعون من دون الله من صنم ووثن.

قوله: فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْأي: اعزموا عليه، وَشُرَكَاءَكُمْ نصب بفعل مقدر محذوف يصلح لمثل هذا؛ لأن هؤلاء الشركاء لا يحصل منهم العزم، فيكون فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وادعوا شركاءكم، ويدل على هذا المعنى قراءة أُبَيّ، وهي قراءة ليست متواترة، "فأجمعوا أمركم وادعوا شركاءكم" وذكرنا من قبل أن القراءة الأحادية يستفاد منها ثلاث فوائد:

من هذه الفوائد: أنها تفسر القراءة المتواترة، وهذا كثير في القرآن وفي كلام العرب، فالله  يقول مثلاً في سورة الحشر: وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ [سورة الحشر:9]، وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ تبوءوا بمعنى نزلوا واستوطنوا، يعني سكنوا الدار، من اتخاذ المباءة تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ الإيمان لا يُسكن، فعبر عنهما بفعل واحد وهو التبوُّء، فيمكن أن يكون تَبَوَّءُوا الدَّارَ يعني سكنوا الدار واعتقدوا الإيمان أو: ولزموا الإيمان، كقول الشاعر:

والتقلد إنما يكون للسيف، وهي طريقة معروفة عند العرب، يعني يجعلون للسيف حمائل ويضعونه في الرقبة ويتقلدونه، والعجم يربطونه بحزام في جانبهم كما هو معروف، والرمح يحمل باليد، فقال: متقلداً سيفاً ورمحاً، والتقدير متقلداً سيفاً وحاملاً رمحاً، على كل حال وَشُرَكَاءَكُمْ أي وادعوا شركاءكم، ويدعونهم تبكيتاً لهؤلاء العابدين.

قال الحافظ -رحمه الله: "لا تجعلوا أمركم عليكم ملتبساً"، ويحتمل أن يكون المعنى: أي ظاهراً منكشفاً، ثُمَّ لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً فالشيء الذي يغم غيره يكون مغطياً له، ولهذا قيل الغم لاغتمام القلب، كأنه يغطيه، فلا يكون في الإنسان، فلا يتفكر بطريقة صحيحة، لكثرة ما يغطي قلبه من الغم، ولهذا قيل: الغمام -لهذا المعنى- التغطية، كأنهما غمامتان أو غيايتان^[1] فكل ما غيب الإنسان وغطاه فهو غيابة وغياية، ومنه غيابة الجب، فالغمة من غمه إذا غطاه، يعني لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً أي: فليكن ظاهراً منكشفاً.

هنا ما فسر قولَه -تبارك وتعالى: ثُمَّ اقْضُواْ إِلَيَّ ما معنى اقضوا إلي؟ اقضوا إليّ يمكن أن يكون فسر القضاء هنا بمعنى الفراغ، يعني افرغوا إلي، ويمكن أن يكون بمعنى امضوا إلي.

وقوله: وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ أي: يخلفون أولئك الذين أهلكهم الله  وأفناهم من الكفار.

التفسير الذي ذكره الحافظ ابن كثير هنا ظاهر، وهو أحد المعاني التي تحتملها الآية، ولا شك أنه المراد في بعض المواضع في القرآن، بمعنى أن قوله -تبارك وتعالى: فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ الحافظ ابن كثير -رحمه الله- جعل الباء للسببية، لماذا لم يؤمنوا؟ بسبب تكذيبهم المتقدم، فالتكذيب المتقدم صار سبباً لطمس القلوب، وجاء بآيات في هذا المعنى، كما قال الله : وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ [سورة الأنعام:110]، فيكون التكذيب المتقدم سبباً لصرف الإنسان عن الحق، والطبع على قلبه، فلا ينتفع بما يسمع.

بينما ابن جرير -رحمه الله- لم يفسرها بهذا المعنى وإنما فسرها بمعنى آخر، فعند ابن جرير فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ بما كذبوا به كَذَّبُواْ مَن الذين كذبوا عند ابن جرير؟ الذين كذبوا هم الأمم المتقدمة، يعني يقول: ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ من بعد نوح -عليه الصلاة والسلام: فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ بما كذب به مَن قبلهم، يعني أن الكفر يتكرر ويتجدد في كل أمة، كلما جاء أمةً رسولٌ كذبوه، فأولئك الأمم كذبوا برسالة نبيهم، وقالوا: سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ [سورة الذاريات:52]، وكذبوا بما يدعوهم إليه من وحدانية الله ، فيقول هؤلاء الذين أرسلوا بعد نوح -عليه الصلاة والسلام- إلى أممهم: بقيت تلك الأمم على الكفر، ولم يؤمنوا، فما كانوا ليؤمنوا بما كذب به من قبلهم، وهذا فيه بعد، والله تعالى أعلم.

والآية تحتمل معنى ثالثاً: وهو أن هؤلاء لم يؤمنوا بما كذبوا به مِن قبل أن تأتيهم الرسل؛ لأنهم كانوا أمة واحدة على الإيمان فاختلفوا فتفرقوا فبعث الله النبيين، فهؤلاء الذين جاءهم الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- كما قال الله: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ [سورة البقرة:213]، جاءوهم يدعونهم إلى الله ، إلى توحيده وعبادته، فلما جاءوهم لم يؤمنوا بما كذبوا به من قبل، بماذا كانوا يكذبون قبل بعث نبيهم؟ كانوا يكذبون بالبعث مثلاً، كانوا يعبدون مع الله غيره، ينكرون التوحيد، فلما جاء الرسل ما حصل لهم الإيمان بهذه الأمور التي كذبوا بها، فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ فهذا معنى أقرب من المعنى الذي ذكره ابن جرير -رحمه الله، فصارت المعاني التي تحتملها الآية ثلاثة.

المعنى الذي ذكره الحافظ ابن كثير توجد في الآية قرينةٌ تشهد له وهي قوله: كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلوبِ الْمُعْتَدِينَ يعني: باعتبار أن "الباء" سببية فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ بسبب تكذيبهم مِن قَبْلُ بمعنى أن الله طبع على قلوبهم بسبب ذلك، ولهذا قال: كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلوبِ الْمُعْتَدِينَ والله أعلم.