بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين. قال المفسر في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا قال هذا بعد أن قال: ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ [سورة يونس:74]، ويدخل من بين هؤلاء الرسل -عليهم الصلاة والسلام- موسى وهارون، ولكن الله -تبارك وتعالى- خصهما بالذكر لمنزلتهما وشرفهما وعظيم مقامهما ولشأن دعوتهما، حيث بعثهما الله -تبارك وتعالى- إلى فرعون.

وقال الله : قَالَ مُوسَى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا الاستفهام في الآية: أَسِحْرٌ هَذَا من أهل العلم من قال بأنه من قوم موسى ﷺ لما جاءهم الحق، فرد عليهم موسى ﷺ: أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا، ثم هل كانوا يستفهمون عندما قالوا: أَسِحْرٌ هَذَا، أو أنهم قالوا: هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ؟ [سورة النمل:13].

من أهل العلم من قال: إن هذه هي مقالتهم، كما قال الأخفش: قالوا: أَسِحْرٌ هَذَا، وهذا فيه بعد، وبعض أهل العلم يقول: هناك مقدر تقديره: أتقولون للحق لما جاءكم سحر؟ فلا تقولوا ذلك، فيكون قوله: أَسِحْرٌ هَذَا من كلام موسى ﷺ، يرد عليهم، أتقولون للحق لما جاءكم سحر، أَسِحْرٌ هَذَا ما تعقلون؟! ما ترون؟! ما تميزون؟! إذاً قولهم كما تدل الآية التي قبلها أنهم قالوا: هو سحر، فقال: أتقولون للحق لما جاءكم سحر؟

ومن أهل العلم من قدره بغير هذا، فقال: أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ما تقولون؟ أَسِحْرٌ هَذَا، ومن أهل العلم من خرج من هذا السؤال ففسر القول بغير معناه المتبادر، تعرفون القول: هو الكلام سواء كان مفيداً أو غير مفيد، كما قال ابن مالك:

يعرّف النحاة الكلام بأنه: اللفظ المركب المفيد فائدة يحسن السكوت عليها، فالقول أعم منه؛ لأنه يشمل المفيد وغير المفيد، ويطلق القول في لغة العرب على الحركة، تقول: ثم قال بيده هكذا، قال بيده: يعني حركها، قال بعينه: أي: حركها.

ومن أهل العلم من فسر القول بغير معناه المعروف المتبادر وإنما فسره بالعيب أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا يعني أتعيبون الحق، فهذا يمكن أن يكون من قبيل التفسير على المعنى، وليس من قبيل التفسير على اللفظ، والذي ألجأهم لهذا هو هذا السؤال أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ؟ أتعيبون الحق لما جاءكم بقولكم: إنه سحر؟ أَسِحْرٌ هَذَا فعلى هذا: كل هذه الأقوال -ما عدا قول الأخفش- مفادها أن أَسِحْرٌ هَذَا من كلام موسى ﷺ، وهذا يفهم من السياق.

وقوله: أَسِحْرٌ هَذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ [سورة يونس:77] كما قال الله : وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى [سورة طـه:69]، وقوله: أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا اللفت، تقول: لفتَه عن كذا بمعنى صرفَه عنه، وقال هنا أيضاً: قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا خاطبوا موسى ﷺ باعتبار أنه المقدم، وهو الذي أرسل إليهم.

أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا، قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ والخطاب في الجملة الثانية موجه إلى موسى وهارون -عليهما الصلاة والسلام، وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ فالمرسَل إليهم هو موسى ﷺ، قالوا: أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا، وهارون -عليه الصلاة والسلام- كان عضداً له، فوجهوا الخطاب لموسى ﷺ، ثم قالوا: وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ بمعنى إذا حصلت سياستهم بالدين بطلت سياسات فرعون، وسار لهما من الطاعة والانقياد والقبول عند الناس ما يكون لهم فيه علو المنزلة والظهور، فقالوا: وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ.

قوله: وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ في قراءة أخرى متواترة هي قراءة حمزة والكسائي، ائْتُونِي بِكُلِّ سَحارٍ فهذه القراءة تفسر قراءة الجمهور سَاحِرٍ فالسَّحار هو كثير السحر، صيغة مبالغة، العليم بالسحر، المتمهر المتمرس في السحر بِكُلِّ سَحارٍ عَلِيمٍ.

وقوله: فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ ما جئتم، "ما" هذه موصولة بمعنى الذي، أي الذي جئتم به هو السحر، ثم قال: وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ يحق الله الحق بلكماته، والكلمات: من أهل العلم من فسرها بالكلمات الشرعية، أي: الكتب التي أنزلها الله  على أنبيائه ورسله مثل التوراة أنزلها على موسى يُحق بها الحق، يبيّن فيها الهدى من الضلال، والحق من الباطل هذا معنى تحتمله الآية، فالكلمات تصدق على الكلمات الشرعية، ولا شك أن الله يحق بها الحق، يفصل فيها بين الحق والباطل ولهذا سمى القرآن بالفرقان؛ لأنه يفرق بين الحق والباطل.

ويحتمل أن يكون المراد بالكلمات: الكلمات الكونية، وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ يعني الكونية، ومن ذلك ما حصل من عصا موسى ﷺ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى، فهذا من كلماته الكونية، يعني ما حصل من أن العصا تحولت إلى حية، وأنها صارت تلقف ما يأفكون فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ [سورة الأعراف:118]، فهذا كله بتقدير الله  وقضائه فخاب هؤلاء، وغلبوا بأمر الله -تبارك وتعالى، وظهر الحق للناس.

ويمكن أن يراد بالكلمات المعنيان: يحق الله الحق بكلماته الشرعية، وبكلماته الكونية، ويمكن أن تكون مراده في الحديث: أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق^[1]، يمكن أن تكون الاستعاذة بكلماته الشرعية، أي القرآن، ويمكن أن يراد بذلك الكلمات الكونية، إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ [سورة النحل:40]. 

والأرجح أن المراد بها في الحديث الكلمات الكونية؛ لأنه جاء تفسير هذا أيضاً: التي لا يجاوزها بر ولا فاجر^[2]، ويمكن حمل ذلك على الآيات الشرعية، ولكن حمله على الآيات الكونية أولى، فالله لا معقب لحكمه، ولا رآد لقضائه، وهو المناسب في الاستعاذة أن الإنسان يريد بهذه الاستعاذة أن يحفظه الله، وأن يحميه من المخاوف فيكون ذلك بالكلمات الكونية.

وتعليق الحافظ ابن كثير -رحمه الله- على قوله -تبارك وتعالى: قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى ۝ قَالَ بَلْ أَلْقُوا يقول: "فأراد موسى ﷺ أن تكون البداءة منهم ليرى الناس ما صنعوا، ثم يأتي بالحق بعده فيدمغ باطلهم"، الذي يعلق بأذهان الناس هو المشهد الأخير، قد يؤتى بشيء فيه آية وبرهان في البداية ثم تأتي بعده أشياء تشغل الناس وتشوش على أذهان هؤلاء، ويكون آخر ما يصادف أذهانهم الباطل، فالأنسب أن يكون الحق هو آخر ما يشاهدون، فألقى هؤلاء السحرة كل ما عندهم واستنفذوا قدرهم وطاقاتهم، ثم ألقى موسى -عليه الصلاة والسلام- العصا فإذا هي حية عظيمة تلقف هذه الأشياء جميعاً، فكان الحق هو آخر ما حصل في هذا الموقف.

قوله -تبارك وتعالى: فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ الضمير –الهاء- في قَوْمِهِ هل يرجع إلى موسى -عليه الصلاة والسلام- أي: ذرية من قوم موسى من الإسرائيليين، أو يرجع إلى فرعون؟ فإذا قلنا: إن الضمير يرجع إلى أقرب مذكور كما هو الأصل، فإنه يرجع إلى موسى -عليه الصلاة والسلام، وهذا خلاف قول ابن كثير -رحمه الله، فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ، لكن يشكل هذا، باعتبار أن الإسرائيليين كما قال ابن كثير -رحمه الله- آمنوا بموسى وكانوا يعرفون صفته وينتظرون أصلاً مجيئه، ففرحوا به وسروا بهذا؛ لأن خلاصهم سيكون على يده.

فالشاهد أن هذا الملحظ هو الذي جعل بعض أهل العلم يقول: إن الضمير يرجع إلى فرعون، وإذا قلنا: إن الضمير يرجع إلى موسى ﷺ إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ فإن هذا قد يفهم منه أن الذين آمنوا بموسى ﷺ هم قلة من الإسرائيليين، مِّن قَوْمِهِ من قوم موسى -عليه الصلاة والسلام، ولم يؤمنوا كلهم.

ويمكن أن يُخرج من هذا الإشكال بما ذكره بعض أهل العلم أن الضمير يرجع إلى موسى -عليه الصلاة والسلام، وأن الإسرائيليين آمنوا به، إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ كما قال بعض السلف: إن الذين آمنوا به هؤلاء الذرية المقصود بهم من أدركوا نبوته، وبعثته؛ لأن الإسرائيليين كان فرعون يضطهدهم، وكانوا ينتظرون مجيء موسى ﷺ، فهلك منهم كثير قبل مجيء موسى -عليه الصلاة والسلام، مات الأجداد والآباء وأدرك بعثَ موسى ﷺ ذريةٌ من هؤلاء القوم فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ فعلى هذا الأساس: الإسرائيليون جميعاً آمنوا به، والضمير يرجع إلى موسى ﷺ، فما أدركه المتقدمون منهم مع طول انتظارهم، وإنما أدركه المتأخرون الأحفاد الذرية.

وهذا لا يخلو من إشكال؛ لأن الله قال: فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ أولئك الذين ما أدركوه لم يطالَبوا باتباعه أصلاً، لكنهم كانوا يؤمنون بمجيء نبي بالصفة التي عرفوها، فهل في مثل هذا يقال: فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ ولهذا قال بعض أهل العلم: إن الضمير يرجع إلى فرعون، إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ وبعضهم فسر الذرية بالقلة، وبعضهم فسرها: بأنهم من أبناء هؤلاء الفراعنة، آمنوا به وهم في حال من الخوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم.

وقوله: فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ، ملئهم هنا جاءت بصيغة الجمع، ولم يقل: وملئه أن يفتنهم، وَمَلَئِهِمْ فالهاء ضمير يرجع إلى الإسرائيليين، فالذين آمنوا هم الإسرائيليون، وهذا بعيد، إلا إذا قلنا: إن الذين آمنوا من الإسرائيليين، وأن كبراءهم لم يؤمنوا؛ بسبب خوفهم من فرعون من جهة، وخوفهم من وجهائهم وكبرائهم من جهة أخرى، وهذا فيه بعد، وقيل لهم ملأ؛ لأنهم يملئون صدور المجالس، ويتمالؤون على الأمر.

والراجح أن المقصود بهم الكبراء والناس الذين لهم شأن، أهل الوجاهة وأهل الحل والعقد، وهم الذين يذكرهم الله  مع ذكر فرعون في آيات كثيرة، كقوله: وَقَالَ الْمَلأُ مِن قَوْمِ فِرْعَونَ أَتَذَرُ مُوسَى [سورة الأعراف:127]، فمن أهل العلم من فسر فرعون بالفراعنة، فقال: إنه عبر بفرعون عن قومه، فقال: المقصود: عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ يعني من آل فرعون، فعبر به عن قومه، وملئهم وكبرائهم وأشرافهم، وهذا فيه بعد، والله أعلم.

وبعض أهل العلم يقول: إن المقصود فرعون وملأه، فأتى بضمير الجمع؛ لأنه كان جباراً ومتعالياً في الأرض، والعرب تأتي بهذا على سبيل التعظيم، فالمعظم نفسه يقول: فعلنا وقلنا، وَمَلَئِهِمْ يعني وملأ فرعون، كذا قال بعض أهل العلم، ويحتمل أن يكون الضمير يرجع إلى الذرية، فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أي ملأ الذرية، فيكون المعنى أن الذين آمنوا هم من قوم فرعون، فهم على حال من الخوف من فرعون وملئهم، وهذا أقرب هذه الأقوال.

فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ فهم على خوف من فرعون ومن ملئهم الكبراء من الفراعنة الوجهاء؛ لأنهم كانوا في غاية الكفر مثل فرعون، هم الذين يقولون لفرعون: أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ كأن فرعون ناقصٌ في الشر، فهم يحثونه ويغرونه بموسى -عليه الصلاة والسلام.

هذه الآيات لا تدل بحال على أن الذين آمنوا بموسى ﷺ من الإسرائيليين قلة، وذرية من قومه بمعنى قلة أو الشبان منهم، فالخطاب للإسرائيليين، ولهذا لما خرج بهم موسى ﷺ من مصر، ما خرج بفئة قليلة، بل خرج بالإسرائيليين برمتهم: النساء والرجال والكبار والصغار، كلهم أخرجهم من مصر، فلم يبق لهم بقية في مصر كما هو معروف في التاريخ.

قوله -تبارك وتعالى: رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ قال بعض السلف: لا تظفرهم بنا وتسلطهم علينا، فيظنوا أنهم إنما سُلطوا لأنهم على الحق ونحن على الباطل فيُفتنوا بذلك، وقال مجاهد: لا تسلطهم علينا فيفتنونا، هذان قولان معروفان للسلف.

والفتنة مصدر، والمصدر قد يراد به المفعول، وقد يراد به معنى الفاعل، رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً أي: لا تجعلنا فاتنين، رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا [سورة الممتحنة:5] أي: لا تجعلنا فاتنين للذين كفروا، وهو القول الأول الذي عزاه الحافظ ابن كثير -رحمه الله- إلى أبي مجلز وأبي الضحى، لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً أي: لا تجعلنا فاتنين للذين كفروا، قال: لا تسلطهم علينا فيُفتنوا بذلك، ويقولوا: لو كان هؤلاء على الحق ما صاروا بهذه المثابة، فصرنا بهذا الاعتبار فتنة لهم يزهدون بما عندنا من الحق بسبب هذا الذي وقع من تسلطهم علينا وضعفنا وعجزنا، فيكون ذلك صارفاً لهم عن الهدى، ويدخل في هذا أيضاً لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً أي: فاتنين بسوء صنيعنا، وتصرفنا، بما يصدر منا من الأفعال التي تكون صادّة للناس عن سبيل الله، ومنفرة عن الحق.

والمعنى الثاني لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً فتنة: مصدر بمعنى المفعول، أي: لا تجعلنا مفتونين، فلا تسلطهم علينا فيفتنونا عن ديننا، والمصدر تارة يراد به هذا، وتارة يراد به هذا، والقرآن يعبر بالألفاظ القليلة الدالة على المعاني الكثيرة، وكل واحد من المعنيين حق، فهذا يشمل هذا وهذا، والمعنى الأول متضمن المعنى الثاني، يعني لا تسلطهم علينا فيُفتنوا بذلك ويقولوا: لو كان هؤلاء على الحق لما صاروا بهذه المثابة، هم حينما يسلطون عليهم تحصل لهم أيضاً فتنة.

المبوأ هو المكان الذي يلازمه الإنسان، كقول النبي ﷺ: فليتبوأ مقعده من النار^[3] أي: فليلزم مقعده من النار، وذلك من اتخاذ المباءة، وهو المكان الذي يلازمه الإنسان، أو يرجع إليه ويؤول إليه، ويصير إليه بعد انتشاره في حاجاته ومصالحه وشئونه ويرجع إليه، بَاء بِغَضَبٍ مِّنَ اللّهِ [سورة الأنفال:16]، يعني: رجع بغضب من الله.

لما خاف بنو إسرائيل من فرعون أن يقتلوا في الكنائس الجامعة، أمروا أن يجعلوا بيوتهم مساجد مستقبلة الكعبة ويصلون فيها سراً، وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً أي: يمكن أن تكون إلى جهة القبلة، أو تكون مساجد، فهذا كله يرجع إلى شيء واحد، يعني صلوا في بيوتكم واتخذوها مساجد، اجعلوا بيوتكم قبلة، ولذلك قال بعدها: وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ، فمن أهل العلم من فسر البيوت بالمساجد، ولكن لا يخلوا من إشكال، اجعلوا مساجدكم قبلة، هذا أمر قد يكون معلوماً بالنسبة إليهم، وأضاف البيوت إليهم أيضاً في الآية، ومثل هذه الإضافة المتبادر منها أن المقصود: البيوت التي تختص بهم، وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً.

وبعضهم فسر القبلة أي: متقابلة، بمعنى اجعلوها متقابلة، ويحتمل أن يكون المراد بهذا جهة القبلة، يعني من ناحية يسهل عليهم فيها الخروج إذا جاءت لحظة الخروج من مصر، يعني ما يكونون متفرقين يسكنون في أحياء ونواحي في مصر يصعب جمعهم فيها، أمرهم أن يتكتلوا في مكان معين في ناحية من مصر يسهل فيها الخروج منها إذا أُمروا بذلك.

والأقرب -والله أعلم- أن المقصود وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً أي: مساجد تصلون فيها تتعبدون لله -تبارك وتعالى- فيها، وهذا لا ينافي قول من قال: إنها إلى جهة القبلة، يستقبلون القبلة ولا تجعلوها مساجد، فهم سيستقبلون القبلة، بصرف النظر طبعاً عن القبلة هنا ما المراد بها، فمن أهل العلم من يقول: إن الكعبة هي المكان الذي يستقبله الأنبياء جميعاً، وبعضهم قال: مِن آدم ﷺ فمن بعده يستقبلون الكعبة.

وظاهر كلام ابن القيم -رحمه الله: أن جميع الأنبياء كانوا يستقبلون الكعبة، وتكلم على استقبال النصارى للمشرق وأصل هذا، واستقبال اليهود للصخرة، وأن اليهود كانوا ينقلون معهم التابوت في حروبهم ونحو هذا، فيستقبلونه في صلاتهم، وكان يوضع في مكان عند الصخرة أو على الصخرة، فكانوا يستقبلونه ثم بعد ذلك لما انتهى التابوت، صاروا يستقبلون المكان الذي كانوا يضعونه فيه، فابن القيم -رحمه الله- يرى أن هذه القبلة محرفة، يعني استقبال النصارى للمشرق، واستقبال اليهود للصخرة مثلاً، فالله تعالى أعلم.