بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تعداد أهل الزكاة:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فمن أسلم ولم يثبت إسلامه فإنه يعطى الزكاة لتثبيت الإسلام في قلبه، أو لكف شره أحياناً عن المسلمين سواء كان من المسلمين أو كان من غيرهم، وعمر  لم يعطهم، وبين علة ذلك أن الله  قد أعز دينه فلم يعد بحاجة إلى أحد، وعلى هذا مشى جماعة من أهل العلم كالشعبي من التابعين، وهو مذهب الإمام مالك وأصحاب الرأي، وهذه مسألة ترجع إلى السياسة الشرعية؛ لأنه لا يجب استيعاب هذه الأصناف، فيمكن أن يستغني عن هؤلاء في وقت من الأوقات يكون الدين فيه قويًّا، وظهر فلا يعطون، ولكن ليس معنى ذلك أن نصيبهم قد ارتفع، فلا يوجد دليل على النسخ، وإنما غاية ما هنالك أن عمر  رأى في وقته أن هؤلاء الآن لا حاجة إليهم، فإذا احتيج إلى مثل هذا فإنهم يعطون. 

ورفْعُ عمر  لها ليس من تغيير الأحكام الشرعية، فإنه  لم يغير حكماً أنزله الله -تبارك وتعالى، وإنما رأى أن هؤلاء لا يعطون فقط، لا أنه غير الحكم، يعطون في وقت ضعف المسلمين، في وقت الحاجة، وفي وقت عمر كان الدين أعز ما يكون، وأقوى ما يكون، فإذا احتيج إلى هذا أُعطوا وللأسف إن مثل هذه القضية احتج بها الملبسون الذين ينادون بتجديد الدين بطريقتهم، وهو تغيير شرائع الإسلام، فيقولون: عمر ألغى سهم المؤلفة قلوبهم، فهم يريدون أن يلغوا جملة من شرائع الإسلام التي لا تروق لهم، ويريدون أن يقرءوا القرآن كما يقولون بطريقة جديدة معاصره بعيداً عن فهم السلف، ويقولون: لسنا متعبدين بفهم السلف، فهؤلاء يريدون مسخ الدين، ولهذا بعضهم رأى إسقاط الحدود الشرعية أصلاً وإلغاء حكم الردة!! وهلم جرا، وإذا تولى الإنسان إعطائها -إعطاء الزكاة- بنفسه، فالذين قالوا بأن المؤلفة قلوبهم لم يعد هنالك حاجة إليهم لمّا كثر الإسلام وانتشر، يقولون: يقسمها على ستة!! بحيث إنه يُسقط السعاة؛ لأنه هو الذي قدمها بنفسه، ما يعطي العاملين عليها، وهؤلاء الذين من المؤلفة قلوبهم.

هنا يقول: قال ابن عباس والحسن: لا بأس أن تعتق الرقبة من الزكاة، يعني "وفي الرقاب" هل المراد به أن تشتري عبداً وتعتقه؟ أو أن المراد المكاتب؟ والمكاتب هو العبد أو الأمة الذي يتعاقد مع سيده على أن يصير حراً إذا دفع له قدراً من المال يتفق معه عليه ويكون منجماً بأقساط، فيقول له مثلاً: تدفع لي عشرة آلآف، كلَّ شهر ألفاً ثم بعد ذلك تكون حراً، فيمكّنه من العمل من أجل أن يكتسب ثم بعد ذلك يؤدي إليه الكتابة، فهل المراد بـ "الرقاب" هذا أو المراد بـ "الرقاب" كما قال ابن عباس والحسن بأنه العتق؟

والقول بأنه هو العتق قال به جماعة غير ابن عباس، كابن عمر من الصحابة، وهو مذهب الإمام أحمد وإسحاق بن راهويه، والذين قالوا بأنه المُكاتَبة مثل عمر بن عبد العزيز وهو مذهب مالك والشافعي وأبي حنيفة، وهو اختيار ابن جرير، قالوا: إن الرقاب هم المكاتبون؛ لأن الزكاة تنتقل من الغني للفقير، وقالوا: هي في المكاتبين وليس في اشتراء الأرّقاء وإعتاقهم؛ لأنهم نظروا إلى قضية وهي أن الرقيق إذا اشتراه وأعتقه يترتب عليه الولاء لمن أعتق، وهذا نفعٌ يرجع إلى المُعتِق، قالوا: فالزكاة يبذلها ولا يرجع إليه نفع من جراء ذلك، وهذا كيف يتحقق في المكاتب؟ المكاتب حينما يعتق لو جاء أحد وساعده في مال المكاتبة ما يكون الولاء للذي ساعده، فقالوا: الزكاة لا يرجع نفع من جرائها للمزكي، فإذا أعتق الرقبة صار له الولاء، وهذا نفع، والأقرب -والله أعلم- أن الرقاب يشمل هؤلاء جميعاً، يشمل الأرقاء الذين يُشترون ويعتقون، ويشمل المكاتب لقوله تعالى: وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ، وأيضاً يشمل الأسارى إطلاق الأسير -فك الأسير- فإنه يعطي من الزكاة.

تحملت حمالة يعني لو جاء بين طائفتين بينهم شر وقتال ونزاع فأصلح بينهم وقال لهم: القتلى عليّ ديتهم، والجراح وكذا أنا أتحملها بعروشها، فركبه من جراء هذا ديون، وهو ما عنده، وقد يكون عنده مال فيعطَى من الزكاة ولو كان غنياً، يعني لو أن أحداً من الناس عنده ملايين وجاء وتحمل حمالة بين طائفتين حصل بينهم قتال وتحمل الديات يعطى من الزكاة.

بالنسبة للغارمين ومن ركبته الديون فالأولى بذلك أن لا يكون هذا على سبيل التوسع والسفه في التصرف بالمال، ثم يعطى من الزكاة، فإن هذا لا يعطى، ولو فتح هذا المجال للناس كل الناس سيكونون من الغارمين، يذهب ويقترض من البنوك ومن غير البنوك، ويركب ما يشاء من المراكب، ويسكن ما يشاء من القصور ويقول: أنا من الغارمين أعطوني من الزكاة، فهذا لا يعطى، وفِي سَبيلِ اللّهِ هذا هو المشهور أن سبيل الله هو الجهاد وهذا لا شك فيه. 

لكن من أهل العلم من وسع المراد بذلك فأدخل الحج والعمرة في سبيل الله، وهذا قال به ابن عمر  وكان الإمام أحمد وإسحاق بن راهويه يقولان: إن الحج في سبيل الله داخل في هذا الحد، والنبي ﷺ قال لما سألته عائشة -ا- عن الجهاد للنساء قال: عليهن جهاد لا قتال فيه الحج والعمرة^[7]، فسماه جهاداً، فبهذا الاعتبار قال بعض أهل العلم بأن الإنسان يعطى للحج، وعلى هذا القول ليس معنى ذلك أن يكون هذا مقدماً ويبدأ الناس يجمعون الزكوات من أجل أن يُحجِّجوا من لا يستطيع الحج! وهناك ما هو أولى من هذا بكثير، فهؤلاء الناس أصلاً قد أسقط الله عنهم الحج، وهم معذورون، وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً [سورة آل عمران:97] فالذي لا يستطيع أن يحج فإنه لا حاجة به إلى أن يأخذ من الزكوات ليذهب إلى الحج، وهناك مصارف معطلة هي أحوج ما تكون إلى هذه الزكوات، والله تعالى أعلم.

ما ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا أن ابن السبيل يشمل من أراد أن ينشئ سفراً وليس معه شيء، يعني هذا ليس على إطلاقه، فلو أن أحداً في بلده وأراد أن يذهب ويسافر ليتنزه يبغي يسافر للسياحة في الأجازة هو وأولاده ويقول: أنا ما عندي أعطوني من الزكاة!! يقال له: لا تحل لك الزكاة، لكن يكون هذا في حالات:

يكون سفره فيها تدعو إليه الحاجة التي تنزل منزلة الضرورة، أو للضرورة، ولو أن أحداً من الناس يريد أن يسافر للعلاج مثلاً وليس عنده ما يكفيه للسفر، ليس عنده قيمة التذكرة ما عنده شيء فإنه يعطى من الزكاة. 

ولو أن أحد هؤلاء العمال جاء وجلس شهراً واحداً ثم أراد أن يرجع إلى بلده لمرض أو لأي سبب من الأسباب، فقال له صاحب العمل: أنت لم تجلس المدة التي تعاقدنا عليها فأنت لابد أن تتحمل التذكرة تشتريها من مالك!! والرجل ما عنده شيء ومضطر أن يسافر فإنه يعطى من الزكاة، وهكذا من فقد ماله في السفر، أو أن النفقة قد قصرت انتهت، فإنه يعطى ما يصلح لمثله، ولو كان غنياً في بلده. 

والمقصود أنه لا يستطيع أن يتوصل إلى ماله، أما اليوم فيمكن عن طريق البنوك، أو الحوالات، فإذا كان يستطيع أن يتوصل إلى ماله فلا يعطى لكن إذا كان لا يستطيع فإنه يعطى ولو كان غنياً في بلده، ولا يكون ذلك على سبيل الإقراض والدين، يعطى ما يصلح لمثله، فينقل بالوسيلة التي ينتقل بها عادة، ويسكن ويأكل مما يسكن فيه ويأكله عادة في بلده فقد يكون لا يركب ولا يسكن إلا في أرقى الأماكن فيعطى ما يصلح لمثله؛ لأن المسلم تحفظ له كرامته، فهؤلاء يعطون من مال الزكاة، ويعطون من الفيء، ويعطون من الغنيمة، فإن لم يوجد شيء من هذا يعطون من بيت مال المسلمين، ولو وَجد أحداً يقرضه فإنه يعطى، وقد قال الإمام مالك -رحمه الله: إنه إن وجد من يقرضه فإنه لا يعطى، وهذا الآية ظاهرها العموم -والله أعلم. 

وَابْنِ السَّبِيلِ [سورة التوبة:60] لماذا سمي بابن السبيل؟ نسب إلى الطريق؛ لملازمته لها، وَابْنِ السَّبِيلِ كما يقال للطائر المعروف: ابن الماء؛ لملازمته للماء، ولا زال الناس يعبرون بمثل هذا يقولون: فلان طرقيّ يعني على سفر، مسافر، ابن السبيل نسبوه هنا إلى الطريق.

أُذُنٌ يعني أن من جاءه قَبِل منه، يصدق ويقبل مِن كل من حدّثه، فالعرب تعبر بذلك على سبيل المبالغة، فسموه "أذناً" كأنهم سموه بالجارحة التي يسمع بها وهي الأذن، كما يقال للجاسوس: إنه عين فأطلقوا على هذا اسم الجارحة، فأُذن للمبالغة، وهم يقصدون الإساءة أنه يقبل ويصدق كل من جاء إليه وكلمه، هُوَ أُذُنٌ فيسمع فينا وإذا أتيناه أيضاً قبِلَ منا.

يعني كأنه قال نعم هو أذن، ولكن نِعْم الأذن هو لكم، هوأُذُنُ خَيْرٍ يعني يسمع ما فيه صلاحكم ونفعكم، ولهذا نهى النبي ﷺ أصحابه أن يحدثوه عن أحد من الصحابة بشيء يكرهه، وعلل هذا أنه يحب أن يخرج إلى أصحابه وليس في قلبه شيء على أحد منهم فـ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ بمعنى أنه خير للمؤمنين ويسمع ما فيه النفع لهم ويؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين، يصدقهم، وأما الكفار والمنافقون فإنه لا تنطلي عليه أكاذيبهم.

وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ إذاً لا يصدق المنافقين والكافرين وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ، وأما الكافر فهو ﷺ نبي الملحمة، هذا على قراءة الجمهور برفع وَرَحْمَةٌ وقرأ حمزة بالجر فيكون هكذا قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٍ لِّلَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ يعني: أذن خيرٍ ورحمةٍ، والمعنى واضح على هذه القراءة.

الضمير هنا مفرد يقول: يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ ذكر شيئين وأعاد الضمير مفرداً، وهذا أسلوب من أساليب العرب، والعلماء يجيبون عن هذا يبينون وجه هذا ويعللونه بتعليلات مختلفة فهنا منهم من قال بأنه أعاد الضمير إلى الله : وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ تفخيماً وتعظيماً للجناب الإلهي، وبعضهم يقول: لأن إرضاء النبي ﷺ تابع لإرضاء الله ، فأفرد الضمير، وبعضهم يقول: هذا من باب حذف ما يعلم والاكتفاء بذكر أحد الأمرين استغناءً به عن الآخر وما أشبه هذا، نقول: وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ [سورة التوبة:62] يعني والله أحق أن يرضوه ورسوله كذلك. 

مثل: سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [سورة النحل:81] يعني والبرد، ووَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا [سورة الجمعة:11] إنما أعاد الضمير للتجارة؛ لأنها هي المقصود أو غير ذلك، وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا [سورة التوبة:34]، ولم يقل: ينفقونهما، إما أن يكون المراد الأموال أي ينفقون الأموال كما سبق، أو الفضة باعتبار أنها الأغلب في الاستعمال والتداول عندهم أو غير ذلك. 

فهنا: وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ فمثل سيبويه والنحاس يقولون: إن المعنى هكذا "والله أحق أن يرضوه ورسوله كذلك"، يعني يكون فيه مقدر محذوف في باب الترجيح، والأصل عدم التقدير يعني مهما أمكن أن نتلافى التقدير فهو مطلوب، وهو أولى، ومن أهل العلم من يقول: وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ يعني الرسول ﷺ، وأن قوله: وَاللّهُ استفتاح كلام، للاستفتاح، وهذا لا يظهر، والله أعلم.

هذه الرواية عن قتادة وهي من قبيل المرسل، وهو من أقسام الضعيف

قوله هنا في المحادة قال: وكان في حدٍّ والله ورسوله في حدٍّ، هذا أصل المعنى اللغوي المحادة تكون بين طرفين فأكثر، كما يقال في المشاقّة: هذا في شق وهذا في شق، والعداوة أن يكون هذا كأنه في عُدوة، وهذا في عُدوة، شق الوادي هذا أصلها، والمقصود بالمحادة هي الإعراض عن دين الله  والكفر ومحاربة أوليائه، كل هذا من محادة الله -تبارك وتعالى.

بمعنى أنّ "يحذر" هذا خبرهم أنهم حذرون من تنزل سورة تفضحهم هذا هو الراجح، وهو المتبادر، وأنه من قبيل الخبر خلافاً لمن قال: إن هذا صيغة الخبر وهو مضمن معنى الإنشاء يعني بمعنى الأمر ليحذرْ.

هذه الآية الثانية هي في اليهود لكن وجه الإرتباط وجه الشبه أن المنافقين يحذرون في أنفسهم أن تنزل سورة تفضحهم، واليهود حينما كانوا يقولون للنبي ﷺ السام عليك وَيَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ يحتمل معنيين أن الواحد يتلجلج في نفسه، يقول في نفسه: إن هذا لو كان نبياً لاستجيب له فيما يقول: وعليك، فدعاؤه علينا يستجاب، وكذلك قولنا له: السام عليك لو كان نبياً لعذبنا الله  بما نقول، ويحتمل أن لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ [سورة النساء:29]، فَاقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ [سورة البقرة:54]، وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ [سورة النساء:29].

الصواب: يقال له: مخشي بن حمير.

يعني بَعْدَ إِيمَانِكُمْ هم كفار في الباطن والمقصود هنا بعد الإيمان الذي ادعيتموه وأظهرتموه، لم يكونوا مؤمنين وإن كان من أهل العلم من قال: إن بعض هؤلاء كانوا مؤمنين من ضعفاء الإيمان فكفروا بسبب هذه المقالة لكن لا حاجة لهذا.

الطائفة الواحد فما فوق.

ثم إن هؤلاء استهزءوا بأصحاب النبي ﷺ، أو ببعض أصحابه قالوا هذه الكلمة، قالوا: كنا نقول هذا من باب قطع الطريق والمؤانسة ونحو هذا، ما وجدوا شيئاً يضحكون ويتسلون به، ويهون عليهم بُعد الطريق إلا الاستهزاء بهؤلاء القراء فكانت هذه هي النتيجة قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ، وللأسف ابتلينا في هذا الزمان بشرذمة تستهزئ بالله ورسوله وبالمؤمنين، وفي أفضل أيام العام في شهر رمضان والناس على الإفطار جعلوا ديدنهم الاستهزاء من شرائع الإسلام، ومن المتمسكين به، وممن يمثلونه. 

تارة يستهزئون بالعالِم!! يأتون بالعالم يفتي الناس أن هذا حرام وهذا لا يجوز ثم يأتون به مع طلابه وهو يقول لهم: إنما نقول هذا فقط من أجل ضبط الناس، وإلا لا يوجد عليه دليل!! وهذه لا يمكن أن يأتي بها إلا واحد ناكص على عقبيه، خالط العلماء وعرف أن بعض المسائل تقال من باب الأحوط، ومن باب سد الذريعة، لا يمكن أن يأتي بها -أبداً لا يمكن أن يعرف هذه- إلا واحد نكص على عقبيه. 

ويأتون يستهزئون بالغيرة على الأعراض، ويُظهرون الرجل مع أهله –الظاهر- في بريّة، واضعاً السيارات من جميع الجهات ومعه منظار يدور، لا يكون هناك أحد من بعيد يراهم مع هذا كله!! يستهزئون بالغيرة ليضحك الناس من هذا، ومن هؤلاء أهل الدين ويستهزئون بالقضاة، ويعرضون قاضياً عليه نظارة عريضة جداً، ولحيته مبعثرة، والشِّماغ على جنب، والطاقية وهكذا ثم يقرأ، وقبل أن يسمع كلام الخصم يقول: عليك كذا جلدة، فيقول له: ذاك ما سمعتَ مني؟ فيقول: عليك مثلها!! يستهزئون بالقضاة، والقضاء في أي مكان في العالم هو ركن من أركان النظام، يعني الحُكم يستهزءون به. 

وهكذا من ألوان الاستهزاء للأسف في شهر رمضان، والآيات شديدة وقوية: لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فالذي يريد أن يلعب ويستهزئ يذهب يلعب أي لعبة أخرى أما أن يلعب بالدين ويستهزئ بأهل الدين وبالعلماء وبالقضاة وكذا فهذا أمر لا يمكن أن يفعله إنسان مؤمن بالله واليوم الآخر، أسأل الله أن يقطع هذه الألسنة ويريحنا منهم.

فمنهم من يكتبون في الصحف ويبثون سمومهم والذين يظهرون في قنوات السحر، وكلٌّ ينهش من جهة، والله المستعان.