بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: إَنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا من المعاني التي يأتي لها الرجاء الخوف، فحمل على ذلك بعض الآيات كقوله -تبارك وتعالى: إَنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا فقال به طائفة من السلف فمن بعدهم، وهو اختيار كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا أي: لا يخافون. 

وفسره بعضهم فقال: لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا: أي لا يطمعون، أو لا يتوقعون لقاء الله  الذي يجازيهم فيه على كفرهم ومحادّتهم لرسله -عليهم الصلاة والسلام، ويمكن أن يكون بعض هذه المعاني متضمناً للخوف، فيقال: لا يتوقعون لقاء الله  فهم لا يخافونه ولا يطمعون فيه، وقوله: وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ حمله ابن كثير على الآيات بنوعيها، الآيات الكونية والآيات الشرعية، أو الآيات المتلوة، فكل ذلك لا يتأملونه ولا يتفكرون فيه فهم غافلون عنه.

قوله: يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ ذكر المعنيين بسبب إيمانهم، وهذا يحتمله ظاهر اللفظ وهو اختيار ابن جرير -رحمه الله، كما أن المعنى الثاني يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ بحيث يكون ذلك نوراً لهم بقدر هذا الإيمان، وهذا أيضاً تحتمله الآية، ومن هذه الهدايات التي تحصل لأهل الإيمان هو ما يحصل لهم من الهداية إلى الصراط، وقبله يحصل لهم هداية عند سؤال الملكين، ويحصل لهم هداية عند الحساب، ويحصل لهم هداية على الصراط، ومن الهدايات التي تحصل لهم على الصراط أن الله يجعل لهم نوراً يمشون به، ومنها أن الله يهديهم إلى الجنة، ويهديهم إلى منازلهم في الجنة، كما قال الله : وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ [سورة محمد:4]، فهذه من الهدايات التي تكون في الآخرة، فيهديهم ربهم بإيمانهم، أي بسبب إيمانهم، وتفسير من فسره بأن الله يجعل لهم نوراً على الصراط، يكون مضمناً في هذا المعنى.

قوله -تبارك وتعالى: تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ أي: بين أيديهم، وليس المعنى أنها تجري من تحت أرجلهم وهم فوقها، كما قال الله  لمريم قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا [سورة مريم:24]، والسَرِيّ هو الجدول الصغير من الماء على أحد المعاني المشهورة التي فسر بها، كما قال الله  عن فرعون: وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي [سورة الزخرف:51] يعني: من تحت قصوره وهذا هو المراد -والله أعلم.

فعلى كل حال تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ۝ دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله: دَعْوَاهُمْ "أي: هذا حال أهل الجنة"، فالدعوى: من أهل العلم من فسرها بالدعاء، دَعْوَاهُمْ أي: دعاؤهم فيها سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ، وبهذا فسره ابن جرير -رحمه الله.

ومن أهل العلم من فسر الدعاء هنا بالعبادة دَعْوَاهُمْ أي: عبادتهم فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ، لا يكلفون بصلاة ولا بصيام ولا بجهاد ولا غير ذلك، وإنما يلهمون التسبيح، ومن أهل العلم من فسر الدعوى دَعْوَاهُمْ بالتمني، كما قال الله  في الآية الأخرى: وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ [سورة يــس:57] يعني يطلبون ويتمنون، ولكن هذا التفسير أبعد من غيره في هذه الآية، وبعضهم أيضاً فسر دَعْوَاهُمْ أي: سيرتهم ودَيْدَنهم سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ، والأقرب في معناها -والله أعلم- أن دعواهم أي دعاؤهم.

وقوله: وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ التحية: مصدر، والمصدر يمكن أن يكون بمعنى الفاعل، ويمكن أن يكون بمعنى المفعول، بمعنى أن التحية يمكن أن يكون ما يصدر منهم من التحية يُحيُّون غيرهم، ويحتمل أن يكون: ما يُحيَّون به، تَحِيَّتُهُمْ أي: ما يحييهم به الله، ما تحييهم به الملائكة، أو ما يحيي بعضهم بعضاً به، والآية تحتمل هذه المعاني كلها، وقد دل عليها القرآن كما في الآيات التي ذكرها الحافظ -رحمه الله، وقال: سَلَامٌ قَوْلًا مِن رَّبٍّ رَّحِيمٍ [سورة يــس:58] هذا ما يحيون به، تَحِيَّتُهُمْ أي: ما يحيون، يحييهم به الله، والملائكة أيضاً وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ ۝ سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ [سورة الرعد:23، 24]، فهذه تحية صادرة من الملائكة، فقوله: تَحِيَّتُهُمْ أي: ما يحيي بعضهم بعضاً به.

قال الحافظ -رحمه الله: "فلو يعجل لهم الاستجابة في ذلك كما يستجاب لهم في الخير لأهلكهم"، فهذا معنى استعجالهم في الآية: وَلَوْ يُعَجِّلُ اللّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ فهم يستعجلون الخير ويستعجلون الشر، ومن استعجالهم الشر وَإِذْ قَالُواْ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاء أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ [سورة الأنفال:32]، ويدخل فيه دعاء الإنسان على نفسه، أو على ولده، أو نحو هذه الأمور.

فقوله: وَلَوْ يُعَجِّلُ اللّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ يعني كما يعجل لهم الخير، وليس استعجالهم بمعنى كما يستعجلون الخير ويطلبون حصوله عن وقت قريب، فهناك فرق بين ما قد يُتوهم من ظاهر الآية وبين المعنى المراد، وإلا فلو كان المقصود استعجالهم أي: كما يستعجلون هم ويطلبون الخير عاجلاً، لكان المعنى غير واضح، فوضْع الاستعجال موضع التعجيل يشعر بسرعة إجابته  لما يطلبون، حتى كأن استعجالهم بالخير صار تعجيلاً، والذي عليه عامة أهل اللغة: أن المعنى كتعجيلهم بالخير، لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ أي: لهلكوا، وقوله: فَنَذَرُ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ لا يرجون لقاءنا، يمكن أن يفسر بمعنى الخوف، ويمكن أن يفسر بمعنى التوقع أو الطمع، وفِي طُغْيَانِهِمْ أي: في تطاولهم ومحادتهم وعتوهم على الله -تبارك وتعالى، يَعْمَهُونَ أي: يتحيرون في كفرهم وضلالهم وتكبرهم.

الحافظ ابن كثير -رحمه الله: حمل هذه الآية والتي قبلها على المؤمن والكافر، وَلَوْ يُعَجِّلُ اللّهُ لِلنَّاسِ لعموم الناس، الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ فهذا يقع من المؤمنين ويقع من الكافرين في الدعاء على النفس والولد وما أشبه ذلك، وكذلك وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ هذه طبيعة الإنسان، وهذا يقع من المؤمنين، وذلك لا يختص بالكفار، ومن الآيات ما يكون مختصاً بالكفار، ومنها ما يشمل هؤلاء وهؤلاء، مثل قوله تعالى: وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً [سورة الإسراء:11]، شاملة للمسلمين والكفار، وقوله: كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى ۝ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى [سورة العلق:6-7]، هذا يشمل هذا وهذا إلا من رحمه الله ولطف به.

ومن الآيات ما يكون مراداً بها الكفار، واللام في قوله: وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ يحتمل أن تكون للتوقيت، -والأقرب والله أعلم- أنها بمعنى (على)، دَعَانَا لِجَنبِهِ أي: على جنبه، ويحتمل أن تكون (أو) في قوله: دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا بحسب حاله إذا أصابه الضر، وهو قائم أو قاعد دعا بحسب الحال.

ويحتمل معنى آخر وهو -الأقرب والله أعلم- أن المراد دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا أي: في الأحوال كلها يدعو وهو قائم وقاعد، فلا يفتر لسانه من الدعاء والتضرع إلى الله  أن يكشف ما به من ضر، وهذا هو الموافق لحال الإنسان كما لا يخفى، دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا ولم يذكر أحوالاً أخرى كالسجود والركوع، باعتبار أن هذا هو الغالب، فالإنسان يكون إما قائماً أو قاعداً أو مضطجعاً. 

وقال: فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ مر: يحتمل أن يكون بمعنى مضى، كأن لم يدع كقوله: نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِن قَبْلُ [سورة الزمر:8]، يغفل بل لربما لو ذُكّر بالعلة والمرض الذي أقلقه وأزعجه لربما نسيه، ولم يتذكر، فالإنسان تمر عليه أحوال من الضر والبأس، ويحصل له من الانزعاج والقلق والاضطراب الشيء الكثير، ولربما يُذَّكر به بعد سنوات ولا يذكره، ويحتمل أن يكون مَرَّ بمعنى استمر على كفره، أو إعراضه أو ضلاله أو معصيته، وهو اختيار ابن جرير -رحمه الله.

كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ يحتمل أن يكون الشيطان هو المزين، فالشيطان يزين لهم أعمالهم كما أخبر الله  في مواضع متعددة في القرآن، ويحتمل أن يكون المزين النفس الأمارة بالسوء، فهي تزين لصاحبها المنكر وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ [سورة يوسف:53]، ويحتمل أن يكون الذي زين لهم هو الله  زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ [سورة النمل:4] أي: أبهمه.

قوله: أما إحداهن فإنه كائن خليفة، هذا الإيضاح والبيان، جاء في نفس الرؤيا.

يقول الحافظ -رحمه الله: ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أي: رد هذا وجئنا بغيره من نمط آخر، أَوْ بَدِّلْهُ أي: إلى وضع آخر، ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا بمعنى بقرآن بديل، يعني يبدل بالكلية، لا نريد هذا القرآن الذي بزعمهم يذم آلهتهم ويعيب دينهم ويذْكر الآخرة، أَوْ بَدِّلْهُ بمعنى غيّر فيه الأشياء التي لا تروق لهم، هذا المعنى الذي ذكره الحافظ ابن كثير، ويحتمل معنى آخر ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أي: نريد قرآناً آخر غير هذا، هات معه كتاباً آخر مع بقائه، أَوْ بَدِّلْهُ مع ذهاب هذا، يعني يذهب هذا ويأتي آخر بدلاً منه، وهذا تحتمله الآية، والمعنى الذي ذكره ابن كثير -رحمه الله- أقرب في الاحتمال. 

وقوله: قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاء نَفْسِي ذكر أحد القسمين ولم يقل: قل ما يكون لي أن آتي بقرآن غير هذا أو أن أبدله من تلقاء نفسي، وهذا باعتبار أن المجيء بقرآن آخر ليس داخلاً تحت قدرته وتصرفه، وإنما يأتي به الله، والتبديل، بمعنى التغيير، وعلى أحد الاحتمالين، تبديل بعض الأشياء فيه هذا يمكن للإنسان أن يفعله، لو كان ذلك جائزاً، فنَفَى الأمر الذي يدخل تحت طوق البشر قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ، لأن هذا لا يحل لي ولا يجوز، بل إنما يكون ذلك مختصاً بالله  وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُواْ إِنَّمَا أَنتَ مُفْتَرٍ [سورة النحل:101]، مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا [سورة البقرة:106]، قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاء نَفْسِي.

ويحتمل أن يكون ذكر أحد الأمرين باعتبار أنه الأسهل، فيقول: ما يكون لي هذا، فإذا كان ذلك ما يكون له فالأصعب من باب أولى، ذكر أحد القسمين؛ ليدل على نفي الآخر من باب أولى، وكلمة (ما يكون) تأتي أحياناً للامتناع الشرعي، وأحياناً للامتناع العادي، أي: في مجاري العادات، وأحياناً للامتناع العقلي.

قوله: قُل لَّوْ شَاء اللّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُم بِهِ في قراءة ابن كثير وَلاَ أَدْرَاكُم بِهِ بمعنى ما يكون هذا القرآن موحى به إليّ وإنما يُعلمكم الله  به مباشرة، قُل لَّوْ شَاء اللّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُم بِهِ يصلكم بغير طريقي.