بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

تفسير سورة هود ، وهي مكية.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فأقرب الأقوال في الحروف المقطعة أنها حروف تهجٍّ لا معنى لها في نفسها، وإنما تشير إلى الإعجاز، وأن هذا القرآن مركب من هذه الحروف التي تركبون منها الكلام، وأنتم عاجزون عن الإتيان بمثله، وعلى هذا جماعة من المحققين، ويستدل لهذا بما ورد من ذكر القرآن بعد ذكر هذه الحروف في عامة المواضع، إلا في نحو موضعين، ويمكن أن يحمل في هذين الموضعين على الوحي أو القرآن، فهذا القرآن مركب من هذه الحروف الم ۝ ذَلِكَ الْكِتَابُ [سورة البقرة:1-2]، الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ، الم ۝ اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۝ نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ [سورة آل عمران:1-3]، وهكذا في سائر المواضع، ومن أوضحها كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ. 

وحينما يقال بأن هذه الحروف حروف تهجٍّ لا معنى لها لا يرد على الذهن أن في القرآن شيئاً ليس له معنى، يعني أنه حشو، فالقرآن منزه عن الحشو، لكن هذه حروف تهجٍّ، وحروف التهجي في لغة العرب ليس لها معنى، لكن ليس في القرآن كلام مركب لا معنى له، والحروف منها حروف معانٍ مثل: حروف الجر كـ من، وإلى وعن وعلى، ومنها ما هي حروف مبانٍ مثل الفاء والسين والراء، فبالنظر إلى هذه الحروف ليس لها معنى في نفسها، وإنما يركب منها الكلام.

أما حروف المعاني فكما يقول النحاة: الكلام مكون من اسم وفعل وحرف جاء لمعنى، ثم يعرفون الحرف: ما دلّ على معنى في غيره ولم يقترن بزمن، وهذا فيه نظر، وإن كان مشهوراً عند النحاة، فهو له معنى في نفسه، فـفي تدل على الظرفية، وعلى تدل على العلو، ونحو هذا، فحروف التهجي لا معنى لها في نفسها قطعاً، فليس في القرآن شيء مما يرد في كلام العرب لمعنى وليس له معنى، لا يوجد فيه حروف معانٍ ليس لها معنى، ولا يوجد فيه أسماء ولا أفعال ولا تراكيب ليس له لها معنى، قال صاحب مراقي السعود:

يقول -رحمه الله- في معنى: أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ: اختلف المفسرون في معنى الإحكام؛ وبناءً على ذلك وقع الاختلاف في معنى ثُمَّ هل هي للترتيب، يعني الترتيب من حيث الوقوع، حصل كذا ثم بعد ذلك حصل كذا، من أهل العلم من يقول: أُحْكِمَتْ أي إن أولها محكم، ذكر فيه هذه القضايا الكلّية، أمرهم بالاستغفار والتوبة وما إلى ذلك، ثم بعد ذلك فصّل بما حصل بين النبي ﷺ وأعدائه، وما حصل لأعداء الرسل -عليهم الصلاة والسلام، فقالوا: هذا التفصيل، فعلى هذا التفسير تكون ثُمَّ للتعقيب، يعني أن أولها أحكم ثم بعد ذلك جاء التفصيل فيما وقع بين النبي ﷺ وبين هؤلاء الكفار.

ومن أهل العلم من فسر الإحكام بمعنى أنها لم تنسخ، ومن أهل العلم من ذكر لها معنى آخر في الاستعمال كشيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله، لكن المشهور أنها ترجع إلى معنى المنع، فإذا قلت: الحكمة، فهي صفة تمنع صاحبها ومن تحقق بها من الشطط في القول، والخطل في الرأي؛ ولذلك يقولون: الحكمة هي الصواب في القول والعمل، وإذا قلت: هذا الكلام محكم، بمعنى أنه منع منه النقص والعيب والخلل في ألفاظه وفي معانيه، كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ. 

فالله  وصف القرآن بأنه محكم، اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ [سورة الزمر:23]، ووصفه بالتشابه يعني يشبه بعضه بعضاً في الحسن والبلاغة والفصاحة، ووصفه أيضاً بأنه محكم باعتبار أنه في غاية الفصاحة والبلاغة والإحكام، لا يتطرق إليه عيب ولا نقص ولا خلل لا في ألفاظه ولا معانيه،  وقال في آل عمران مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ [سورة آل عمران:7]، فالمحكمات هي التي تقابل الآيات المنسوخة، ومن أهل العلم من نظر إلى هذا وقال: أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ أي: لم تنسخ.

ومنهم من نظر إلى أصل المعنى اللغوي من الإحكام، كما ذهب إليه الحافظ ابن كثير -رحمه الله-؛ لأن الإحكام الذي يقابل النسخ هو معنىً خاص، فالحافظ ابن كثير -رحمه الله- قال: أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ، أي: هي محكمة في لفظها، مفصلة في معناها، محكمة في لفظها يعني أن لفظها في غاية الإحكام، بالغٌ في الفصاحة والبلاغة غايته، لا يتطرق إليه خلل في تراكيبه ولا في ألفاظه، ليس فيه لفظ ينبو عنه السمع، ولا يعاب، ولا يتطرق إليه لحن أو خلل، ومن جهة المعنى أيضاً ليس فيه تناقض وتعارض؛ ولهذا نفى الله  عنه الريب بقوله: ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ [سورة البقرة:2]، ولا يدعو للريب، وإنما يدعو إلى كمال اليقين، وفيه كمال اليقين.

وثُمَّ  في قوله: أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ ليست للترتيب والتعقيب، فمن جهة الوقوع حصل الإحكام ثم بعد ذلك حصل التفصيل، وتكون للترتيب في مثل اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ، أي: استغفروا ربكم ومع ذلك توبوا إليه، كما قال تعالى أيضاً: ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا [سورة البلد:17] يعني: فوق ذلك؛ لأن الإيمان أصلاً يكون سابقاً.

وقوله: فُصِّلَتْ أي: معانيها، وأُحْكِمَتْ ألفاظها، يقول: "هذا معنى ما روي عن مجاهد وقتادة واختاره ابن جرير"، وإن كانت عبارة مجاهد وقتادة تختلف بعض الشيء عما ذكره الحافظ ابن كثير لكن عند التأمل هي ترجع إلى هذا المعنى، وقول ابن جرير –رحمه الله: إنها أحكمت ألفاظها يعني من الباطل منعت، ثم فصلت بالأمر والنهي تشبه عبارات بعض السلف، وابن كثير -رحمه الله- يقول: "محكمة في لفظها مفصلة في معناها".

وكلام ابن كثير لا يعارض هذا ولا يعارض الأقوال التي أشار إليها عن السلف، وكلامه مجمل، إذا كانت محكمة في لفظها فمعنى ذلك أنها منعت من الباطل، في عبارات قوية فصيحة رصينة محكمة، والمعاني مفصلة، المعاني فيها الأمر والنهي، كما قال ابن جرير، فيها القصص والأمثال، فيها الأخبار، والتفاصيل التي تتعلق بالعقائد، صفات الله ، دلائل القدرة والوحدانية، وما أشبه ذلك من الأمور، كل هذا من التفاصيل التي جاءت في هذا القرآن، واختاره ابن جرير -رحمه الله.

يقول: مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ۝ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ بعض أهل العلم يقول: أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ مفعول له، حذفت منه اللام، يعني، كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ لئلا تعبدوا إلا الله، وهذا القول له وجه من النظر، وبعضهم يقول: إن "أنْ" هذه في أَلاَّ تَعْبُدُوا مفسرة، و "أن" المفسرة هي التي تأتي بعد القول الذي لم تذكر حروفه أي إذا ذكر بمعناه تكون همزة "أن" مفتوحة كقوله: فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا [سورة مريم:11]، فكلمة أوحى فيها معنى القول، وإذا ذكر القول بحروفه تأتي همزة "إن" مكسورة كقول الله: قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ [سورة مريم:30]، وقوله: قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاء [سورة البقرة:69].

فالتفصيل فيه معنى القول، فمن نظر إلى هذا قال: إن "أنْ" هذه هي المفسرة، كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ، ثم جاء تفسير هذا التفصيل أو الإحكام أو هما معاً أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ، وبعضهم يقول: كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ، بألا تعبدوا إلا الله، وهذا قول الكسائي، وابن جرير يقول قريباً من هذا القول، لكنه يجعل ذلك مرتبطاً بالتفصيل، كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ  بألّا تعبدوا إلا الله، وقيل غير هذا.

وقوله: فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ يعلم بعواقب الأشياء، وخباياها وخفاياها، فلا يتطرق إلى تفصيله وإحكامه وأمره ونهيه شيء من الشك؛ لأن الإنسان عادة يرتاب ويشك من إحدى جهتين حينما يؤمر بشيء، إما أنه يتخوف من جهة نقص العلم، أن الذي أمره معلوماته قد تكون خطأ، لأن هذا الشيء الذي أمر به في نفسه غير صحيح، أو يتخوف من جهة الحكمة، قد يكون هذا الشيء الذي تقوله الآن صحيحاً لكن ليس في هذا الوقت، مع أنه في نفسه حق، لكن الله  لا يرِد عليه لا هذا ولا هذا، لا نقص في العلم ولا في الحكمة، فهو يضع الأشياء في مواضعها، ولذلك إذا أمر بشيء ينبغي أن يُتلقى مباشرة، بكل ثقة، ولا يقال: هذه ما تصلح، هذه تؤدي إلى مفاسد، هذا يمكن أن يرد في كلام الناس، غير الوحي تقول فيه: قد يخطئ فلان فهم القضية، قد يقول كلاماً حقاً لكن لا يصلح لفلان من الناس، لا يصلح للبيئة الفلانية، لا يصلح لكذا..

قال ابن كثير -رحمه الله- في قوله: أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ "أي: نزل هذا القرآن المحكم المفصل لعبادة الله وحده لا شريك له، كقوله: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ" [سورة الأنبياء:25]، وهذا تفسير جيد، والآيات في هذا المعنى كثيرة، فجاء الأمر بالتوحيد وغيره، لكنه ذكر التوحيد لأن كل ما يذكر من الأمر والنهي عائد إليه، فيذكر القصص والأمثال وغير ذلك، من أجل أن يتعظوا ويعتبروا وينقادوا ويستجيبوا لله -تبارك وتعالى- إذا دعاهم لعبادته.

وما يذكره من أسمائه وصفاته ودلائل قدرته كل ذلك راجع إلى التوحيد، ولهذا قال الشافعي -رحمه الله: "جميع ما تقوله الأمة شرح للسنة، وجميع السنة شرح للقرآن، وجميع القرآن شرح لأسماء الله وصفاته"، ولهذا قيل: إن سورة الفاتحة ترجع إليها جميع معاني القرآن، وأن جميع معاني الفاتحة ترجع إلى قوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [سورة الفاتحة:5]، وقوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ هو عين التوحيد، فرجع إلى التوحيد، ولهذا قال شارح الطحاوية: إن التوحيد هو أول الأمر وآخره.

وقوله: وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى من أهل العلم من يقول: يستغفرون عما مضى ويتوبون في المستقبل، وقيل غير ذلك، وقوله -تبارك وتعالى: يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا، أصل الإمتاع الإطالة؛ ولهذا تقول: متّعنا الله بك، يعني أطال الله بقاءك ونفْعك، فهذا أصل الإمتاع، يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا، "متاعاً حسناً" يعني الحياة الطيبة الكريمة وطيب العيش، وسعة الرزق.

يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا، قال: "أي في الدنيا"، إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى، أي: الموت، وبعضهم يقول: إلى القيامة، والأقرب أنه إلى الموت؛ لأن الإنسان إذا مات قامت قيامته، وعندئذ يلقى جزاءه بعد ذلك.

وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ، كقوله تعالى كما ذكر الحافظ ابن كثير -رحمه الله: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً [سورة النحل:97] يعني: بعضهم قال: في الدنيا، وبعضهم قال في الآخرة، ولا مانع أن يكون ذلك جميعاً في الدنيا والآخرة، فالحياة الطيبة تحصل له في الدنيا وتحصل له في الآخرة، وقال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله: "إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة"^[4]، فهذا هو الأقرب -والله تعالى أعلم.

وهذه الآية نظير قول هود ﷺ: وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ [سورة هود:52]، فزيادة القوة وإدرار الأرزاق في الدنيا، من قوله: يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا، كما قال الله : وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ [سورة الأعراف:96]، وكذلك في قول نوح ﷺ: فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ۝ يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا ۝ وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا [سورة نوح:10-12]، هذا كله من المتاع الحسن الذي يكون في الدنيا، وما يعقبه في الآخرة من الجنة والنعيم.

هذا المعنى الذي ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- عن ابن عباس في سبب النزول له حكم الرفع؛ لأنه بلفظ صريح، والمعنى أن هؤلاء الناس يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ: يعني حياءً من الله  ليكون ظهره حائلاً بين عورته وبين السماء، يستحي من الله  فينزل ظهره حينما يقضي حاجته، أو حينما يريد أن يجامع فهو يستحي من الله  أن ينظر إلى عورته وهذا لجهلهم، فالله  لا يخفى عليه من أمرهم خافية، فرد الله  عليهم لفعلهم هذا: أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ يعني: حينما يلتحف في فراشه، الله  يعلم ماذا يحصل تحت هذا اللحاف، وما يتلجلج في نفسه يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ [سورة النحل:23]، لا يخفى عليه خافية، فهذا معنى.

وذكر هذه القراءة: "أَلا إِنِّهُمْ تَثْنوني صُدُورُهُم"، تثنونِي يعني تنثني صدورهم، وهي قراءة غير متواترة، وفيها قراءات أخرى غير متواترة، وبعض أهل العلم حملها على المنافقين، لكن هذه السورة مكية، ولم يكن في أهل مكة نفاق، وقال بعضهم: هذه في المنافقين إذا رأوا النبي ﷺ استغشوا ثيابهم، فيغطون وجوههم؛ لئلا يراهم النبي ﷺ فيدعوهم إلى الإيمان، كما قال نوح -عليه الصلاة والسلام- عن قومه: وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ [سورة نوح:7]، وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ إصراراً ألا يسمعوا، وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ يعني: غطوا وجوههم ورءوسهم بهذه الثياب، من أجل أن لا يروه ﷺ.

وبعضهم يقول: إنهم يفعلون ذلك لشدة بغضهم له، لا يحبون رؤيته؛ لأن البغض إذا كان قوياً مستحكماً فإن الإنسان لا يطيق معه النظر إلى من يبغضه، وبعض أهل العلم يقول: أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ العرب تعبر بمثل هذا ويقصد به الإعراض، فإذا رأوه حادوا ومالوا عنه؛ لئلا يسمعوا كلامه، حمله بعض أهل العلم على هذا المعنى، معنى الانحراف، وبعضهم قال: يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ كناية عما يطوونه في صدورهم ويكنونه في قلوبهم، وتنطوي عليه ضمائرهم من الكفر والتكذيب.

والضمير في قوله: لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ يحتمل أنه يرجع إلى النبي ﷺ، يستغشون ثيابهم إذا رأوه من شدة البغض ليستخفوا منه، أو يستغشونها من أجل ألا يوجِّه خطاباً لهم؛ لئلا يأمرهم بالإيمان ويدعوهم، ويحتمل أن يكون الضمير يرجع إلى الله  على المعنى الذي ذكره ابن عباس -ا- مثلاً، أنه لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ أي: من الله حينما يميل بظهره فيظن أنه يستر عورته عن الله . 

وكذلك قول من قال: إن ما تنطوي عليه ضمائرهم من الكفر يظنون أنه يخفى على الله ، ويحتمل أنه يقصد به استخفاء ذلك عن النبي ﷺ؛ ولهذا حمله بعضهم على المنافقين، قال: الكفار ما كانوا يكنّون هذا ويخفونه بل يجاهرون بالعداوة والكفر، ويعلنون ذلك صراحة، إنما كان الذي يخفيه هم أهم النفاق، فإذا حملنا الآية على المعنى الذي ورد فيه سبب النزول فيمكن أن يكتفى به، وإن كان ورد بعض الروايات لكنها لم تصح في مثل ما ذكر بأنهم كانوا إذا رأوا النبي ﷺ غطوا، لكن لا يصح شيء في هذا، وابن جرير -رحمه الله- حمل ذلك على أن يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ إشارة إلى ما ينطوي فيها من الكفر والتكذيب، وإذا صحت هذه الرواية -الرواية التي أوردها في سبب النزول وهي صحيحة- فيكفي هذا -والله أعلم- في تفسير الآية.

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ، أي: بما يجول في القلوب، وما يوجد فيها من الخوف والكفر أو الإيمان أو نحو هذا.

قوله: وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا، الدابة: كل ما يدب على الأرض، هذا في أصل معناها في اللغة، فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ، بعضهم يقول: المستقر في الأصلاب، والمستودع في الأرحام، وبعضهم يقول: المستقر في الأرض أي على ظهرها، والمستودع في باطنها، إلى غير ذلك من الأقوال، فقوله: يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا قيل: المستقر في الأصلاب، يعني هذه الدواب، يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا، قال: أي في الأرحام أو ما يقوم مقامها كالبيضة مثلاً.

وبعضهم يقول هنا كما قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله: إنه يعلم مستقرها ومستودعها أي: يعلم أين منتهى سير هذه الأشياء، فحينما تنطلق الطيور من أوكارها، والدواب تخرج من جحورها ونحو ذلك فهي حينما تنطلق الله  يعلم منتهى ذلك، يعلم مستقرها أين تصل، أين تذهب، أين تجيء، أين تكون، حينما تقع على الأشجار أو على الجبال أو غير ذلك، يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا أين تكون، ومنتهى سيرها، وَمُسْتَوْدَعَهَا المكان الذي تأوي إليه، كل ذلك يعلمه، كل ما يصدر منها من حركة وانتقال فالله  قد أحاط به وعلمه لا يخفى عليه من ذلك خافية، فهذا معنىً جيد ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله، أين تأوي إليه من وكرها ومستودعها.

وذكر "عن ابن عباس -ا: مُسْتَقَرَّهَا أي: حيث تأوي، والمستودع قال: حيث تموت"، وهذا قال به ابن جرير -رحمه الله، فالله  جعل الأرض مستودعاً لهذه المخلوقات، ثم يبعثهم الله  منها، ويدل عليه حديث أبي عزة  قال: قال رسول الله ﷺ: إذا قضى الله لعبد أن يموت بأرض جعل له إليها حاجة، أو قال: بها حاجة^[8]، فتقول: هذا ما استودعتني، فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ، -والله أعلم.

كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ أي: يبين عما فيه من عددها وأرزاقها وحركاتها وسكناتها، وتفاصيل كل ما يتعلق بها، كما في الآية الأخرى وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم، قوله: مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ، الراجح فيه: اللوح المحفوظ.

اختلف أهل السنة والجماعة في أول المخلوقات فقال بعضهم: إن أول المخلوقات كان العرش، ومنهم من يقول: القلم لحديث: أول ما خلق الله القلم فقال له: اكتب^[14]، فيحتمل أن الله -تبارك وتعالى- أول ما خلق القلم قال له: اكتب، وليس المراد بأنه أول المخلوقات فهي أولية نسبية، ومن أهل العلم من يقول: إن العرش أول المخلوقات، ويستدلون بهذه الآية والأحاديث المتقدمة، والستة الأيام من أهل العلم من يقول: إنها بحساب الله : وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ [سورة الحـج:47].

وبعضهم يقول: ليس الأيام التي عندنا، باعتبار أن هذه الأيام إنما وجدت بعد الشمس والقمر والسماوات الأرض، وحينما ذكر الله  هذا المعنى خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لم يكن هناك لا شمس ولا قمر، ويمكن أن يكون ذلك بحسابها وتقديرها -ولا مانع من هذا- في ستة أيام، والخلق بدأ يوم الأحد ثم بعد ذلك إلى يوم الجمعة، في يوم الجمعة خُلق آدم، وفيه اكتمل الخلق، وهو أحد المعاني في سبب تسمية يوم الجمعة بهذا الاسم، لاجتماع الخلائق، يعني اكتمل خلقها في يوم الجمعة، أو لأنه اجتمع فيه خلق آدم، وقيل غير ذلك، فيمكن أن يكون ذلك بحسابها وإن لم يكن هناك شمس ولا قمر، ويوجد في الجنة يوم الجمعة، وورد في طوبى أن الراكب يمشي في ظلها مسيرة كذا، ولا يوجد شمس، فهذه المعاني التي جاءت عن الله  كلها حق، ولا يشترط أن يكون الظل من شمس، تقول: مشينا في ظل القمر، فالأنوار قد يوجد ما يحول بين الإنسان وبينها، فيوجد تحته ما يمكن أن يشبه الظل أو يكون ظلاً، فمثل هذه الأمور أخبر الله  عنها، وكلها حقائق ثابتة.

الله  خلق الخلق من أجل إحسان العمل كما في قوله تعالى: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً، ولم يقل: أكثر عملاً، فالعبرة ليست بالكثرة، وإنما العبرة بإتقان العمل، وهذا ينبغي أن يعتبر به الإنسان في كل أمر من أموره.

قوله: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً أي: ليختبر صبركم وعملكم وبذْلكم، وكل ما يصدر منكم، فالله  جعل هذه الدنيا داراً للابتلاء يبتلي بها خلقه فيتمايزون ويتفاضلون فيها غاية التفاضل والتمايز، فيظهر منهم من ينافق إما ابتداءً وإما لعارض حصل من شدة نزلت به أو نحو ذلك فيحصل له نوع نفاق، ومنهم من يحصل له ردة وتكذيب، ومنهم من يحصل له شك، ومنهم من يثبت إيمانه، وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا [سورة الأحزاب:22]، كل هذا يحصل للناس في هذه الحياة.

ويحتمل أن يكون إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ أي: هذا الذي تقوله باطل كبطلان السحر، لكن هذا لا يظهر كل الظهور؛ لأنه جعله هنا بمنزلته، يعني مشبهاً به، وهنا الآية ظاهرها إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ؛ لهذا قال بعضهم: إن اسم الإشارة "هذا" يرجع إلى القرآن، إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ ، وهذا كثير في القرآن، أخبر عن مقالتهم في القرآن أنهم قالوا فيه: سحر، وقيل: إن اسم الإشارة يرجع إلى النبي ﷺ باعتبار قراءة أخرى متواترة، قراءة حمزة والكسائي إِنْ هَذَا إِلاَّ سَاحْرٌ مُّبِينٌ، فقراءة إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ  يمكن أن يكون المراد بها القرآن ويدخل فيه ما جاء من الإخبار عن البعث، فهذا الذي جئت به سحر مبين، وعلى القراءة الأخرى يكون ذلك موجهاً إلى النبي ﷺ.

الأَمّ: القصد، تقول: أَمّ نحو كذا بمعنى قصد، وإِلَى أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ يعني إلى مدة قصدهم بالعذاب مثلاً، لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ هذا إذا ربطناها بأصل المعنى اللغوي، إِلَى أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ إلى مدة زمنية محدودة معدودة قليلة لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ.

لفظ الأمة من قبيل الألفاظ المشتركة، والمشترك: هو اللفظ الواحد الذي له معانٍ متعددة، وهذا الذي يسمونه بالوجوه والنظائر، فالأمة تأتي لمعانٍ متعددة في القرآن، يقول: متعددة فيراد بها الأمد، يعني المدة الزمنية.

باعتبار أنه يؤتم به، يقتدى به، أو باعتبار أنه جامع، فهو جامع للخصال والأوصاف الكاملة التي تفرقت في غيره واجتمعت فيه، ولا منافاة بينهما.

الجماعة إما مطلقاً كقوله: وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً يعني: جماعة من الناس، وإما الجماعة المتفقة أو المجتمعة على دين واحد، كما في قوله تعالى: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً [سورة البقرة:213]، يعني: مجتمعة على دين واحد، كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ [سورة آل عمران:110] الأمة المجتمعة على الإسلام، على توحيد الله  واتباع رسوله ﷺ، وهكذا، فهي الجماعة: تارة مطلقاً وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِّنَ النَّاسِ جماعة من الناس يسقون، أو الجماعة المجتمعة على دين.

يعني أن أمة محمد ﷺ تنقسم إلى قسمين، أمة إجابة، وهم الذين اتبعوه وأسلموا وآمنوا، وأمة دعوة، وهم كل من وجهت إليهم الدعوة، فاليهود والنصارى الموجودون الآن وأهل الأوثان وغيرهم هؤلاء كلهم أمة محمد ﷺ، يعني أمة الدعوة، الذين خوطبوا بالدعوة، فهم كلهم من أمته.

الطائفة والجماعة مما يرجع إلى معاني الأمة، وهي تأتي بأربعة معانٍ على المشهور: بمعنى المدة الزمنية، والرجل المقتدى به، الجامع لخصال الخير، والجماعة من الناس بفرعيها مطلقاً، أو المجتمعة على دين وملة واحدة -والله أعلم.