بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ الحسنات "ال" إما أن تكون العهدية، بمعنى أنها حسنات خاصة، وهي المذكورة في قوله -تبارك وتعالى: وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ، وعامة أقوال أهل العلم تدور على أنها الصلوات الخمس، على اختلاف في التفاصيل في المراد بالصلاة طرف النهار، والصلاة في زلف من الليل، فالحسنات يعني تلك الصلوات التي تكون في طرف النهار أو في طرفي النهار، أو في طرفه وفي طرفيه، وفي زلف من الليل تذهب السيئات، باعتبار هذا المعنى والأحاديث التي وردت، كما أورد الحافظ ابن كثير -رحمه الله، وكذلك الصلوات الخمس يمحو الله بهن الذنوب والخطايا. 

وإما أن يقال: إن "ال" في الحسنات للتعريف، يعني جنس الحسنات يذهب جنس السيئات، وابن جرير -رحمه الله- حمل الحسنات على الصلوات الخمس باعتبار أن الله قبلها ذكر وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ، وكذلك الأحاديث الواردة في هذا المعنى، ولا شك أن الصلوات الخمس كما ذكر النبي ﷺ كفارة لما بينهن، وذلك لا يختص بالصلوات؛ لأن النبي ﷺ قال: وأتبع السيئة الحسنة تمحها^[7]، وذلك مما يندب في التوبة. 

وإتباع السيئة بالحسنة تكفير لها لا سيما -كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- إذا كان ذلك من جنسها، لو أنه حصل له تقصير في الصلاة، يعني فاتته صلاة من الصلوات بتفريط، فإنه يكثر من النوافل، فالحسنات يذهبن السيئات، ولهذا ثبت عن النبي ﷺ أنه قال كما في حديث أبي هريرة : إن أول ما يحاسب الناس به يوم القيامة من أعمالهم الصلاة، قال: يقول ربنا  لملائكته -وهو أعلم: انظروا في صلاة عبدي أتمها أم نقصها؟ فإن كانت تامة كتبت له تامة، وإن كان انتقص منها شيئا قال: انظروا هل لعبدي من تطوع؟ فإن كان له تطوع، قال: أتموا لعبدي فريضته من تطوعه، ثم تؤخذ الأعمال على ذاكم^[8]. 

وهكذا بالنسبة للصيام، فالحسنات لفظ عام؛ والعبرة بما غلب، فالناجي هو الذي غلبت حسناته على سيئاته، والله  يقول: وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ۝ وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم [سورة الأعراف:8، 9]، وقوله أيضاً: السَّيِّئَاتِ هل يقال: إن "ال" للجنس، أو يقال: هذا من العام المخصوص، فيما يتعلق بقول النبي ﷺ: الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان مكفرات لما بينهن إذا اجتنبت الكبائر^[9] بهذا القيد؟ فيكون المقصود بذلك الصغائر، فالصغائر تكفر بالتوبة، وتكفر أيضاً بما يفعله الإنسان من الحسنات، كالوضوء مثلاً، والصلاة، والصدقات وغير هذا، وإذا كانت الحسنات عظيمة فإن السيئات قد تنغمر في بحر هذه الحسنات، ولذلك قال النبي ﷺ: ما ضر عثمان ما عمل بعد اليوم^[10]، وقال في قصة حاطب: ما يدريك لعل الله اطلع على أهل بدر، فقال: اعملوا ما شئتم^[11]،

والأصل في الكبائر أنها تحتاج إلى توبة، وقد يزول أثرها ولا يعاقب الإنسان بها لسبب آخر، كالشفاعة، أو المصائب التي تقع للإنسان، مصائب مكفرة، أو غير ذلك مما يذكره أهل العلم، ثم ذكر سبب النزول، وقد جاء هذا في روايات كثيرة منها الصحيح ومنها ما هو دونه، ومجموع ذلك يدور على أن رجلاً ألم بامرأة فيما دون الفرج، يعني مما لا يوجب الحد، فجاء للنبي ﷺ وأخبره، فنزلت هذه الآية: وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ.

وهذه الرواية عند الإمام أحمد -رحمه الله- عن ابن عباس أن رجلاً أتى عمر فقال: إن امرأة جاءت تبايعه، يقول: فأدخلتها الدولج – الدولج هو المِخدع، ويقال بالفتح أيضاً: المَخدع، وهي غرفة صغيرة داخل غرفة، يعني غرفة يوضع فيها نفيس المتاع داخل غرفة، يعني أشبه ما تكون بخزانة داخل غرفة، وقال لها: عندي تمر جيد في الداخل ما عرضته، فأدخلها الدولج، فنال منها، فقال: ويحك، لعلها مُغيبة، يقال: امرأة مُغيبة إذا غاب عنها زوجها، ذهب للجهاد، وهذا لا شك أنه أعظم أن ينتهك حرمتها ويخونه في أهله، وهذه الرواية التي ذكرها هنا عند الإمام أحمد في إسنادها ضعف ولكن مجموع الروايات لا شك أنها تتقوى به، وإن كانت هذه الرواية لا تخلو من ضعف.

قول الله : فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ، فَلَوْلاَ أي: هلّا، كَانَ مِنَ الْقُرُونِ يعني: الأمم الماضية المهلَكة، هلا كان فيهم أُوْلُواْ بَقِيّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الأرْضِ، البقية في الأصل اسم لما يبقيه الإنسان حينما يُخرج من ماله، فإنه يستبقي عادة أجوده؛ ولهذا أطلقت هذه اللفظة على ما يدل على الجودة، فإذا قيل: فلان من البقية الباقية، أو قيل: فلان من أولي البقية، هلا كان من القرون من قبلكم أولو بقية، لولا كان أُوْلُواْ بَقِيّةٍ يعني: أصحاب عقول راجحة رزينة ناضجة، وأهل دين، فهؤلاء هم أولو البقية، ناس عقلاء، فيهم عقل ودين.

يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الأرْضِ إِلاّ قَلِيلاً مّمّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ، وهذا الاستثناء يحتمل أن يكون متصلاً، فيكون فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُواْ بَقِيّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الأرْضِ إِلاّ قَلِيلاً مّمّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ كانوا أصحاب بقية، كانوا أهل بقية فأنجاهم الله ، كما قال الله -تبارك وتعالى: أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ [سورة الأعراف:165]، في قصة أصحاب السبت، ويحتمل أن يكون الاستثناء منقطعاً، أي ما كان فيهم من كانوا بهذه الصفة أُوْلُواْ بَقِيّةٍ ممن ينهون عن الفساد في الأرض.

وقال الحافظ ابن كثير -رحمه الله- إِلاّ قَلِيلاً أي: "قد وجد منهم من هذه الضرب قليل، لم يكونوا كثيراً وهم الذين أنجاهم الله"، فعلى هذا يكون الاستثناء من قبيل المتصل، وهذا هو الأقرب، ولا حاجة للقول بأنه من قبيل المنقطع، فيكون المعنى: فهلا كان من القرون من قبلكم من الأمم المهلَكة أُوْلُواْ بَقِيّةٍ عقلاء أصحاب عقول راجحة ودين ينهون عن الفساد في الأرض إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ [سورة المائدة:13] يعني: وُجد منهم قليل؛ لأن قوله: فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ مضمن معنى النفي، لم يوجد منهم ناس بهذه الصفة، ولهذا جاءت لولا هذه للتحضيض، هلا كان فيكم من يفعل كذا وكذا، وإلا لما قال لهم ذلك إِلاّ قَلِيلاً يعني: كأنه يقول: لم يوجد فيهم من يتصف بهذا الوصف إلا قليلاً ممن أنجاهم الله ، وهذا كما جاء في الآيات في إنجاء الرسل -عليهم الصلاة والسلام- في الآيات التي سبقت، ومن معهم، ابتداءً من نوح -عليه الصلاة والسلام- فمن بعده، ولا شك أن هؤلاء الأمم الذين قص الله خبرهم فيهم من ينطبق عليه هذا الوصف ولابد، وهم الأنبياء الذين دعوهم إلى الله ، قال: إِنَّ فِيهَا لُوطًا قَالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَن فِيهَا لَنُنَجِّيَنَّهُ وَأَهْلَهُ [سورة العنكبوت:32]، وكذلك نوح -عليه الصلاة والسلام- وهود وصالح وشعيب -صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

قوله : وَاتّبَعَ الّذِينَ ظَلَمُواْ مَآ أُتْرِفُواْ فِيهِ، المترَف: هو الذي غذي باللذات والنعم، وقيل: هو الذي أبطرته النعم، أكثر منها وتوسع فيها، فهو الإنسان المنعم، ولا يشترط في المترف أن يكون قد أبطرته النعم، فمن غذي بالنعم وأكثر منها فإنه يكون بهذه الصفة، بخلاف من لقي من العيش كدراً وعناءً بسبب تحصيله، فهذا لا يكون مترفاً، فالله  قال: وَاتّبَعَ الّذِينَ ظَلَمُواْ مَآ أُتْرِفُواْ فِيهِ يعني: صاروا تابعين للنعم التي صاروا مترفين بها، اتبعوا الشهوات، اتبعوا ملذات الدنيا، ومظاهرها ومباهجها واشتغلوا بها عن الدار الآخرة، وصارت هي همهم ومقصودهم ومطلوبهم عن اتباع الرسل والعمل بعمارة آخرتهم.

وقوله: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ أي: بالشرك، لقوله تعالى: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [سورة لقمان:13]، من باب العام المراد به الخصوص، وإلا فظاهر اللفظ العموم؛ لأن كلمة ظلم نكرة في سياق النفي، وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ أيّ ظلم، صغير أو كبير، هذا ظاهر اللفظ فمن فسره بأنه الشرك يعني: بشركٍ قال: إن هذا من العام المخصوص، كقوله -تبارك وتعالى: الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ [سورة الأنعام:82] فهذه مثلها باعتبار أن ظاهرها العموم، نكرة في سياق النفي، والنبي ﷺ فسر تلك بآية لقمان إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ، فيكون المعنى على هذا التفسير: أي أن الله لم يكن يهلك القرى بشركٍ، أي: بسبب إشراكهم -فالباء للسببية- إلا ومعه أمر آخر، يعني أن الله أهلك قوم شعيب -عليه الصلاة والسلام- لأنهم كانوا يطففون -مع الشرك- المكاييل والموازين، وقوم لوط لأنهم يفعلون الفاحشة، وهكذا، فما كان الهلاك واقعاً بهم لمجرد إشراكهم أو بسبب إشراكهم فحسب، بل لابد أن يكون معه أمر آخر من الظلم والفساد المتعدي، وعلى هذا يكون قوله: بِظُلْمٍ يرجع إلى المفعول المهلَكين، وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ أي: بظلم واقع منهم، أي بشرك حاصل منهم فلابد أن يكون معه أمر آخر.

والمعنى الثاني: أن قوله: بِظُلْمٍ حال من الفاعل، وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ أي: وهو ظالم لهم، كما قال الله : وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ [سورة هود:101] أي: أنه لم يقع هذا الإهلاك والتدمير الذي قص الله فيه أخبارهم وما جرى لهم من المثُلات وهو ظالم لهم، وإنما كان ذلك بسبب ظلمهم هم وعصيانهم وكفرهم بالله ، وهذا المعنى هو المعنى الراجح، والمعنى الأول لا حاجة إليه، فالأصل فيما ظاهره العموم أنه محمول على الظاهر إلا لدليل يدل على أنه يراد به خلاف الظاهر، ولا يوجد، والأمر الثاني أن الشرك هو أعظم الظلم، أكبر الجرائم، فهو وحده يكفي لإهلاكهم وتدميرهم ولا حاجة لأن يكون عندهم جرائم أخرى مع الشرك، والله أعلم.

قوله: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً يفسر الآية، وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً أي: على الإيمان، ولكن اقتضت مشيئته  أن يوجد بينهم الاختلاف في الأديان والمذاهب والأهواء، الاختلاف المذموم طبعاً، وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ فهؤلاء أمم الكفر على أهواء ومذاهب شتى، منهم من يعبد الحجر، ومنهم من يعبد البشر، وبعضهم يضلل بعضاً، ويكفر بعضهم بعضاً، فهذا اختلاف أهل الأهواء، سواء كانوا من الأمم الأخرى، أو كان ذلك من المذاهب المنتسبة للإسلام، المذاهب الباطلة المنحرفة، الذين اختلفوا في الدين، فالله  لو شاء لجعل الناس أمة واحدة على الحق، وقوله: وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ، قال: "أي: لا يزال الخُلف بين الناس في أديانهم واعتقاداتهم" أي الاختلاف.

قال الحافظ في قوله: إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ: "أي: إلا المرحومين من أتباع الرسل الذين تمسكوا بما أمروا به من الدين"، فهؤلاء يكون الله  قد استثناهم من هؤلاء المختلفين، يعني: الناس أهواء شتى إلا من رحم الله  فليسوا كذلك، فهم على الإيمان والحق، وهذا المعنى هو أقرب المعاني، وقيل: وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ يعني: من هؤلاء المختلفين، إلا من رحمه الله  فهداه، فانتشله وهداه من هؤلاء المختلفين، والأقرب هو الأول -والله أعلم، لا يزال هؤلاء على هذا الاختلاف والشر والتفرق الذي ذمه الله -تبارك وتعالى: وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ [سورة آل عمران:105].

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ [سورة البقرة:213] يعني يكون التقدير: كان الناس أمة واحدة على الإيمان فاختلفوا، وإن الذين استثناهم الله  هم الذين بقوا على الأصل على الإيمان وهم المرحومون، ومن عداهم فهؤلاء هم أهل الذم والتفرق والاختلاف، إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ [سورة الأنعام:159].

وهذا الحديث الذي ذكره الحافظ هو في معنى الآية وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ، فهذه الفرقة الواحدة التي ذكرها النبي ﷺ ليست من المختلفين، هم الذين بقوا على الأصل منذ أن أنزل الله  آدم على التوحيد، قال: لا تزال طائفة من أمتي على الحق^[14]، وأولئك تفرقوا واختلفوا وخرجوا عن الصراط المستقيم، وهذه الفرق التي ذكرها النبي ﷺ، أي: الثنتان والسبعون فرقة، قال عنها: كلها في النار^[15]. 

وليس المقصود أن هؤلاء خرجوا عن الإسلام بسبب تفرقهم واختلافهم وتشعب آرائهم ومذاهبهم، ولهذا فإن الثنتين والسبعين فرقة لا يحكم عليها أنها خالدة في النار، وإنما متوعدة بالنار، تُعذَّب ما شاء الله أن تعذب، وفيهم من يخرج من الإسلام، وفيهم من لا يخرج من الإسلام، لكن الحديث لا يدل على التخليد في النار، وأن هؤلاء قد خرجوا عن الإسلام قطعاً.

ولهذا شيخ الإسلام والشاطبي وأهل العلم لما تكلموا على معناه، قالوا: هؤلاء ليس المقصود بأنهم في النار يعني يخلدون فيها، يعني الفرق التي ذكرها العلماء مثلاً، مثل الجهمية أو المعتزلة أو الطوائف الخوارج والشيعة وأمثال هؤلاء، فهم يتفاوتون غاية التفاوت، فمنهم من يخرج من الإسلام، ومنهم من لا يخرج، يعذب، وقد يغفر الله  له لسبب أو لآخر، قد يكون قلد غيره ولم يجد غير هذا، وهذا كان غاية ما أمكنه، فمات عليه، وقد يكون هذا الإنسان اجتهد وبذل وسعه في طلب الحق، وهذا غاية ما توصل إليه، والله لا يكلف نفساً إلا وسعها، فالله -تبارك وتعالى- أرحم بعباده من أنفسهم، لكنهم مُتوعَّدون بالنار في الجملة، لكن هذا ما ينطبق على كل الأفراد الذين ينتسبون إليهم؛ لأنه لابد من تحقق الشروط وانتفاء الموانع، فالوعيد العام قد يتخلف لسبب.

وقال الحافظ ابن كثير رحمه الله في الأصل على قوله وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ -لأن المختصر لم يتطرق لها:

هذا الكلام مهم جداً، وحذفه من هذا المختصر غفلة وسهو من المُختصِر.

اسم الإشارة في قوله: وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ على ماذا يعود؟ الله  قال: وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ، ثم قال: إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ، وَلِذَلِكَ واسم الإشارة "ذلك" للبعيد، فمن نظر إلى هذا المعنى قال: وَلِذَلِكَ البعيد هو الاختلاف وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ؛ لأن الله قال: وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ فاقتضت مشيئته وإرادته الكونية وقوع الخلاف بينهم، فلابد أن يقع، قال: وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ فهو يبلوهم بهذا، ثم يجازيهم عليه، وتظهر معاني أسمائه وصفاته، فيعذب أقواماً ويرحم آخرين.

فالشاهد أن هذا المعنى معنىً له وجه، وهو الذي اختاره كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله، ومن نظر إلى أن المذكور آخِراً هو الرحمة، وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ، قال: للرحمة خلقهم، وهذا -والله أعلم- دون الأول، وبعضهم قال: لمجموع الأمرين، للرحمة وللاختلاف، وهذا ليس بمستبعد باعتبار أن الله  قد اقتضت حكمته ومشيئته أن يوجد هذا وهذا، فرحمته لأهل الإيمان وأتباع الرسل -عليهم الصلاة والسلام، وغضبه لغيرهم، وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ للاختلاف وللرحمة، والله أعلم.

قوله: وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ أي: ثبتت كلمة ربك، والمقصود بكلمة الله  التي ثبتت مفسرَّة بما بعدها لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ، قضى الله ذلك وقدّره فلابد من وقوعه.

هذا الحديث باعتبار الغالب، أغلب أهل النار من الكبراء والمجرمين الكبار، وأهل الجنة من الضعفاء، وإلا فيوجد في الجنة من أئمة العدل، وليسوا من الضعفاء، ويوجد فيهم من قادة أهل الإيمان، ومن المجاهدين في سبيل الله، والنار يوجد فيها من سقط الناس ومن ضعفائهم، كما ذكر الله  حال الأتباع والمتبوعين ومحاجتهم في النار، فالكلام باعتبار الأغلب.

قوله: وَجَاءكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ قال: "أي: في هذه السورة"، وهذا الذي عليه عامة المفسرين باعتبار أن اسم الإشارة "هذه" مؤنث وهو للقريب، فهذا من هاتين الجهتين يصدق على هذه السورة، وابن جرير -رحمه الله- اعتبر هذا القول ورجحه ولم يستجز مخالفته للإجماع، والإجماع عند ابن جرير يقصد به قول عامة المفسرين وأكثرهم، وهذا المعنى ليس محل إجماع؛ لأن من العلماء من قال: وَجَاءكَ فِي هَذِهِ يعني: آيات القرآن وسور القرآن، القرآن كله، وبعضهم يقول: فِي هَذِهِ أي: الدنيا جاءك الحق، والأول هو الأقرب، والله تعالى أعلم، وبعضهم يقول: في هذه الأنباء التي قصها الله  في القرآن، ولا تختص بهذه السورة.

أو على تمكنكم وحالكم، معانٍ متقاربة.