بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فهذه الرواية التي نسبت لابن جرير صحيحة صريحة في سبب نزول قوله: لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ، وهي وإن نزلت لبيان واقع معين، إلا أن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وسبب النزول كما هو معلوم يوضح المعنى ويرتفع به الإشكال، فتبقى هذه الآية على ظاهرها وعمومها، فلا يُكرَه أحد على الدخول في الدين، امتثالاًً لأمر المشرع العظيم ، ولأنه لم يعهد عن النبي ﷺ في غزواته وحياته عمل شيء من ذلك، والله أعلم.

المراد بالحديث الثلاثي الصحيح: هو الذي يكون بين المصنف وبين النبي ﷺ ثلاثة رواة -الصحابي والتابعي وتابع التابعي من أهل القرون المفضلة، وهذه الأحاديث مشهورة بثلاثية الإسناد أو ثلاثية مسند أحمد.

وقد ساق ابن كثير هذا الحديث ليؤكد أنه ليس حجة لأحد في تقرير جواز الإكراه على الدين، مستنداً في دعواه ومشروعيته على ذلك بحديث أنس؛ لأنه ليس من هذا الباب كما بينه، ثم هناك فرق بين أن تكون الكراهية منبعثة من نفس الإنسان على أمر دون أن يكره عليه، وبين إرغامه وإلزامه بأمر على سبيل الإكراه، وهذا ما يفهم خلافه من الحديث.

هذه الآية فيها تمثيل لأمر معنوي بصورة أمر حسي، فقد مثل الله  الذي اعتصم بهدى الإيمان كمن تعلق وتمسك بعروة شيء وثيقةٍ لا تنكسر، يجني من وراء تمسكه بها مقصوده من النجاة، فيحظى ببلوغ المطلوب، وينجو من أليم المرهوب، فهذا تصوير للمعنويات بأمر حسي غاية في البلاغة والأسلوب، والله تعالى أعلم.

هذه العبارة القصيرة على اختصارها جمعت كثيراً مما قاله السلف -.

ومعنى الطاغوت: فعلوت من طغى يطغى ويطغو، أي جاوز الحد، فهو اسم جنس لكل ما يعبد من دون الله ، وبعضهم يقول: إنه مصدر يطلق على الواحد وعلى الجمع، وعبارات السلف فيه كثيرة.

وبعضهم يقول الطاغوت: الكاهن، وبعضهم يقول: الساحر، وبعضهم يقول: ما عبد من دون الله  وهو راض بطبيعة الحال، والحقيقة أن الطاغوت يحتمل جميع ما ذكر، فكل من جاوز حده وطغى فهو طاغوت، فذو الطغيان الذي جاوز حده يقال له: طاغوت، والله أعلم.

وهو الحبل الوثيق المحكم.

والوثقى: يمكن أن تكون من الوثاقة، وهو تصوير يقرب المعنى بصورة محسوسة، ففيه تشبيه، والمعنى أن من أراد الخلاص لنفسه فإنه يتمسك بشيء وثيق يعتصم به، وهذا الذي يؤمن بالله ، ويخلع الأنداد والأضداد ويكفر بجميع أنواع الطواغيت، الكبار والصغار، الأحياء والأموات، قد أخذ من النجاة المحققة بأوثق سبب، وقد سلك طريق الخلاص، فلا يلحقه هلكة ولا مكروه.

يقول معاذ بن جبل -: لاَ انفِصَامَ لَهَا أي لا انقطاع لها دون دخول الجنة، وهذا تفسير قريب من جهة المعنى.

والانفصام في اللغة: أي الانكسار من غير إبانة، ومع الإبانة يقال له: قصم، قال الشاعر:

هذا يسمى في التفسير خلاف التنوع.

ليست الآية على ظاهرها كما يتوهم البعض فقوله سبحانه في الفريق الأول: يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ [سورة البقرة:257] ليس المراد أنهم كانوا في الظلمات، وكذا قوله في حق الكافرين: يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ [سورة البقرة:257]، أنهم كانوا في النور، بل المراد كما نص عليه أهل التفسير أنه من كان على إيمان ثم خرج منه إلى الكفر، مثل من كان على الإسلام ثم ارتد، أو كان على النصرانية التي جاء بها عيسى قبل مبعث النبي ﷺ ثم صار مُثلثاًً، أو كان على التوحيد الذي جاء به عيسى ﷺ فلما بعث محمد -عليه الصلاة والسلام- بقي على نصرانيته ولم يؤمن برسول الله ﷺ فكَفر، فهؤلاء لا شك أن الشيطان أخرجهم من نور الهداية التي كانوا فيها إلى الظلمات. 

وهذا المعنى مال إليه كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله، وهذه كقوله -تبارك وتعالى- في أول سورة البقرة: أُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَىِ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ [سورة البقرة:175] ومعلوم أنهم لم يكونوا على الهدى حتى يستعيضوا به الضلالة، ولم يملكوا المغفرة حتى يستبدلوا عنها العذاب، بل إنهم لما اختاروا الكفر والضلالة على الإسلام صح إطلاق ذلك عليهم أُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ [سورة البقرة:16].

إذاً فمعنى قوله سبحانه: يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ [سورة البقرة:257] أي يخرجونهم من نور الفطرة، ويصرفونهم عن دلائل الحق وبيناته، وبراهين الإسلام التي بعث بها رسله –عليهم الصلاة والسلام- إلى ظلمات الكفر والشُّبه والحيرة والضلال بجميع أنواعه.

وقوله سبحانه: يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ المراد أنه يخرجهم من ظلمات الكفر والشُّبه إلى نور الإسلام وبيناته وهداياته، سواء كان الإنسان عادماً لأصل ذلك، فلم يكن على الإسلام فهداه الله  إليه، أو كان مسلماً فإن الله ينقله من هداية إلى هداية، ويبيّن له من براهين الحق ما يدفع عنه الشُّبه المضلة، كما قال -تبارك وتعالى- في سورة أخرى: هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [سورة الأحزاب:43]

المراد أنه ينقلهم من هداية إلى هداية، ولهذا أُمر المسلمون بأن يقولوا في كل ركعة: اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ [سورة الفاتحة:6] والمعنى ثبّتنا وسددنا، والصراط متشعب وتفاصيله كثيرة جداً، لذا يحتاج الإنسان أن يعرف الحق، وبعده يحتاج الهداية إلي العمل، ثم يعرف وجوه المفاضلة بين الأعمال فيهدى ويسدد ليختار الأفضل ويوفق إليه، وتبقى له أخيراً الوسيلة في الثبات علي الطريق حتى الممات، فالإنسان بحاجة ملحة إلى وسائل الهداية ما دام أن تفاصيل الشريعة كثيرة، والخلاف بين أفراد الأمة على أوجه وأوسع أبوابه.

هذه الأسماء أعجمية لم تنقل عن النبي ﷺ، إنما يذكرها المؤرخون في مصادرهم المختلفة ومع هذا لم يتفقوا علي شيء منها، وتجد الاختلاف يحصل بينهم في التقديم والتأخير، أو تحديد الاسم أحياناً، وهذا قد يكون مرده إلى خطأ في الطباعة، أو من قبل الناسخ، أو بسبب المحقق والرواة النقلة، ولذلك لا يعول عليها في الإثبات أو النفي، والله أعلم.

بمعنى أن الرؤية رؤية قلبية؛ لأن النبي ﷺ ما حضر ذلك ولا شاهده بعينه، فهي رؤية قلبية بمعنى: ألم تعلم؟ كما سبق.

ظاهر قوله سبحانه: مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي قد يشكل عليه ما جاء في الآية الأخرى، وهي قول الملأ لفرعون: وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ [سورة الأعراف:127]، فدلالتها واضحة في كون فرعون له آلهة أخرى، وكذا القراءة الأخرى غير المتواترة: ويذرك وإلهتك فإلهتك مصدر، والمصدر يقع على الفاعل والمفعول، ومعناها يحتمل أمرين:

الأول: ويذرك وعبادتك، أي لا يعبدك.

الثاني: أي فيختار لوناً آخر من العبادة يخالفك بها في الدين، ولكنها قراءة ليست متواترة، ولا تفسِّر القراءة المتواترة في هذا الموضع؛ لاختلافهما في المعنى.

والجواب على هذا الإشكال كما قال العلماء: إن فرعون ما دعاه إلى قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي إلا المكابرة في مقام الخصومة فقط، ويشهد له رد موسى عليه، وتقريره خلاف مقاله: قال لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاء إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَآئِرَ [سورة الإسراء:102]. 

وهكذا فضح القرآن خُبْرَه في أكثر من آية، وجحوده واستكباره وأنفته من الحق قال الله : وَجَحَدُوا بِهَا أي فرعون وقومه جحدوا بالآيات الدالة على رسالة موسى وصدق دعوته وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا [سورة النمل:14] وهذا هو المشهور عند أهل العلم.

وبعض أهل العلم قال: إنه كان يُعبّد الناس لنفسه وهو يعبد آلهة أخرى، ومن نظر في تاريخ الفراعنة يجد أنهم كانوا يعبدون من دون الله معبودات كثيرة، لكن الذي يظهر أنه كان لا يعتقد ذلك.

والمعلمي -رحمه الله- له كلام غريب في توجيه هذا في بعض كتبه، لم يوافقه أحد عليه، فالله أعلم.

المعنى على كلام ابن كثير: لأن آتاه الله الملك، فتكون أن هنا تعليلية واختار هذا المعنى ابن جرير، وبعضهم يجعل المعنى: من أجل أن آتاه الله الملك، أي أن الملك أبطره وغره حتى تعاظم هذا التعاظم مما أداه إلى جحد الرب -تبارك وتعالى- جحداً كلياً.

وبعضهم يحملها على معنى آخر وهو أضعف من هذا بكثير فيقول: أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ أي أنه وضع هذا الكفر موضع الشكر، فبدلاً من أن يشكر الله  على هذا الملك، كانت النتيجة أنه كفر كفراً شنيعاً فجحد المعبود ، ونصّب نفسه إلهاً، لكن فيه بعد، والله أعلم.

هذا قاله كثير من أهل العلم من السلف فمن بعدهم، والله  يقول فيما أخبر عن بني إسرائيل: مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا [سورة المائدة:32] والمعنى فمن خلص نفساً من الهلكة والموت، فذلك بمنزلة إحياء جميع النفوس، هذا هو المعنى المشهور.

هذا الذي عليه كثير من أهل العلم من المفسرين، وأهل الأصول خاصة عند كلامهم على قضايا الاحتجاج، ومن ألف في الجدل، ويسمون حجة إبراهيم على النمرود في طلب إتيان الشمس من المغرب انتقالاً، فهو لما طالبه بأمر ادعى قدرته عليه، انتقل معه إلى أمر أوضح وأكبر لا يستطيع المكابرة معه.

ورأى بعض أهل العلم فيها معنى آخر، وهو أن حجة إبراهيم  على النمرود لا تعتبر من باب الانتقال، إنما هي من باب طرد الدليل، والمعنى أنك ما دمت بهذه المثابة تملك الإحياء والإماتة، وبيدك هذه القدرة الهائلة على التصرف في الكون كما زعمت، فنريد منك أن تغير نظامه فتأتي بالشمس من المغرب، فإبراهيم ﷺ لم يعرض عن الدليل الأول؛ لأنه كابر فيه، وإنما استمر معه بناء على دعوى النمرود، وهذا القول يحمل عليه تفسير ابن كثير، ومال إليه الحافظ ابن القيم.

والحقيقة أن من ألفوا في الجدل والحجج والمناظرة، وبعض من كتبوا في الأصول، يذكرون هذا في باب طرق الرد، وما يتصل بطرائق الجدل كالانتقال من البرهان الأدنى إلى البرهان الذي أعلى منه، يعني التدرج في المناظرة مع المخالف، ويأخذون هذا من أمور، منها هذا التدرج في المناظرة الذي وقع في هذه الآية، بناء على أن هذا من باب الانتقال، والإعراض عن دليل ساقه في مقام المناظرة إلى دليل آخر أكبر وأوضح منه، لا أنه تكملة للدليل الأول أو طرد له، والله أعلم.

وبعض المفسرين -بناء على روايات إسرائيلية- يزعم أنه أراد القول: أنا الذي آتي بالشمس من المشرق، إلا أنه كان بالمجلس من هو أكبر منه سناً، فلو ادعى هذا لكذبوه؛ لأنهم كانوا يرونها تأتي من المشرق قبل أن يولد، فكيف هو الذي يأتي بها من المشرق؟! وهذا قول ليس فيه ما يمكن الوثوق به أو الرجوع إليه، فالله أعلم.

الآية وردت في مقام المناظرة والرد على أهل الضلال والاحتجاج عليهم، ولذا حسن أن يفسر نفي الهداية عنهم في خاتمتها بما أورده ابن كثير، أي أن الهداية يسلبها الله  منهم في مقام المحاجة، فلا يكون لهم برهان ودليل يبطلون به دلائل الحق، أو يدحضون به حجة أهله. 

وتفسيرها بهذا لا يمنع من بقاء المعنى العام في كونهم لا يوفقون للهداية العامة هداية التوفيق والإرشاد إذا شاءت حكمة الرب وإرادته، ويحمل مراده من نفي الهداية عنهم على أهل الإصرار منهم على الظلم، أو ممن كتب الله  عليهم الضلال والشقاء، ومضى عليهم سبق علم الله –تبارك وتعالى- في كونهم لا يحصل لهم هداية، والله أعلم.

وحكى السُّهيليُّ أن النُّمرود كان ملكاً على السَّواد، وكان ملكه الضحاك الذي يُعْرَفُ بالأزدهاق، وذلك أن النَّاس قحطوا على عهده، فجعلوا يمتارون من عنده الطعام، وكان إذا أتاه الرجل في طلب الطعام سأَل: مَنْ رَبُّكَ؟ فإن قال: أَنت، نال من الطعام، فأتاه إبراهيم فيمن أتاه، فقال له نمرود: من ربُّكَ؟، فقال له إبراهيم: ربيّ الّذِي يُحْيي وَيُمِيتُ. فاشتغل بالمحاجَّة، ولم يعطه شيئاً، فرجع إبراهيم -عليه الصلاة والسلام- فمر على كثيبٍ من رَمْلٍ أعفر، فأخذ منه تطييباً لقلوبِ أهلِه إذا دخل عليهم، فلما أَتى أَهله، ووضع متاعه نام، فقامت امرأته إلى متاعه، ففتحته فإذا هو بأجود طعام رأَته، فصنعت له منه فقربته إليه، فقال: من أين هذا؟ قالت: مِن الطعام الذِي جئت به، فعرف أن الله تعالى رزقه فحمد اللهَ تعالى، وهذا كله من الإسرائيليات التي لا يعول عليها.

والله أعلم، وصلى الله وسلم وبارك على نبيه وآله وصحبه، وسلم تسليماً كثيراً ومزيداً إلى يوم الدين.