بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فالمراد من الآية وأثر ابن عباس أن الصحابة –رضوان الله عليهم- كانوا يكرهون أن يجعلوا شيئاً من وصاياهم لقرابتهم من المشركين، فبيّن الله  أن ما يخرجونه من الصدقات على قرابتهم من الكفار قربة لله  سيجدون جزاءها عند ربهم لا يضيع منه شيء، فلا يمنعهم شركهم بالله من الإحسان إليهم والتصدق عليهم فإن كفرهم ليس بمانع لكم من الصدقة، وهذا الخطاب في الآية يستثنى منه الزكاة؛ فإنها لا تعطى للمشرك إلا إذا كان من المؤلفة قلوبهم، والله أعلم.

أراد الله سبحانه أن يذكّر المتحرجين من دفع صدقاتهم لقرابتهم من المشركين لسبب أو لآخر بثلاثة أمور:

الأول: أن ما يقدمه الإنسان لنفسه من صدقة وبر إنما ذلك قربة يتقرب بها العبد إلى ربه  فلا يخاف ولا يخشى، وذلك قوله سبحانه: وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلأنفُسِكُمْ.

الثاني: أن العمل لا بد في قبوله من شرط الإخلاص فيه وهو قوله سبحانه: وَمَا تُنفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ اللّهِ والمعنى: بما أنك تريد وجه الله  فلا عليك ما عمل هذا الإنسان وحاله، وبعض أهل العلم يقول: هذه الآية وردت على سبيل الإخبار عن أصحاب النبي ﷺ بأنهم يحققون الإخلاص في نفقاتهم فهي بمقام التزكية، وقيل: هذه الآية بمعنى الشرط فهي تدل على اشتراط الإخلاص لله ، كأنه يقول لهم: لا تنفقوا إلا ابتغاء وجه الله، والذي يظهر أنها تبيّن لهم معنى يدفع عنهم ذلك الاستشكال والتوقف، يقول لهم: أنتم إنما تريدون بذلك وجه الله  فلا عليكم ما يكون عليه عمل هذا الإنسان الذي يُتصدَّق عليه.

الثالث: أن أي نفقة عائد نفعها على صاحبها، وسيوفيه الله أجره غير منقوص فيه، وسيجد جزاءه يوم يلقونه فلا يتمنع المرء من الإحسان إلى هذه القرابات ما داموا فقراء.

هذا الرواية في الصدقة على الزانية والغني والسارق تقرر معنى الآية، فلا يمنع حال الإنسان من صلاح وفساد من إيصال البر والإحسان إليه والصدقة عليه ولو خالط العبد الكفر ففي كل كبد رطبة أجر، وكذا إعطاء الصدقة للمستكثر منها، فإنه يعطى ولن يتر الله أجر المتصدق، ولكن ينبغي التلطف في إيصال الصدقة بالطريقة المناسبة لمن علم من حاله أنه يستعين بها في باطل.

يحتمل أن يرجع قوله سبحانه: لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ إلى ما سبق من الآيات وهو قوله سبحانه: لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلأنفُسِكُمْ وَمَا تُنفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ اللّهِ وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ ۝ لِلْفُقَرَاء والمعنى اجعلوا هذه النفقات للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله، فهم أولى الناس بصدقاتكم ونفقاتكم.

ويحتمل أن يكون معنى الآية على تقدير: أنفقوا عليهم، أو غير ذلك مما يمكن أن يقدر هاهنا.

وقوله سبحانه: أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ سبق الكلام على هذه اللفظة "أحصروا" و"حصروا"، فمن أهل العلم من لا يفرق بينهما ويجعل معناهما واحد سواء كان ذلك الإحصار الواقع من جهة العدو، أو حصر نفسه عن التقلب والسعي في الأرض بأن اشتغل بالجهاد وتفرغ له.

وابن جرير -رحمه الله- يجعل هذا اللفظ بصيغة "أحصروا" من جهة اللغة دالاً على معنى محدد، فلا يقال إلا فيمن حصر نفسه بسبب تفرغه لعمل يقوم به، وهؤلاء لما تفرغوا للجهاد شغلوا به عن التجارة والتكسب مما أدى إلى عوزهم وفقرهم.

وقال بعضهم: إنهم مَن حصرهم العدو فلم يستطيعوا السفر للتجارة والتقلب في الأرض؛ لأن العدو يطلبهم ويتربص بهم في كل مكان، فإذا ذهبوا أُخذوا، مما اضطرهم ذلك إلى البقاء في المدينة.

والكلام على ما ورد في لفظة الإحصار مر عند قوله -تبارك وتعالى: فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ [سورة البقرة:196] وبناء عليه وقع الخلاف في الإحصار في الحج أو العمرة، هل يكون ذلك مختصاً بحصر العدو أو أن جميع صور الحصر داخلة فيه؟ الله أعلم بالصواب.

فهذا الصنف لا يسألون صراحة ولا يتعرضون للسؤال، لا بالمقال، كأن يقول: أعطني ونحوه...، ولا بالحال كأن يتعرض للناس في طريقهم ويقف أمامهم يفهمهم أنه محتاج.

بمعنى أن المتفرس يعرفهم ويدرك فقرهم وحاجتهم، وذلك يشمل ما ذكره المفسرون في معنى هذه الآية، فصاحب العلة يعرف بما يظهر عليه من ملامح وجهه كصفرة وشحوب وصعوبة في مشيه وحركاته...، والفقير يعرف برذاذة ثيابه ورثاثته ومسكنته....

الإلحاف: بمعنى الإلحاح، وأصل الكلمة من اللحاف الذي يعطاه الإنسان ليشتمل به في جميع أعضائه، وأبشع صور المسألة وأقبحها الإلحاح في السؤال، ولذلك نفى الله  عن هؤلاء الإلحاف في المسألة، ومقتضى مفهوم المخالفة في الآية أنهم يسألون لكن من غير إلحاف، وهذا يفهم منه معارضة المنطوق السابق وهو قوله: يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ والعفيف إنما سمي بذلك؛ لأنه لا يطلب من الناس شيئاً، ولا يكلم أحداً في حاجته، وإلا لما ظنهم الجاهل أغنياء، وما أطلق عليهم لفظ العفيف.

والجواب عن هذا الإشكال أن يقال: إن الشيء قد يرد نفيه مقيداً والمراد نفيه أصلاً، وذلك أبلغ في النفي، وهنا ذكر صفة في السؤال تستثقلها النفوس وتستقبحها فنفاها، ولم يقصد إثبات مفهوم المخالفة منها، فهذا الصنف لا يسألون لا بإلحاف ولا بغير إلحاف، وهذا التعبير موجود في كلام العرب وفي أشعارهم، إذا أرادوا أن يمدحوا إنسانا نفوا بعض الأوصاف السيئة عن الممدوح، ويقيدونها أحياناً بصورة مباشرة إذا سمعتها النفوس نفرت، فينفيها، والله أعلم.

قوله سبحانه: وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ هذا وعد مبطن متضمن للجزاء، والمعنى أن الله سيجازيكم علي نفقاتكم وصدقاتكم، ولن يضيع من أجوركم شيئاً، وقد يتوهم متوهم أن ثمة ترابطاً بين هذه الآية والتي قبلها في المعنى. 

والصواب أن هناك فرقاً بينهما ذلك أن قوله سبحانه: وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ دلالته صريحة يراد به أن جزاءكم تأخذونه وافياً كاملاً من غير نقص ولا بخس من أجوركم شيئاً، فهو صريح الدلالة، وأما قوله سبحانه: وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ فدلالة الآية غير صريحة في الجزاء، إنما هو وعد مبطن يتضمن الجزاء.

فحيث وجدتْ الحاجة فهو لا يتوقف ولا يتردد، وهذا أكمل ما يكون في البذل والإحسان والإنفاق، إذا كان في مقام السر قدمها سراً، أو في حال العلانية بادر بها علانية، والمقصود أنه حيث وجدتْ الحاجة فهو سباق إلى ذلك.

لما كان المال عزيزاً على النفوس، وهؤلاء قلقون على هذا البذل الذي بذلوه، والعطية التي أعطوها، والنفقات التي أنفقوها، قدم الله  المعمول على سواه، وذلك لما قدم الأمر الذي يتوجه إليه الاهتمام بقوله: لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ فأراد الله أن يطمئنهم على مصير هذه النفقات والمآل الذي ينتظرهم.

وقوله سبحانه: لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

الخوف هو: القلق من أمر مستقبل.

والحزْن هو: القلق بسبب أمر فائت، وقد يستعمل أحدهما في مكان الآخر، فهؤلاء المنفقون أموالهم بالليل والنهار، سراً وعلانية، لا يخافون شيئاً في المستقبل، فالله يؤمنهم من المخاوف، وكذلك أيضاً لا يحزنون على أمر فائت إكراماً من الله لهم جزاء لبذلهم وعطائهم.

والله أعلم، وصلى الله وسلم وبارك على نبيه وآله وصحبه.