فقوله: وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ قال: ذُكر في البقرة، مضى هناك أن ذلك اختلاف في التعاقب، وكذلك في الطول، والقصر، وما إلى ذلك.

قِيامًا وَقُعُودًا وَعَلى جُنُوبِهِمْ يعني على كل حال، يقول: فكأن هذه الهيآت حصرٌ لحال بني آدم، يعني أنه إما أن يكون كذا، أو كذا، أو كذا، فمعنى ذلك أنهم يذكرونه في كل حالاته.

وقيل: إن ذلك في الصلاة، يُصلون قيامًا، فإن لم يستطيعوا صلوا قعودًا، فإن لم يستطيعوا صلوا على جنوبهم كما في الصحيح من حديث عمران بن حصين : صلِّ قائمًا، فإن لم تستطع فقاعدًا، فإن لم تستطع فعلى جنب^[1] لكن المقصود بذلك عموم الذكر قِيامًا وَقُعُودًا وَعَلى جُنُوبِهِمْ وليس ذلك يختص بالصلاة، وربما كان القائل بذلك - أعني خصوص أحوال الصلاة - أنه أراد التفسير بالمثال.

يقول الحافظ ابن كثير: "أي لا يقطعون ذكره بجميع أحوالهم، بسرائرهم، وضمائرهم، وألسنتهم"^[2] قِيامًا وَقُعُودًا وَعَلى جُنُوبِهِمْ فذكر الله - تبارك، وتعالى - هو أكمل حالاته ما تواطأ عليه القلب، واللسان، لا يكون الذكر على حالٍ أتم إذا كان بمجرد اللسان من غير مواطأة القلب، يعني إذا كان القلب غافلًا، ساهيًا، وذكر القلب معلوم، فإذا حصل معه ذكر اللسان مع استحضار القلب فهذا هو الأكمل، ولهذا قال ابن كثير - رحمه الله -: لا يقطعون ذكره في جميع أحوالهم، يعني بالقيام، والقعود، ويذكرونه دائمًا في كل الحالات، بسرائرهم، وضمائرهم، وألسنتهم.

مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا حمله ابن جرير - رحمه الله -^[3] وابن كثير^[4] هَذَا: حملوه على الخلق عمومًا، وليس على خصوص السماوات، والأرض، واستدل ابن جرير له بالدعاء بعده رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ۝ رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا يعني مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا يعني: الخلق بما فيه الناس، إنما خُلقوا لغايةٍ عُظمى، وهي عبادة الله وحده، هذا ما يتعلق بالدعاء بعده مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا ليس فقط السموات، والأرض، وإنما عموم الخلق.

لكن يُمكن أن يُفسّرها قوله - تبارك، وتعالى - في الآيات الأخرى: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا [ص:27] فذلك في خصوص السموات، والأرض، وهنا: وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا فيكون ذلك في خصوص السموات، والأرض، وليس هذا أي الخلق عمومًا، بدليل الآية الأخرى فتكون مفسرةً له.

وما ذكره ابن جرير، وابن كثير يمكن أن يكون بدلالة الاقتضاء، يعني إذا كان ما خلق السموات، والأرض باطلًا، فذلك يقتضي أنه ما خلق من فيهما باطلًا، فهو مُنزهٌ عن الباطل، لكنهم ذكروا هذه الأجرام، والمخلوقات العظيمة، فما دونها من باب أولى - والله أعلم -.

ويقول: أي يقولون: ربنا ما خلقت هذا لغير فائدة مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا وذكر الحافظ ابن القيم - رحمه الله - أن نفي الباطلية مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا أوغل في المعنى المقصود^[5]؛ لأن بيان جميع الحكمة لا يفي به إفهام الخليقة، وبيان البعض يؤذن بتناهي الحكمة، فحينما قال: مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا يعني لحكمةٍ بالغةٍ عظيمة، فنفي الباطلية أوغل في المعنى المقصود، يعني أدل عليه، ليس به باطل إذن خلق ذلك لحِكَمٍ عظيمةٍ لا يُحيط بها إلا هو.