فقد مضى الكلام عن الحروف المقطعة وأن الأقرب أنها حروف تهجٍّ لا معنى لها في نفسها، وإنما فيها إشارة إلى الإعجاز لهذا القرآن الذي تحدى الله - تبارك وتعالى - به أنه مركب من هذه الحروف التي تركبون منها كلامكم فأتوا بمثله، أما ما يذكر من معانٍ كثيرة - كما تعرفون قد اختُلف في هذه الحروف المقطعة على نحو من أربعين قولاً، لاسيما بعض الأقوال البعيدة جداً كقول من يقول: إن "ق" مثلاً هنا هو جبل محيط بالأرض - فأشياء لا أصل لها، ولا حقيقة لها.

 وأما ما ذكره من أن "ق" هي أول المفصل، وما احتج له من قوله: إذا علم هذا فإذا عددتَ ثمانياً وأربعين سورة فالتي بعدهن سورة ق بيانه: ثلاث... الخ، فالمقصود بهذا التقسيم الذي كان عليه عامة السلف  في جعل القرآن على سبعة أجزاء، أو أقسام، فما كانوا يقسمون للتلاوة، والختم على هذه الأجزاء الثلاثين، أو أكثر أو أقل من هذه التجزئة التي كانت بعد عهد الصحابة ، وإنما كانوا يقسمون بالسور، فختم القرآن في سبعة أيام، أو في سبع ليالٍ، كيف يقسم؟

يقسم بهذه الطريقة، وكان أكثر السلف  يختمون في سبع، وكما قال شيخ الإسلام: إن التقسيم بالسور موافق لطريقة السلف، وهو أحكم من طريقة الخلف؛ لأن طريقة المتأخرين على التجزئة التي نقرأ بها لربما ينتهي الجزء في وسط القصة، فضلاً عن السورة، فتنقطع المعاني.

أما السلف فكانت تُقرأ السورة كاملة كما في هذا التقسيم، هذا أوفق وأنفع بلا شك، المهم أنه يحتج لهذا - لكونها أول المفصل - بالتقسيم الذي كان عليه السلف، فكان حزب المفصل هو الأخير، فإذا حُسب بهذه الطريقة كانت سورة "ق" هي أول المفصل، وليست الحجرات.

ظاهره أنه كان يقرأ السورة كاملة على المنبر في الخطبة، ولو قيل: إنه كان يكتفي بقراءتها لم يكن ذلك بعيداً، وقولها: إن النبي ﷺ كان يقرؤها كل جمعة يمكن أن يُحمل هذا على الكثرة، وإلا فالنبي ﷺ كانت له خطب كما هو معروف، ونُقل بعضها، وإنما مثل هذا يمكن أن يُحمل على الكثرة أنه كان يخطب بها لما تضمنته هذه السورة من المعاني، والمقاصد، وهكذا السور التي تُقرأ كسورة الكهف يوم الجمعة، والقراءة في صلاة الفجر السجدة، والإنسان، فهذه كلها فيها ما يتصل بالبعث، والنشور، وقدرة الله  على إحياء الموتى، وما يتعلق بالآخرة، وما يُذَكِّر بيوم القيامة، كل هذه السور تتحدث عن هذه القضايا، وأما ما يذكره بعضهم من معانٍ بعيدة فهذا لا يُلتفت إليه، يعني بعض الناس يفلسف هذه القضايا بطريقة لا تصلح أبداً مثلاً سورة الكهف في أولها الكلام على قصة أصحاب الكهف، فهذه البداية في الدعوة بالعزلة لجئوا إلى الكهف، وهذه مرحلة التربية، ثم يجعل هذه المراحل إلى أن يأتي ذو القرنين في الأخير فيقول هذه مرحلة القوة، وبناء الدولة، ومن هذا الكلام الذي لا أصل له، فيجعل القضية على ثلاث مراحل، ومن ثَم يقول: يؤخذ من سورة الكهف أن الدعوة تكون على مراحل، وكلام يُنشر، ويجد من يتلقفه، ويتأثر به، وهذه القضايا تتحدث عن الآخرة وليست تتحدث عن عمارة الدنيا، وهذا يجعل ذلك في الدنيا وعمارتها، عكس ما قصده القرآن تماماً، فقصة أصحاب الكهف التي ذكرها الله  لبيان قدرته على إحياء الموتى هذه القصة أحد البراهين الدالة على هذا المعنى، إحياء من أماتهم فجعلها آية: أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا [سورة الكهف:9].

وليس في المرحلة الأولى من التربية الذاتية، وقل مثل ذلك فيما ذكر في ثنايا السورة قصة موسى  مع الخضر، وما إلى ذلك.

هذا كلام أهل العلم، تنتشر أشياء للأسف خفيفة وقصيرة كتيبات لربما في ثلاث أو أربع صفحات جميلة، ولها غلاف تستهوي الناس، أو تستهوي بعض القراء، وفيها مثل هذه الأمور التي قد لا تكون صحيحة.

وقبل مدة قريبة اطلعت على كتيب عليه سورة بصمة يد كاملة للأسماء الحسنى، وكل اسم له معطًى معين، وله رسالة معينة لنفس الإنسان يتذكرها إلى آخره، وهذه الأسماء أولاً بعضها لا يثبت، والمعاني التي ذكرها قد يقال غيرها أصلاً، وينتشر.

ولا يقال - كما سبق -: إن حروف التهجي هذه من كونها لا معنى لها أنه يوجد في القرآن شيء لا معنى له؛ لأن الكلام اسم، وفعل، وحرف جاء لمعنى، التي هي حروف المعاني، أما حروف المباني التي تركب منها الأسماء، والأفعال، أو حروف المعاني مثلما نقول: زيد فالزاي والياء والدال لا معنى لها في نفسها إطلاقاً، ولا معنى لها في غيرها، ولكن يركب منها الكلام، ومن ثَم حينما يقال: القرآن لا يوجد فيه شيء ليس له معنى، ليس فيه حشو فهذا في الكلام الذي له معنى في الأصل، لا يوجد فيه لفظة ليس فيها معنى، ولا شيء من التراكيب، وأما هذه فحروف تهجٍّ وحروف التهجي في لغة العرب لا معنى لها، وإنما جاءت للإشارة إلى الإعجاز - والله أعلم -، وهذا لا ينافي ما قد علمتم من أن القرآن ليس فيه حشو، وإنما كل ما فيه قد جاء لمعنى.

هذه المعاني التي ذكرها للمجيد قال: الكريم العظيم، وهكذا ما جاء عن بعض السلف كالحسن: رفيع القدر أو ما جاء عن بعضهم: كبير القدر، هذه معانٍ متقاربة، والمجد أوسع من ذلك كله يأتي - إن شاء الله تعالى - في الأسماء الحسنى الكلام على المجيد فهو يتضمن صفة المجد التي هي أوسع الصفات يسمونها في تقسيم الصفات "الصفات الجامعة" يعني: التي يلتئم تحتها معانٍ كثيرة فهي تدل على معنى الكثرة، والسعة في الكمالات، والعطاء.

قول الحافظ ابن كثير - رحمه الله - هنا يعني أن جواب القسم مُقَدَّر يُفهم من المذكور في قوله: وجواب القسم هو مضمون الكلام بعد القسم، فهو يُفهم من قوله: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ، فالله - تبارك وتعالى - يذكر كثيراً في القرآن تعجب الكافرين، ومعارضتهم لبعث نبي من البشر، أَبَعَثَ اللّهُ بَشَرًا رَّسُولاً [سورة الإسراء:94]! فهذه واحدة.

والثانية أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ إلى أن قال: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ فهؤلاء الكفار يتعجبون من بعث نبي من البشر، أو رسول من البشر، وكذلك ينكرون البعث، فيفهم من هذا المذكور جواب القسم على قول الحافظ ابن كثير وجماعة من أهل العلم، وحاصل ما يذكره أهل العلم في مسألة القسم هنا يرجع إلى ثلاثة أقوال هذا واحد منها، وإن اختلفوا في تقديره، يعني أنه مقدر ليس بمذكور، انظر كلام الحافظ - رحمه الله -، يعني أن جواب القسم يكون مقدراً بما يُفهم مما بعده يعني يدل عليه ما بعده، ولهذا قال بعضهم كالأخفش: إن التقدير: لتُبعثنّ يقولون: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا الخ، فهذا بعض ما تضمنه الكلام بعده التي هي إحدى القضايا التي أنكروها، أو تعجبوا منها وهي قضية البعث يكون: لتبعثن، وبعضهم نظر إلى القضية الأولى التي هي: بعث نبي من البشر ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ أنزلنا إليك لتنذر هكذا، أو معنى أوسع من هذا، هذا أخذ الجزء الأول، معنى أوسع من هذا كما يقول الشنقيطي - رحمه الله - بأن التقدير لا لما يقوله الكفار أو ما الأمر كما يقول الكفار، فيقول الكفار: أَئِذَا مِتْنَا الخ يعني هم يتعجبون من هذه القضية، وقبله: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ ما الأمر كما يقوله الكفار، وقد مضى الكلام على نحو من هذا عند الكلام على ص فما ذُكر هناك يمكن أن يُذكر هنا، فهذا منحى ذهب إليه بعض أهل العلم، والمنحى الآخر هو: أن الجواب مذكور وليس بمقدر، واختلفوا في هذا الجواب أين هو من الآيات؟ لكنهم يتفقون على هذا المعنى أن الجواب مذكور وليس بمقدر، فبعضهم كالكوفيين يقولون الجواب: بَلْ عَجِبُوا، يقولون: هذا الجواب، ونحن عرفنا من قبل أن مذهب الكوفيين سهل، ومن استعصى عليه الإعراب والنحو فعليه بمذهب الكوفيين، وإذا كان يقال: إن النحو بيت من خشب بابه من حديد؛ هذا على مذهب البصريين، وأما على مذهب الكوفيين فالنحو بيت من خشب وبابه من قماش، سهل ولا يحتاج إلى كثير من التقديرات، ولا التكلفات، ولا شك أن مذهب البصريين أدق، ولكنه أصعب، وبعضهم يقول: إن الجواب هو قوله: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [سورة ق:18] متأخر جداً، هذا قال به بعضهم كابن كيسان، وهذا بعيد - والله تعالى أعلم -.

 وبعضهم يقول: إن الجواب هو قوله: قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنْقُصُ الأرض مِنْهُمْ وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ وهذا وإن كان أقرب من الذي قبله لكن الذي يظهر - والله تعالى أعلم - أن الجواب مقدر.

 مع أن بعض أهل العلم - وهذا هو المنحى الثالث - يقول: إن الجواب قد لا يكون مذكوراً أصلاً، ولا مقدراً، وهذا مر نظائر له في القرآن أن من أهل العلم من يقول في بعض المواضع: إن الجواب أصلاً لا وجود له لا لفظاً، ولا تقديراً، فحاصل ما يذكرون في الفائدة من القسم أن المقصود التنويه بالمقسم به، وكلام أهل العلم ككلام ابن القيم في التبيان في أقسام القرآن، في عددٍ من المواضع وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ ۝ وَطُورِ سِينِينَ ۝ وَهَذَا الْبَلَدِ الأَمِينِ ۝ لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ [سورة التين:1-4].

هذا مثلاً جواب القسم، لكن في مواضع يبقى الإشكال كهذا فالجواب: بعضهم يقول: إن الجواب لا وجود له أصلاً، ومن ثم المقصود التنويه وهنا كما يقول ابن القيم: اتحد المقسم به، والمقسم عليه؛ وهو القرآن، فأقسم بالقرآن على ثبوته، وصدقه، وأنه حق من عند الله ، ولهذا حُذف الجواب، ولم يُصرح به لما في القسم من الدلالة على هذا المعنى، أو لأن المقصود هو المقسم به ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ يعني: المقصود التنويه بالقرآن دون التفات إلى جواب، يعني: لا تنتظر جواباً للقسم.

لو تتبعت الأمثلة في الأقسام في القرآن في مثل كتاب التبيان مثلاً لابن القيم ستجد مواضع يذكرها لا جواب للقسم على ترجيحه، واختياره في قول طائفة؛ لأن الجواب غير موجود.

ولذلك جاء التقدير عند الشنقيطي عاماً باعتبار نفي ما يقوله الكفار، فالكفار يقولون هذا وهذا.

قوله - تبارك وتعالى -: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ هنا الظاهر أن التعجب من ماذا؟ أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ، لكن أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ إلى أن قال: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ.

هنا الآية الأخيرة: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ ما هذا الحق الذي جاءهم؟ هل هو الوحدانية، أو من النبوة بعث الله نبياً بشراً؟ أو من قضية البعث؟ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ ۝ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنْقُصُ الأرض مِنْهُمْ وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ ۝ بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ.

قوله - تبارك وتعالى -: قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنْقُصُ الأرض مِنْهُمْ وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ أي ما تأكل من أجسادهم في البلى، نعلم ذلك ولا يخفى علينا أين تفرقت الأبدان وأين ذهبت، وإلى أين صارت، يعني: إذا ماتوا وتحللت أجسادهم فإن الله يعلم ما تفرق منها، هذا الذي عليه عامة المفسرين، هذا قول الجمهور من السلف فمن بعدهم، وبعضهم كالسدي يقول: إن قوله: مَا تَنْقُصُ الأرض مِنْهُمْ يعني: بالموت يعني: من يصيرون إلى الموت، والفناء، بمعنى أن الأحياء ينقصون، فيكون مآلهم إلى القبور، إلى الدفن، إلى التراب، وليس المقصود على هذا المعنى ما يتحلل من الأجساد وإنما ما تنقص الأرض من الأحياء بأن يموت من يموت منهم، فهم يموتون شيئاً بعد شيء، حتى يموت الجميع، فهذا المعنى وإن كان له وجه إلا أن المعنى الأول أظهر، وأدل على القدرة، فهذه الأجزاء التي تتحلل إلى تراب الله - تبارك وتعالى - يعلم إلى أين صارت، وما مآل ذلك كله، ثم الله - تبارك وتعالى - يعيد خلقه من جديد.

وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ الراجح أن الحفيظ هنا فعيل بمعنى فاعل وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ يعني قيل هو اللوح المحفوظ، المراد به أن الله كتب فيه كل شيء، وكون هذا الكتاب حفيظاً بمعنى أنه لا يذهب منه شيء، ولا يفوته شيء، ولا ينمحي منه شيء.

هذا سؤال ذكره ابن جرير، ثم أجاب عنه، انظر في الآيات بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ التعجب الآن أن جاءهم منذر من البشر، ثم مباشرةً بعده أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ الآن التعجب من بعث بشر جعله الله  رسولاً، فما علاقة البعث؟ بلا مقدمات أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ؟ يعني التعجب هناك لم يكن من البعث، ما قال مثلاً: ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ ۝ بَلْ عَجِبُوا أن يبعثوا مَثلاً بَعد الموت، عجبوا من البعث وقالوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ لا، بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ شيء عجيب، يعني: أن بعث الله بشراً رسولاً أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ بلا مقدمات ذكر هذه بعد هذه أَئِذَا مِتْنَا فصار التعجب الآن مِن قضية ثانية هي البعث ولم يُذكر، فهنا البعث لم يذكر، إنما ذكر التعجب من بعث البشر رسولاً، وجاء التعجب في الآية هذه: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ ووجه ذلك يجيب عليه ابن جرير - رحمه الله - حيث قال:

على كلام البصريين أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فقال لهم: إنكم تبعثون فقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ فتعجبوا من قضيتين مجيء رسول من البشر، وهذا الرسول قال لهم: تبعثون فقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ.

عند الكوفيين بناء على جواب القسم المقدر ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ كما سبق لتبعثن، فقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ إن هذا جواب القسم المقدر لتبعثن، فقالوا: فتعجبوا فقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ.

إذاً ففيه ثلاثة أقوال: قول البصريين: إنه مقدر، يعني لما جاءهم رسول من البشر تعجبوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ هذا الرسول قال لهم: ستبعثون، فتعجبوا، وقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ، على قول الكوفيين: إن ذلك عُرف من جواب القسم ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ لتبعثن، فتعجبوا وقالوا: أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ، وعلى قول ابن جرير أيضاً إنه مقدر، يُفهم من مضمون ما ذكر: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ فتعجبوا، واستبعدوا مجيء رسول من البشر، فكأنهم تُوُعِّدُوا على هذا التكذيب بهذا الرسول بالعذاب في الآخرة، فتعجبوا ثانية من هذا أَئِذَا مِتْنَا يعني سنبعث، هل سيكون بعث أصلاً حتى نُعذب؟، وكأنه يُفهم - والله تعالى أعلم - من ذلك كله أن هؤلاء الكفار - والقرآن يختصر ما يُفهم إن كان في المذكور ما يدل عليه كما هي عادة العرب، وهذا من بلاغة الكلام - لما جاءهم رسول بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ وكان في مضامين هذه الرسالة: البعث كما هو معلوم، وهو إحدى القضايا الكبرى التي جاء القرآن لتقريرها لاسيما في السور المكية، فالوحدانية، والوحي والرسالة، والبعث؛ هذه القضايا الثلاث في السور المكية، وهذا كثير جداً، فكان في مضامين هذه الرسالة تقرير البعث، فتعجبوا أيضاً من هذا فذكر القرآن هاتين القضيتين أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ولهذا في قوله - تبارك وتعالى -: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ فالحق الذي كذبوا به  بعضهم يقول: القرآن، كما يقول ابن جرير: الحق الذي كذبوا به هو القرآن، وبعضهم يقول: الإسلام، وبعضهم يقول: بمحمد ﷺ، وبعضهم يقول: بالنبوة أصلاً، كل هذا متقارب، هم كذبوا بهذه القضايا جميعاً بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ كذبوا بالإسلام، بالقرآن، بنبوة محمد ﷺ وما تضمنته دعوته من تقرير الوحدانية، وكذلك البعث كَذَّبُوا بِالْحَقِّ الذي جاء به محمد ﷺ، والحق الذي جاء به هو الإسلام، والقرآن، والنبوة، كل هذه المعاني صحيحة، وعبارة ابن كثير - رحمه الله - قال في المريج: قال: المختلف المضطرب، الملتبس، المنكر ... الخ، ابن كثير - رحمه الله - هنا جمع بين الأقوال التي يذكرها السلف، يذكرون هذه المعاني: مريج مضطرب، بعضهم يقول: مختلف، بعضهم يقول: فاسد، يقال: هذا شيء مريج أو مارج، مرجت البيضة: يعني فسدت، مروج: أي أزهار مختلطة، نباتات مختلطة، فهذه اللفظة فيها الاختلاط والاضطراب، ناس في أمر مريج: يعني في حال من الاضطراب، فهذه كلها معانٍ صحيحة ذكرها السلف وهذه من مزايا هذا الكتاب أنه يجمع بين الأقوال، وهذا لا يُعرف إلا بالرجوع إلى كلام السلف، والمقارنة بين عبارته الدقيقة وبين ما قاله السلف، ولا يتبين للقارئ لأول وهلة.