قولهم: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] هل العود الذي طالبوهم به هو عود إلى ما كانوا عليه من الكفر قبل الإيمان، وهل كان شعيب  على الكفر قبل أن يُبعث في قومه نبياً رسولاً؟ أم أن العود هنا يحمل على معناه الآخر وهو الصيرورة؟، فيكون المعنى صِيروا كفاراً، باعتبار أن العود يفسر بمعنيين: الأول العود إلى الحال السابقة والثاني بمعنى الصيرورة.
من أهل العلم من يقول: إن الأنبياء كانوا على دين قومهم، وعلى هذا يقولون: إن إبراهيم ﷺحينما قال للكوكب هَذَا رَبِّي [سورة الأنعام:76]  قاله: ناظراً لا مناظراً، إلا أن الأرجح أنه قال ذلك مناظراً، أي قال ذلك على سبيل التنزل ليبين بطلان قولهم.
وبعض أهل العلم قال: إن قولهم: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] كان على سبيل التغليب، أي أنهم خاطبوا المجموع، فقوم شعيب ممن آمن معه كانوا قبلُ على دين قومهم، فتركوا دين قومهم لما دعاهم إلى الله، فالكفار طالبوهم بالرجوع إلى ما كانوا عليه، وعليه فلا يعني أن واحداً منهم - وهو شعيب  - كان كذلك وإنما خاطبوا المجموعة فغلّبوا أصحابه؛ لأنهم الأكثرية، فقالوا: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] وهذا معنى كلام ابن كثير - رحمه الله - حيث قال: "وهذا خطاب مع الرسول والمراد أتباعه الذين كانوا معه على الملة" فالخطاب في قوله: لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] هو خطاب للجميع، لشعيب  ومن معه، فالعلماء قالوا: غُلّب الأتباع، وهذا على تفسير العود بمعنى الرجوع إلى الحال التي سبقت الحال الحاضرة.
ومن فسروا العود بمعنى الصيرورة قالوا: إن قوله: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [سورة الأعراف:88] أي: تصيرون إليها، كما تقول: عاد الخل خمراً، أي صار خمراً، وتقول: عاد الطين صخراً، وتقول: عاد الماء ثلجاً، وعاد الصبي شيخاً، وهكذا.
فالفعل "عاد" يأتي في اللغة لمعنيين كما ذكر ذلك الثعالبي في كتابه "فقه اللغة" حيث قال: إن هذا من خصائصها.
وهذا الموضع من القرآن هو أحد المواضع التي يتكلم العلماء فيها هل كان الأنبياء على دين قومهم أو لا؟ والذين يقولون: كانوا على دين قومهم يحتجون بمثل هذا الموضع، بل هو من أشهر المواضع التي يحتجون بها، ومن ذلك قصة إبراهيم  مع الكواكب.
وقوله: أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ [سورة الأعراف:88] يقول: أوَ أنتم فاعلون ذلك ولو كنا كارهين ما تدعونا إليه؟
الهمزة في قوله: أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ [سورة الأعراف:88] هي لإنكار ما طالبوهم به، أو إنكار وقوع ما طلبوا منهم من العود إلى ملتهم، والمعنى أوَ أنتم فاعلون ذلك ولو كنا كارهين؟ يعني أتخرجونا من قريتنا إن لم نعد في ملتكم؟
فإنا إن رجعنا إلى ملتكم ودخلنا معكم فيما أنتم فيه فقد أعظمنا الفرية على الله في جعل الشركاء معه أنداداً، وهذا تعبير منه عن أتباعه.
ليس المقصود بقولهم: إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ رَبُّنَا [سورة الأعراف:89] أن الله  يشاء الكفر ديناً وشريعة، وإنما المقصود بالمشيئة هنا المشيئة الكونية؛ لأن الله  قال: إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ [سورة الزمر:7] فالله - تبارك وتعالى - لا يشاء وقوع الكفر ديناً - الإرادة الشرعية - وأما كوناً فما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، فلا يقع في الكون تحريكة ولا تسكينة إلا بمشيئته  - تبارك وتعالى - قال الله تعالى: وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ [سورة السجدة:13].
ومعنى قوله - تبارك وتعالى - : إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ رَبُّنَا [سورة الأعراف:89] - على قول أهل السنة وهو ما عبر به ابن جرير - رحمه الله - يعني إلا أن يكون سبق في علم الله أننا نعود فيه فلا بد من وقوع ذلك، أما بحسب ما نعتقده الآن وما نؤمن به فنقول: لا يصلح أن يقع منا الرجوع إلى الكفر موافقة لإرادتكم ودعائكم لنا، فنحن لن نفعل إلا أن يشاء الله ربنا، أي إذا كان سبق في علمه - تبارك وتعالى - أن يقع منا ذلك، فهو واقع لا محالة؛ لأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، فما قدره الله  فلا بد أن يحصل.
يقول: وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ [سورة الأعراف:89] الفُتاحة هي الحكومة، والفتح هو الحكم، والفاتح والفتاح هو الحاكم، وهي لغة لبعض العرب حيث يقولون للقاضي: فاتح، وفتاح، ويقال: تعال أفاتحك، يعني تعال أقاضِك.
وقوله: افْتَحْ بَيْنَنَا أي: احكم، والله  يقول: إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَاءكُمُ الْفَتْحُ [سورة الأنفال:19] يعني إن تطلبوا الحكم بين الفريقين فقد جاءكم الفتح.