أما بعد: فسلام الله عليكم ورحمته وبركاته،

هذا باب "مَن رأى مُبتلًى"، أورد فيه المؤلفُ حديثًا واحدًا، وهو حديث أبي هريرة  قال: قال رسولُ الله ﷺ: مَن رأى مُبتلًى فقال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به، وفضَّلني على كثيرٍ ممن خلق تفضيلًا؛ لم يُصبه ذلك البلاء.

هذا الحديث أخرجه الترمذي، وقال: غريبٌ من هذا الوجه^[1].

وقال ابنُ عدي: فيه عبدالله بن عمر بن حفص، صدوق، لا بأس به.

وقال الحافظُ ابن حجر في "الإسناد العمري": وعبدالله بن شبيب^[2].

وهذا الحديث حسَّن إسناده جمعٌ من أهل العلم: كالهيثمي^[3]، وكذا السيوطي في بعض كتبه^[4]، وضعَّفه في بعضها، والشيخ ناصر الدين الألباني -رحمه الله- صححه في بعضها^[5]، وحسَّنه في بعضٍ^[6]، وقال في موضعٍ آخر: قويٌّ بالطرق^[7].

قوله: مَن رأى مُبتلًى هذا المبتلى لم يُقيد بالابتلاء بالدِّين، أو الابتلاء بالبدن، أو المال، أو الولد، أو نحو ذلك.

مَن رأى مُبتلًى فيحتمل أنَّ المقصود بذلك العموم، يعني: مُبتلًى في بدنه، كأن يكون به داء، أو آفة، أو إعاقة، أو نحو ذلك مما يتأذّى به: كالطول المفرط، والقصر المفرط، والبرص، والجذام، ولربما أثر حادثٍ، أو نحو ذلك سبَّب له تشويهًا، أو أثر حرقٍ.

وقد يكون ذلك فيما يتَّصل بالدِّين: كالظُّلم، والفجور، والفسق، أو البدعة، أو الكفر، فهذا كلّه ابتلاء، بل هو أشدّ ما يكون؛ ولذلك نسأل الله -عزَّ وجلَّ- ألا يجعل مُصيبتنا في ديننا، فالإنسان قد يكون مصابُه في دِينه، وقد يكون مُصابه في دُنياه.

فقال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به لاحظوا هنا الصِّيغة جاءت بالخطاب، ما يقول: "الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاه به"، وإنما يقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به.

وقيّد هنا بالرؤية: مَن رأى مُبتلًى طيب، إذا سمع بمُبتلًى، ذُكر له خبر مُبتلًى، هل يقول هذا؟

ظاهر الحديث أنَّ ذلك إنما يقوله مَن رأى مُبتلًى، لكن الواقع أنَّ السماع يقوم مقام الرؤية، فلو قيل: إنَّه إذا سمع أيضًا قال ذلك؛ فهذا له وجهٌ -والله أعلم-، لكن لما كان الغالبُ أنَّ ذلك مما يقع عليه البصر، فيتأذَّى بمرآه النَّاظر؛ قيّد به -والله تعالى أعلم-، أو أنَّ ذلك هو الغالب: أنَّ الإنسان يرى مثل هذا.

فيقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به جاء بأسلوب الخطاب، ومن هنا فإنَّ من أهل العلم مَن حمل الابتلاء المذكور في الحديث على الابتلاء في الدِّين، وليس في البدن، بعض أهل العلم قال هذا، من أيِّ وجهٍ؟

قالوا: إذا كان الابتلاءُ في بدنه فهذا أمرٌ لا يدَ له فيه، وإذا قال ذلك مُخاطبًا له فإنَّه مما يُؤلمه ويكسر قلبَه، ويزيد في مُصيبته، كلّما رآه واحدٌ قال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به، بدلًا من أن يقول: اصبر، واحتسب، وهذا رفعة لك في الدَّرجات، وأجرٌ عند الله .

فبعض أهل العلم كأنهم نظروا إلى هذا: أنَّه جاء بأسلوب الخطاب، قالوا: لا يُوجّه الخطابُ إليه؛ لئلا يكون ذلك زيادةً في بلائه، وإنما هو بحاجةٍ إلى المواساة والتَّسلية، ألا تُشعره أصلًا أنَّ به بأسًا.

إذا رأيتَ إنسانًا في عاهةٍ: لربما في يده، سلَّم عليك، أو لربما في وجهه، أو نحو ذلك، تتخاطب معه، وتتعامل معه كأنَّه ليس به شيءٌ، هذا هو الصَّحيح، ما تقول: ما هذا؟ ما بيدك؟ أرني يدك، أو نحو ذلك؛ فيُؤذيه، بل إنَّه قد يتأذّى بإمعان النظر وتصويبه إلى هذه العاهة.

حينما يلتفت الإنسانُ إلى هذه اليد وينظر إليها؛ فإنَّ ذلك يتأذّى به مثل هذا؛ ولذلك استشكل بعضُ أهل العلم أن يكون المرادُ بذلك الابتلاء في البدن.

وكذلك الابتلاء إذا كان قد ابتُلي بماله، أو ولده، أو أهله، أو نحو ذلك، هل يقول له: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به؟

فقالوا: هذا يكون في الدِّين، ما لم تترتب عليه مفسدة أعظم.

قالوا: هذا يكون في الفاسق المعلن؛ ولهذا قيّده بعضُ أهل العلم بما يكون للزجر، يعني: إذا قصد به الزَّجر، رأى إنسانًا لا يُبالي، أو نحو ذلك، أو مُستهترًا، أو مُكابرًا؛ يقول له: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به، يُشعره بأنَّ ما حلَّ به وما نزل إنما هو بلاء يتبرأ منه أهلُ الإيمان، ويسألون الله العافية من ذلك.

هكذا قيّده بعضُ أهل العلم: أنَّ ذلك في الابتلاء في الدِّين، ولو قيل: إنَّه يُحمل على العموم، لكن إذا كان ذلك مما يكون في البدن ونحوه، مما لا يد للإنسان فيه؛ فإنَّ ذلك يقوله في نفسه، لا يُسمعه هذا، ولكن يقول كما أمره النبي ﷺ؛ لأنَّه أطلق: مَن رأى مُبتلًى فقال، فهذه نكرة في سياق الشَّرط، والنَّكرة في سياق الشَّرط، أو النَّهي، أو النَّفي، أو الاستفهام تكون للعموم: مَن رأى مُبتلًى أي مُبتلى، لكن إذا كان ذلك ينفع معه، إن كان الابتلاءُ في الدِّين؛ لزجره يقول له: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به.

والعافية حينما يسأل العبدُ ربَّه العافية: الحمد لله الذي عافاني يتذكر نعمةَ الله عليه، ويحمده على ذلك، فالعافية لا شكَّ أنها أوسع من البلاء، مع أنَّ هذا الإنسان تُكفّر عنه سيئاتُه بهذا البلاء إذا صبر، وكذلك على الأرجح تُرفع درجاته.

فمثل هذا العبد يسأل ربَّه العافية؛ لأنَّه قد يُبتلى ولا يصبر؛ فيحصل له من الجزع، يُفتن، يكون ذلك محنةً له، فهذا العافية خيرٌ منه.

يقول: وفضَّلني على كثيرٍ ممن خلق تفضيلًا يعني: في الدِّين، والدنيا، والقلب، والصورة الظَّاهرة.

قال: إلا لم يُصبه ذلك البلاء أي: ما دام باقيًا في الدنيا، فإن كان ذلك من جهة الجنايات، أو كان ذلك من جهة الأدواء، والعلل، والأوصاب -والله تعالى أعلم-، يقع في هذا ما يقع للناس من المكاره، رأى إنسانًا في حالٍ لا تسرّ، رأى كراهةَ المنظر، الحوادث التي تقع للناس -نسأل الله العافية للجميع-، كلّ هذا يمكن أن يقول فيه: "الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاكم به" إن كانوا جمعًا، "وفضَّلني على كثيرٍ ممن خلق تفضيلًا"، فهو يستشعر نعمةَ الله عليه على الدَّوام، ومن ثم فإنَّه لا يشمت بأحدٍ.

أمَّا الواقع الذي صار إليه حال كثيرٍ منا، وهو أنَّهم إذا رأوا أصحابَ البلاء فلا تسأل، تجد التَّصوير، هؤلاء في كربٍ، في شدَّةٍ، في حادثٍ، والناس تتوقف لتُصور، ثم بعد ذلك السَّبق في النَّشر، نشر هذه الصُّور عبر هذه الوسائل، وهذا لا يجوز، حرام.

سمعتُ أحدهم يقول: بأنَّه قد انقلبت به سيارتُه في مجرى سيلٍ، يقول: وأنا أُحاول الخروج منه. وهو في عشر الستين، يقول: أحاول أن أخرج منه. يقول: وإذا بشابٍّ يتوقف، فظننتُ أنه جاء ليُسعف. يقول: وأنا رأسي يخرج من السيارة، أريد الخروج، أهمّ بالخروج. يقول: تسمح لي ألتقط صورة؟ يعني: وصل الأمرُ إلى هذا الحدِّ.

أمَّا الشَّماتة فحدِّث ولا حرج، إذا فعل الإنسان؛ وقع في شيءٍ من البلاء، وقع في معصيةٍ، خذلته ذنوبُه، وقع في أمورٍ لا تليق، لا تحسُن، لا تجمُل، صدرت عنه تصرفات، أو وُجد في مكان ريبةٍ، أو نحو ذلك، فهذا -نسأل الله العافية- يسير الركبانُ بتلك الأخبار، ويتسابق المتسابقون لنشرها وإذاعتها، وهذا لا يجوز، وإنما المشروع أن يقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به.

وهذه –للأسف- أصبحت بلاءً عامًّا يشترك فيه بعضُ مَن ينتسب إلى دينٍ، أو دعوةٍ، أو علمٍ، أو نحو ذلك، الشَّماتة بالناس، ونشر ما يُسمَّى بالفضائح، ومن مقاطع صوتية تقتطع من كلام المتكلمين، أو صور، أو أخبار قد لا تثبت، كلّ هذا لا يصحّ، ولا يجوز.

الحديث الآخر يتعلّق ببابٍ بعده، وهو ما يُقال في المجلس، باب "ما يُقال في المجلس"، إذا كان الإنسانُ جالسًا بماذا يشتغل؟

ذكر حديثَ ابن عمر -رضي الله عنهما- قال: كنا نعدّ لرسول الله ﷺ في المجلس الواحد مئة مرة من قبل أن يقوم: ربِّ اغفر لي، وتُبْ عليَّ، إنَّك أنت التَّواب الغفور.

هذا الحديث أخرجه أبو داود، وسكت عنه^[8]، وقال الترمذي: حسنٌ صحيحٌ غريبٌ^[9]. وابن ماجه^[10]، وقال البغوي: حسنٌ صحيحٌ^[11].

وصحح إسنادَه الشيخُ أحمد شاكر^[12]، وكذلك أيضًا الشيخ ناصر الدين الألباني^[13]، مع أنَّه في بعض المواضع ضعَّف إسناده^[14]، وقال الشيخُ عبدالعزيز بن باز -رحمه الله-: إسناده صحيحٌ^[15].

يقول: "كنا نعدّ"، أو قال: "كان تُعدّ لرسول الله ﷺ في المجلس الواحد مئة مرة من قبل أن يقوم: ربِّ اغفر لي، وتُبْ عليَّ، إنَّك أنت التَّواب الغفور".

ربِّ اغفر لي يعني: عرفنا أنَّ الغفر ينتظم معنيين: السَّتر، والوقاية، الوقاية من الذُّنوب وتبعاتها، والمؤاخذة، والعقوبة.

وتُبْ عليَّ ومضى الكلامُ أيضًا على التوبة: اللهم اجعلني من التَّوابين^[16]، وعرفنا توبةَ العبد لربِّه -تبارك وتعالى-، وتوبة الربِّ على عبده: "تُبْ عليَّ" ارجع عليَّ بالرحمة والقبول، أو وفّقني للتوبة، أو اقبل توبتي، كلّ ذلك يكون معنى: وتُبْ عليَّ، بتوبة الله -تبارك وتعالى- على العبد: ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا [التوبة:118]، يُوفِّق للتوبة، يقبل التوبةَ ممن تاب.

إنَّك أنت التَّواب الغفور، "توَّاب" صيغة مبالغة: كثير التوبة على عباده، كثرة العباد، وكثرة الذُّنوب، والله -تبارك وتعالى- أشدّ فرحًا بتوبة العبد إذا تاب إليه من ذاك الذي أضلّ راحلته حتى أيس منها، فأوى إلى شجرةٍ، ونام تحتها ينتظر الموت، فوجدها عند رأسه، وعليها طعامه وشرابه، فقال: اللهم أنت عبدي، وأنا ربُّك، أخطأ من شدّة الفرح^[17].

فالله يفرح بتوبة التَّائبين مهما كثرت ذنوبهم وتعاظمت.

التَّواب الغفور كثير الغفر: السَّتر والوقاية من تبعات الذنوب، على كثرة جنايات العباد.

وقد مضى الكلامُ على الغفر والاستغفار في مثل قوله ﷺ: أستغفر الله، وأتوب إليه، كان يقول ذلك مئة مرة^[18]، وقد مضى الكلامُ على هذا.

فكانوا يعدّون للنبي ﷺ ذلك في المجلس الواحد مئة مرة: ربِّ اغفر لي، وتُبْ عليَّ، إنَّك أنت التَّواب الغفور، مع أنَّه غفر له ما تقدَّم من ذنبه، وما تأخَّر.

فنحن كم مرة نقول هذا في المجالس؟! الغفلة الغالبة، والاشتغال بهذه الأجهزة، تجد الإنسانَ في عالمٍ آخر: تارةً يضحك، وتارةً في حالٍ من الدَّهشة، شغل الناسَ كثيرًا، وتجد السَّاعات الطِّوال تمضي على هذه الحال!

ولو أنَّ الناس بقوا في حالٍ من الاستغفار، والذكر، ونحو ذلك؛ فهذا هو الذي يحتاجون إليه، وهو الذي يجدونه عند الله -تبارك وتعالى-.

هذا ما يتعلَّق بهذا الحديث، فالمقصود أنَّ العبد بحاجةٍ إلى أن يُراجع نفسَه دائمًا، وأن ينظر في ذكره واستغفاره على كثرة تقصيره، وجناياته، وذنوبه، والله -تبارك وتعالى- أخبر عن المنافقين أنهم: لَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا [النساء:142]، ألسنتهم جافَّة من الذكر، فضلًا عن الاستغفار.

والله أعلم، وصلَّى الله على نبينا محمدٍ، وآله وصحبه.