بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقد ذكر الحافظ ابن كثير -رحمه الله- قول ابن جرير ومن وافقه بأن الشكر والحمد بمعنىً واحد لا فرق بينهما، وهو قولٌ معروف، ومن فرّق -كالحافظ ابن كثير -رحمه الله- اختلفت أقوالهم، فمن أشهرها ما ذكره هنا من أنهما يفترقان إذا ذكرا معاً.

وعلى كل حال يكون الحمد أعم من جهة وأخص من جهة، فالحمد أعم من جهة أنه يكون على النعمة وعلى غير النعمة، فالله محمودٌ على كل حال -على النعمة وغير النعمة- ويكون على الصفات المتعدية والصفات اللازمة، فالله  يحمد لما يتصف به من أوصاف الكمال، يحمد لعظمته ولمجده ولجلاله ولعزته، وهذه صفات لازمة، ويحمد لكرمه ولرحمته وجوده وعطائه وبره وإحسانه وإفضاله، وهذه كلها أوصاف متعدية.

وأما الشكر فيقولون: إنه لا يقع إلا بإزاء نعمة، أي بمقابل نعمة، فهو من هذه الناحية أخص من الحمد، ويكون على الأوصاف المتعدية؛ لأن الإنعام إنما يكون بالوصف المتعدي، مثل الرزق، والكرم، والإحسان وما أشبه ذلك، فمن جهة ما يقعان عليه يكون الحمد أعم من الشكر، ومن جهة مورد الحمد والشكر فإنه يكون بالنسبة للحمد أخص؛ لأن الحمد إنما يكون باللسان، وهذا ولا بد مع مواطأة القلب حتى لا يكون منافقاً، وأما الشكر فيكون باللسان وبالقلب -أي باستحضار النعمة وشكرها بالقلب- ويكون أيضاً بالجوارح.

أي: إنعامكم وإفضالكم أثر شكراً بالقلب واللسان والجوارح، فيلهج اللسان بالشكر، والجوارح بالخدمة كما يقال، كأن تصلي وتحسن إلى الناس ونحو ذلك، قال تعالى: اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا [سورة سبأ:13].

فهذا من أشهر الفروق عند من فرق بين الحمد والشكر، وبعضهم يقول غير هذا، وعلى كل حال ليس هذا مقام تطويل.

من الفروقات أن يقال: إن الحمد نقيضه الذم، والشكر نقيضه الكفر.

قوله في الشكر: "هو الثناء على المحسن بما أولاه من المعروف" يعني على الأوصاف المتعدية ويكون بإزاء النعمة.

وقوله: "هو الثناء على المحسن" هذا بناءً على تفسير الحمد بإضافة المحامد ونسبتها إلى المحمود، أي أوصاف الكمال، فلا يكون بمعنى الثناء، وإنما الثناء هو إعادة الحمد ثانياً، وكثير من أهل العلم لا يفرق، وبعض أهل العلم يضيف قيداً آخر في الفرق بين الحمد والشكر وهو قيد يتعلق بقضية الأوصاف أو الكمالات الاختيارية، ولتوضيح معنى الأوصاف الاختيارية نذكر مثلاً الجمال فهو كمال لكنه ليس اختيارياً بالنسبة للإنسان، أما الكرم فهو كمال اختياري، فهذا يذكرونه في الفرق بين الحمد وبين المدح.

يقول: "يقال شكرته وشكرت له وباللام أفصح" المشهور باللام وهو الأكثر استعمالاً، قال تعالى: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ [سورة لقمان:14]، وقال تعالى: وَاشْكُرُواْ لِلّهِ [سورة البقرة:172]، ويأتي متعدياً بنفسه كما في قوله تعالى: وَاشْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ [سورة النحل:114].

وفي قول الشاعر:

فقال شكرتك، مع أن الغالب في الاستعمال أن يقول: شكرت لك.

يعني أن الحمد أو الشكر لا يكون للحيوانات ولا للجمادات، فلا تقول: حمدت هذه السارية، ولا تقول: حمدتُ هذه الدابة، وإنما يكون لمن يعقل فتقول: حمدتُ زيداً، وتقول: فلان يحمد صاحبه، وفلان يشكر صاحبه، وما أشبه هذا.

وبالنسبة للمدح فإنه يكون على الصفة اللازمة والمتعدية، ويكون بسبب النعمة والإنعام والإفضال، ويكون من غير ذلك، ويكون على الأوصاف الاختيارية وعلى الأوصاف غير الاختيارية، فتُمدح المرأة لجمالها، ولطولها، ولسواد عينيها، وما أشبه ذلك، لكنها لا تشكر على هذا، فلا يقال: شكراً على بياض وجهك وطول قامتك، ولكن يمكن أن تمدح على ذلك، فالمدح سائغ على أوصاف الكمال الاختيارية وغير الاختيارية وعلى الأوصاف اللازمة والمتعدية، فتَمدح المرءَ لعزته وهيبته، وتمدحه أيضاً لكرمه وبره وجوده وإحسانه، وهكذا.

وكذلك قد تَمدح الصِّبْغَ، وتمدح الخشب، وتمدح الجهاز، وتمدح اللباس، وفلان يمدح السيارة الفلانية، وتمدح نوعاً من الأشجار، وهكذا فهو أعم.

قد يقول قائل: إنه لم يذكر معنىً جديداً في تعريف الحمد في قوله: كلمة أحبها الله لنفسه، والسؤال هو عن معنى الحمد، وهذا يدل على نبذ السلف للتكلف، فهم أبعد ما يكونون عن التكلف، والتشقيق لم يكن من أفعالهم وإنما وجد هذا عند المتكلفين من بعدهم، ونحن مهما حاولنا أن نتخلص من هذا الأمر إلا أنه للأسف أمرٌ كأنا طبعنا عليه، حيث تجد الواحد منا يتلقى العلم بهذه الطريقة، ثم لا يستطيع أن ينفك من إسارها.

ابن عباس إمام في التفسير وفي اللغة ومع هذا لم يفرق بين الحمد والشكر، وعلى كل حال فالأمر في هذا سهل، والمقصود أن نشتغل بحمد الله والثناء عليه وشكره، وهذا يتحقق بأن يلهج اللسان بهذه الأمور، ولكن للأسف أنه يغلب علينا الاشتغال بمثل هذه التشقيقات مع التقصير في العمل.

قال: "والرب هو المالك المتصرف ثم قال: ويطلق في اللغة على السيد وعلى المتصرف للإصلاح وكل ذلك صحيح في حق الله" لو قيل: الرب هو المالك المتصرف المعبود المدبر لشئون خلقه، المربي لهم بالنعم الظاهرة والباطنة وهو السيد بحيث تُذكر هذه المعاني جميعاً كان أولى؛ فهذه كلها ثابتة لله -تبارك وتعالى، فالمعاني التي يذكرونها في معنى الرب هي نحو سبعة معانٍكلها ثابتةٌ لله  ومنها أن يقال الرب لصاحب الشيء، قال تعالى: سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ [سورة الصافات:180]، فرب العزة معناه صاحب العزة، وكذلك الرب تطلق بمعنى السيد، فالرب هو السيد والمالك كما قال عبد المطلب: أنا رب الإبل، وفي الحديث: لا يقل أحدكم: أطعم ربك^[6] بمعنى سيدك.

ومن معاني الرب كذلك أي المربي لخلقه بالنعم الظاهرة والباطنة وبأنواع التربية المعنوية بما يفيض عليهم من الرحمات، وألوان الإحسان المعنوي من هدايتهم للإيمان، وإرسال الرسل، وتعليمهم ما لم يكونوا يعلمون، وكذلك ما يفيض عليهم من ألوان اللذة والسرور بمعرفته ، وما يلهمهم من الصبر ونحو ذك، كما يربيهم التربية الحسية المتمثلة في نقلهم من طورٍ إلى طور في بطون أمهاتهم، ثم يخرجهم من بطون أمهاتهم، وما يكلؤهم به من ألوان النعم وهكذا، فهذا كله من تربيته لهم  فالرب يأتي لهذه المعاني كلها.

وإذا نظرت في الرب باعتبار أنه السيد يكون ذلك صفة ذات، وإذا نظرت إليه باعتبار أنه المتصرف المربي لخلقه وما أشبه ذلك فهي صفة فعل، وبهذا نعرف أن أوصاف الله  منها ما يكون صفة ذات باعتبار، ويكون صفة فعل باعتبارٍ آخر، ومن الاعتبارات في ذلك تنوع القراءات وسيأتي ذكر هذا في قوله تعالى: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [سورة الفاتحة:4] فعلى قراءة "ملك"يكون ذلك صفة ذات، وعلى قراءة "مالك"يكون صفة فعل.

قوله: "وأما الرب فلا يقال إلا لله " يعني هذا إذا أطلق من غير قيد، فأما قولك: أنا رب الإبل، أنا رب الدار، أنا رب السيارة فهذا لا إشكال فيه، لكن الرب هذا لا يطلق إلا على الله .

وقد جاء في بعض شعر العرب إطلاق الرب على بعض البشر من الناس، وهذا تعدٍّ وتجاوز بالمخلوق قدره، فهذا لا يجوز بحالٍ من الأحوال، ووقوعه في شعر بعض العرب حاصل لكنه نادر.

العالَمين جمع عالم، هذا هو المشهور، وبعضهم يقول: إن هذا اسم جمع وليس جمعاً للعالَم لكن هذا القول فيه نظر.

يقول: "والعالَم جمع لا واحد له من لفظه" فالعالَم جمعٌ، وعالَمين جمع عالَم، فإذا كان العالَم جمع لا واحد له، فالعالَمين جمع الجمع، وجمع الجمع لا واحد له من لفظه.

يعني أن العالَمين جمع للجمع ليشمل ذلك سائر الأصناف، فالملائكة عالَم، والجن عالَم، والطيور عالَم، وهكذا.

وكذلك أصناف الأمم أيضاً يقال لهم: عالَم، فنقول مثلاً: العالَم العربي، فهذا إطلاق صحيح في اللغة، وكذلك الأجيال والقرون، فكل جيل يقال له: عالَم، فالله رب العالَمين، رب الأولين والآخرين، رب السماوات والأرض وما بينهما، وأحسن ما يفسر به القرآن القرآن، وقد قال موسى ﷺ جواباً لفرعون لما قال له: وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ ۝ قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا [سورة الشعراء:23-24]، فالعالَمين يشمل ذلك جميعاً، أي: العالَم العلوي والعالَم السفلي وما بينهما بكل ما يحويه من المخلوقات.

هذا قول لبعضهم، ولكنه ليس محل اتفاق.

وهذا القول أعم أوسع، فذاك يقول: ما كان له روح ويعقل، وهذا يقول: ما كان له روح ترفرف، فيدخل فيه الحشرات والطيور والحيوانات.

هذا هو المشهور عند أهل اللغة وعند المفسرين وهو أن العالَمين جمع عالَم، والعالَم مشتقٌ من العلامة؛ لأنه يدل على قدرة الصانع  وعلمه.

وبعض أهل العلم يقول: إن العالَم مشتقٌ من العِلم؛ وذلك أنه نتج عنه وصدر عنه، فإن هذا الخلق لا يمكن أن يصدر إلا عن علم، ثم إن الإحاطة به لا يمكن أن تتأتى إلا بالعلم، فهو يعلم أحوال هذا العالَم.

ويقول بعضهم ممن قالوا: إنه مشتق من العِلم يقولون: لأن هذه المخلوقات توصف بالعلم، وهذا يأتي على قول من يحصرها بمن يعقل إلا على وجهٍ من التكلف وذلك إذا قلنا: إن ما لا يعقل من هذه الأشياء قد أعطاها الله علماً يناسبها.

قوله: "ليكون من باب قرن الترغيب بعد الترهيب" وجه الترهيب في قوله: رَبِّ الْعَالَمِينَ هو أن الرب هو السيد، فرب العالمين أي هو سيدهم ونواصيهم بيده، والسيد لا شك أنه يُهاب وتخاف سطوته ويرهب جانبه، فلذلك جاء بعده بـ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ [سورة الفاتحة:3]، أي ليجمع لهم بين الترغيب والترهيب، ولكن ذلك أوضح بما بعده أي في قول الله : مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [سورة الفاتحة:4] فيوم الدين هو يوم الجزاء والحساب، الذي قال الله  فيه: وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ [سورة طـه:111]، ويقول الله  فيه: لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ [سورة غافر:16]، فلا أحد يدعي الملك في ذلك اليوم، بل الملوك كلهم خاضعون ذليلون في ذلك اليوم، فلذلك يكون قوله تعالى: الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ۝ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [سورة الفاتحة:3-4] أوضح في الجمع بين الترغيب والترهيب.

وهذه الآيات فيها من الدلالات على معانٍ من علم الله  وعدله وصفات كماله الشيء الكثير.

نخرج من هذا بأن ربوبية الله  مبنية على الرحمة، وليست مبنية على العسف والقهر ومجرد التسلط، وإنزال البأس والعقوبات بهؤلاء المخلوقين، إنما هي ربوبية مبنية على الرحمة، فإذا عرف العبد ذلك سكن إلى ربه -تبارك وتعالى- وأقبل عليه وأحبه.

هذا جواب على سؤال تقديره: إن الله مالك للدنيا والآخرة، فلماذا خصَّ يوم الدين بالذكر؟

الوجه الأول في الجواب أن يقال: إنه قال قبله: رَبِّ الْعَالَمِينَ [سورة الفاتحة:4] فهذا فيه ملك الدنيا والآخرة، فهو رب العالمين وسيدهم بإطلاق، ثم خص يوم الدين لعظمته، أو لأنه هو اليوم وما دونه كساعة، كما قال تعالى: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ [سورة الروم:55]، أو لأنه هو الغاية وما قبله من الأيام مراحل تطوي الناس إليه، فإذا وصلوا إلى ذلك اليوم فهو اليوم الأبدي السرمدي، وفي ذلك اليوم يقول الله : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ [سورة غافر:16] فلا أحد يجيب، ثم يقال: لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ [سورة غافر:16] فلا أحد يدعي أن له شيئاً من الملك في ذلك اليوم.

فالحاصل أن الله  أفرد يوم الدين لشيء من هذه الاعتبارات أو لغيرها فالله أعلم، فهذه وجوه يذكرها أهل العلم.

يعني أن الدِّين هو الجزاء، ومنه كما تدين تدان، قال تعالى: إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة الطور:16]، ومنه قول الشاعر: دِنّاهم كما دانوا، بمعنى جزيناهم كما فعلوا أو كما عاملونا، وهذا معروف ومشهور.

قوله عليه الصلاة والسلام:  مثل الملوك على الأسرة هذا في الجيش الذي يركب البحر غازياً في سبيل الله، وعلى كل حال فإن الملك في الدنيا ملكٌ محدود إنما يكون على فئةٍ من الناس، وفي رقعةٍ محدودة، ولأجلٍ محدود، فمن أعطي شيئاً من الملك فإنه يسلب منه لا محالة إما بالموت أو العزل، وصاحب هذا الملك كان فاقداًله في الأصل، ثم إنه يعتوره من ألوان النقص والعبودية ما لا يخفى، كما قال شيخ الإسلام في كتاب "العبودية: تجد الرجل ملكاً في الظاهر وهو عبدٌ ذليلٌ لمن لا يقوم ملكه إلا بهم في الباطن.

ولهذا يقول الله  في سورة البقرة في آية الكرسي: مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ [سورة البقرة:255]، أي لا أحد يشفع عنده إلا بإذنه لكمال عظمته وملكه؛ لأن ملوك الدنيا يُشفع عندهم من غير إذن، فهم لا يُستأذنون عند الشفاعة، وقد يقبلون ذلك وهم لا يرغبون فيه إما خوفاً من غائلة من الشافع ومن تنكره لهم؛ لأن ملكهملا يقوم إلا به، أو لحاجتهم إليه في مصالح أخرى، أو حياءً منه وحرجاً وخجلاً، أما الله  فلا أحد يستطيع أن يمارس عليه ضغوطاً، أو يُحرَج من أحد أو يخاف من أحد، أو يضطر لقبول شفاعة أحد؛ لأنه يحتاجه في أمور أخرى حتى لا يرده، وما أشبه ذلك، بل ملكه -تبارك وتعالى- كامل ليس فيه نقص، بينما في الدنيا تجد  الملك يعتوره أشياء من هذا النقص، ثم إن الذي يهب ذلك أولاً وآخراً هو الله  ولهذا يقول الله : قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [سورة آل عمران:26].

قوله: "وفي الشرع عبارة عما يجمع كمال المحبة والخضوع والخوف" هذه تسمى أركان العبادة، والعبادة تطلق في المعنى الشرعي على أمرين، الأمر الأول: بالنظر إلى فعل العبد، والثاني: بالنظر إلى المفعولات والأعمال التي تعبَّد الله  الناس بها.

فإذا قلنا: إن العبادة اسمٌ جامع لما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، فهذا بالاعتبار الثاني أي باعتبار المفعولات والأعمال التي شرعها الله  لعباده ليتقربوا بها إليه. وإذا نظرنا إلى العبادة بالاعتبار الأول، أي باعتبار أنها نفس فعل العبد الذي هو صفة من صفاته، نقول: إن العبادة هي الانقياد لله ، بمعنى الإسلام، أي إسلام الوجه لله -تبارك وتعالى- والخضوع له بالطاعة، يعني فعل العبد لا نفس العبادات التي شرعها الله ؛ لأن العبادة مصدر، تارةً يراد بها المفعول، وتارةً تطلق على نفس الفعل، كما تقول القرآن يطلق على نفس المقروء الذي هو الكتاب الذي بين أيدينا، ويطلق على القراءة، وكذلك الوحي يطلق على هذا القرآن أنه وحي، يعني ما نتج عن الإيحاء وهو هذا الكتاب، وتارةً يطلق على نفس العملية التي هي الإيحاء، فتارةً يطلق على هذا المعنى، وتارةً يطلق على المعنى الآخر، فهما إطلاقان معروفان.

هذه قاعدة عامة وهي أن تقديم المعمولات على عواملها يفيد الحصر، وقد يكون التقديم لمعنىًآخر كأن يكون للاهتمام به أو غير ذلك مما يذكره أهل العلم، فقوله هنا: إِيَّاكَ نَعْبُدُ [سورة الفاتحة:5] أي لا نعبد إلا إياك، "أي: لا نعبد إلا إياك ولا نتوكل إلا عليك".

لو نظرتا إلى قوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ بدون تقديم وتأخير فسنقول: نعبدك، فيكون الذي تقدم هو الفعل وتقدم الضمير الذي يعود إلى المخلوق، والكاف للخطاب وهي متوجهة إلى الرب -، فكأنه قُدِّم الفعل والمخلوق على ذكر الخالق المعبود ، فلذلك قال: إِيَّاكَ نَعْبُدُ؛ لئلا يتقدم على المعبود شيءٌ سواه، وهذا أليق وأكمل في الأدب.

ونفس هذا الكلام يقال في قوله تعالى: وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[سورة الفاتحة:5].

بعض أهل العلم مثل ابن القيم -رحمه الله- يذكر أكثر من عشرة أوجه في وجه تقديم إِيَّاكَ نَعْبُدُ على إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ويمكن أن تراجع في كتابه مدارج السالكين.

هنا التفات، والالتفات لا شك أنه تفننٌ في الخطاب، وله من الدلالات البلاغية في كل مقامٍ ما يناسبه، وهو في الجملة لا شك أنه أدعى إلى تنشيط السامع، وهو أدلُّ على الفصاحة والبلاغة والقدرة على التفنن بالكلام، فهذا الالتفات تارةً يكون من الغائب إلى المخاطب مثل هنا، فهو يتحدث عن الله  على سبيل الغيبة، الحمد لله هو رب العالمين، هو الرحمن الرحيم، ثم قال: إياك، فتوجه إلى المخاطب، وعلل ذلك هنا فقال: كأنه لما أثنى عليه اقترب منه فناسب أن يوجه الخطاب إليه، إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [سورة الفاتحة:5]، وهذا مثل قوله تعالى: حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ [سورة يونس:22]، فالكلام للمخاطب، ثم قال:  وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ [سورة يونس22] حيث تحول عكس ما عليه الحال هنا، أي تحول الكلام من الخطاب إلى الغيبة، وعلى كل حال فالالتفات أنواع، والكلام عن هذا الموضوع يوجد في كتب البلاغة مفصلاً.