القائل: "اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب، والمغفرة" هو سعيد بن جبير، وليس سعيد بن المسيب، وهذا المعنى الذي ذكره سعيد بن جبير^[1] - رحمه الله - هو الذي اختاره ابن جرير - رحمه الله -^[2].

 فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ هذا عام، يبين ذلك قول النبي ﷺ في الحديث القدسي: فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم^[3] فهذا من ذكر الله تبارك، وتعالى لعبده، والمقصود بالذكر في هذا الحديث هو ذكر اللسان، مع مواطأة القلب، وإلا فالذكر يكون بالقلب، واللسان، والجوارح، والجوارح بالطاعة. 

والذكر هنا يشمل أنواع الذكر الثلاثة: الذكر باللسان، ويدخل فيه الحديث فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي^[4] ويدخل فيه الذكر بالقلب، وهذا لا بد منه، فذكر اللسان يكون مع مواطأة القلب، وكذلك الذكر بالجوارح بالعمل بطاعته، فهذا أعم على قول سعيد بن جبير - رحمه الله - واختيار ابن جرير - رحم الله الجميع - .

والحسن البصري - رحمه الله - يقول: اذكروني فيما افترضت عليكم أذكركم فيما أوجبت على نفسي^[5].

والذي أوجبه على نفسه: هو الثواب، والمضاعفة للحسنة بعشر أمثالها، وأنه لا يضيع عمل عامل، ونحو ذلك.

ذكر بالقلب، وذكر باللسان يعني مجرداً، وبهما معًا، فجعل هذا هو النوع الثالث، فالذكر قد يكون باللسان من غير مواطأة القلب، وهذا أضعف، وقد يكون بالقلب، فلو أردنا أن نقسم على طريقته، فتكون الأقسام أكثر من ثلاثة:

الأول: ذكر باللسان من غير مواطأة القلب، وهذا أضعفها.

الثاني: ذكر بالقلب باستحضار عظمته، وشكره بالقلب، ونحو ذلك من مراقبته، الحياء منه، والخوف، والرجاء، ونحو ذلك من الأعمال القلبية، فهذا ذكر بالقلب.

الثالث: ذكر بالقلب مع اللسان، وهذا هو الأكمل.

الرابع: ذكر بالجوارح.

فصارت الأقسام بهذا الاعتبار: لسان فقط، قلب فقط، لسان، وقلب: هذه ثلاثة، والرابع: الجوارح.

وإذا أردنا أن نقسم أكثر نقول: والخامس: الذكر بالقلب، واللسان، والجوارح، يعني تجعل الجوارح قسمًا مستقلًا، أو تجعل هذه الثلاثة معًا، وهذا هو المشهور أن الذكر يكون بالقلب، واللسان، والجوارح.

هذا الحديث فيه ضعف، وهذا كله خارج عن التفسير، يعني الكلام على فضل الذكر، وأنواع الذكر، ونحو ذلك، وهذا يقع للمؤلف في الكلام على بعض الفضائل، والأخلاق، والآداب، والأعمال القلبية، يتحدث عنها بحديث يخرج عن التفسير.

يعني هذا يدل على فضل الذكر، لم يرد مقيدًا بالكثرة بشيء من الأعمال إلا  بالذكر.

مثل هذه العبارات هي من عبارات الصوفية: الحضور، وفي الحضرة العلية. 

ويقول: "عبّر عنه ما ورد في الحديث من المجالسة" بناء على أنا جليس من ذكرني وهذا لا يصح عن النبي ﷺ ومثل هذه العبارات، عبارات هؤلاء الصوفية: في الحضرة العلية، والمجالسة، ونحو هذا لا حاجة إليها.

وهذا أيضًا الكلام فيه إشكال، فالعبادات بأنواعها كما أخبر الله - تبارك، وتعالى - عن عباده المقربين: بأنهم يدعونه خوفًا طعمًا، خوفًا من عقابه، وطمعًا في ثوابه، فلا يقال: بأن مثل هذا من المراتب المنسفلة، وأن ذلك للمحجوبين، وأن مراتب أهل المقامات العالية، وهم عندهم خاصة الخاصة، الذين يذكرونه - تبارك، وتعالى - من أجل القرب، والحضور، فهذا خلاف ما دل عليه الكتاب، والسنة، وهدي النبي ﷺ وما ذكر الله - تبارك، وتعالى - عن وصف أوليائه من الأنبياء - عليهم الصلاة، والسلام - وأتباع الرسل، فلا حاجة لمثل هذا الكلام، وما يروى عن رابعة العدوية أنها تقول: "ما عبدتك خوفاً من عقابك، ولا رجاء لثوابك"^[12] وما أشبه ذلك من العبارات التي تُنقل عن بعضهم، كل هذا خلاف ما دل عليه القرآن، وكذلك السنة، وحال الصحابة، والسلف الصالح  على اختلاف هذا، والله  أمر بدعائه خوفًا، وطعمًا، فيجمع بين هذا، وهذا، ويكون العبد بحال بين الخوف، والرجاء، هذا هو الأكمل في حالات العبد.

فذَكَرَ هذين الحالين، ويبدو أنه ما اطّلع على حال تروج اليوم، وهي: أن يُذكر من أجل تحصل مطالب دنيوية، كالرسائل التي تُنشر اليوم، وتُتداول، كمن يقول: "قوموا الليل من أجل أولادكم" فهذا من المطالب الدنيوية، يعني من أجل صلاح الأولاد، أو تصدقوا من أجل صلاح الأولاد، فهذا مطلب دنيوي، لا يصح أن يكون بالقصد الأول، وأن يعمل الإنسان الأعمال الصالحة من أجل تحصيل مطالب دنيوية، فهذا لا يصح، لكن لو كان هذا على سبيل التبع، فيقول الإنسان الأذكار تقربًا إلى الله  ورجاء ما عنده من الثواب؛ وليتحقق المقصود من ذلك على سبيل التبع من الحفظ، ونحو هذا، ويخرج الإنسان زكاة المال تقربًا إلى الله؛ ولينمو المال على سبيل التبع، لكن بالقصد الأول يزكي لينمو ماله فقط، وهكذا يتقرب إلى الله من أجل تحصيل أمور دنيوية؛ ليبارك له في ماله، أو، ولده، أو نحو هذا، فهذا لا يصح مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ ۝ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [هود: 15، 16] فـ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [الكهف: 46] إذا كان الإنسان يعمل الأعمال الصالحة من أجل الأولاد، فهذا ليس عمله لله.

الحوقلة: قول لا حول، ولا قوة إلا بالله، والحسبلة قول: حسبنا الله، ونعم الوكيل.

قال: "وذكر كل اسم من أسماء الله تعالى" يعني الاسم المفرد: الله، الله، الله، هذا كلام الصوفية، ولا يصح ذكره بالاسم المفرد، بل هذا من المبدع المحدثة، وإنما كما جاء يقول: الله أكبر، سبحان الله، الحمد لله، لا إله إلا الله، سبحان الله، وبحمده، سبحان الله العظيم، ونحو ذلك، أما الذكر بالاسم المفرد فلم يرد، لا في الكتاب، ولا في السنة، ولم يُرشد إليه النبي ﷺ ولم يُنقل عن أحد من أصحابه، وإنما كان ذلك من محدثات الصوفية، وهو لا يدل على كمال تنزيه، أو ما يُقصد بالذكر، فمثل هذا لا يُشرع، ولو جاء أحد إلى عظيم من أهل الدنيا، وجعل يردد اسمه فقط؛ لعد ذلك مستهجنًا، ومن السخرية به، لكن لو أنه قال: فلان ملك، فلان عظيم، فلان كبير في الناس، فلان له أوصاف جميلة، ونحو هذا، فهذا هو الثناء، والمدح، والحمد، أما ترديد الاسم فقط فهذا لا يُشرع، يُذكر عن الشريف في مكة أنه كان بحضرته بعض الشيوخ ممن عندهم شيء من التصوف، فجاء ذكر (الذكر بالاسم المفرد) وكان في المجلس الشيخ ابن عيسى - رحمه الله - شارح نونية ابن القيم، كان مقيمًا في مكة، وكان تاجرًا، وعلى عقيدة السلف، فنظر إليه الشريف، وقال: ما تقول في هذا؟ ويعرف أنه يخالفهم، وأنه صاحب سنة، فقال: لو أنه جاءك أحد، وجلس يردد اسمك اسمه الشريف عون، يقول: عون، عون، عون، عون، ماذا تفعل به؟ فقال: كلام الشيخ صحيح، أجاب بجواب واضح.

وكذلك أيضًا ما يترتب على ذلك من صلاة الله  على العبد، لكن هو يتحدث عن الأثر الذي يكون في نفس المتعبد، ما يرجع إليه هو، لا يتحدث عن الثواب، وإلا فثمرة التوحيد هي دخول الجنة، لكنه ما ذكر هذا باعتبار ما هو الأثر على الموحد.

الاستغفار ثمرته مغفرة الذنوب، لكنه لا يتحدث عن النتيجة المرتبة عليه عند الله  وإنما يتحدث عن الأثر الذي ينعكس في نفس المستغفر.

يقول: "ثمرة الذكر التي تجمع الأسماء، والصفات مجموعة في الذكر الفرد، وهو قولنا: الله، الله من أين هذا؟! وبأي أثارة من علم، فهذا لا يصح بحال.

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ [سورة البقرة:152] ذكره هنا -تبارك وتعالى- يحتمل أن يكون المراد به الذكر باللسان، وكما يدل على ذلك قوله -تبارك وتعالى- في الحديث القدسي: فمن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير من ملاءه^[1] فهذا ذكر، وهو الذكر باللسان، ذكرني في نفسه يعني: لم يجهر بذلك لم يكن في ملأ، أو كان منفردًا، وليس المقصود به الذكر بالقلب وحده فإن الذكر الشرعي ما توطأ عليه القلب واللسان.

ويحتمل أن يكون المقصود بذلك: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ [سورة البقرة:152] يعني: اعبدوني أُثبكم، فهذا معنى، فإن الذكر يكون باللسان وبالقلب وكذلك يكون بالجوارح بالعمل الصالح، وهذه المعاني -والله تعالى أعلم- يمكن أن تجتمع تحت الآية، ولكن المتبادر هو الذكر باللسان: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ [سورة البقرة:152] ولو لم يكن لهؤلاء الذاكرين من الشرف إلا أن الله يذكرهم لكفاهم، لو قيل للإنسان للمخلوق بأن فلانًا ممن يعظمه الناس يذكرك في مجلسه عند كبراء جلسائه ويُثني عليك فإنه يغتبط بذلك، فكيف بذكر الله -تبارك وتعالى- للعبد.

ثم إن هذا الذكر قريب المنال لا يحتاج إلى عمل كثير ولا إلى جهد كبير وإنما مباشرة: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ [سورة البقرة:152] فرتب عليه هذا الجزاء، ويؤخذ من هذا أن الجزاء من جنس العمل، فذكر العبد لربه يورث ذكرًا للعبد من قِبل ربه وخالقه  وشتان بين ذكر العبد للرب وبين ذكر الرب للعبد، ولكنه العظيم الكريم الأكرم الذي من صفاته أنه شكور، والشكور من معانيه أنه يُجازي على الإحسان إحسانًا ويُضاعف في الجزاء.

وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ [سورة البقرة:152] فالعبد بين نِعم يتقلب فيها يحتاج معها إلى شكر، وبين طاعات يوفق إليها وهي أجل النعمتين فيحتاج معها إلى شكر: وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ [سورة البقرة:152] فجاء بعده بهذا التعقيب وَلا تَكْفُرُونِ تأكيدًا لهذا المعنى في الشكر، وكل ذلك -والله تعالى أعلم- من أجل تحقيق الشكر الذي لا يُخالطه كفران، ومن أعظم الكفر كفر النعمة من أعظمه أن يستعمل العبد نعمة الله -تبارك وتعالى- عليه بمعصيته، أنعم الله عليه بالسمع والبصر فلا يصح بحال من الأحوال أن يستعين بسمعه وبصره على مساخط الله، أنعم الله -تبارك وتعالى- عليه بالمال فلا يصح أن يستعين بهذا المال على مساخط الله.

أنعم الله -تبارك وتعالى- عليه بهذه المراكب والوسائل التي يُستعان بها على الحاجات والمهمات والملمات فلا يصح أن يستخدم ذلك وأن يستعين به على مساخط ربه وخالقه -تبارك وتعالى- فهذا من كفر النعمة: وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ [سورة البقرة:152] فأمر بذكره وشكره، والعبد بين هاتين الحالتين لا يُفارقهما بحال من الأحوال الذكر والشكر، فهو بين نِعم مُتجددة وبين ذكر لربه -تبارك وتعالى- وطاعة يتقرب بها إليه، ولهذا كان أنفع الدعاء كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية^[2] والحافظ ابن القيم^[3] -رحم الله الجميع: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحُسن عبادتك^[4] فإذا أُعين الإنسان على ذكر الله -تبارك وتعالى- فيكون مؤديًا للطاعات، وإذا كان يُقابل النِعم بالشُكر فإنه بذلك يكون في درجة أعلى، فإذا أُعين على حُسن العبادة يكون قد بلغ مرتبة الإحسان فهذه مراتب ثلاث: اللهم أعني على ذكرك، وشكرك، وحسن عبادتك.