هذا كما قال الحافظ ابن كثير - رحمه الله -: يعني: يوم القيامة لفصل القضاء^[1] يعني هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله يوم القيامة.

كل هذا الكلام خطأ يعني حتى ما نسبه إلى السلف خطأ، وليس هذا قول السلف، يقول: إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ تأويله عند المتأولين.

يعني أهل الكلام، أهل التأويل، أهل التحريف، يأتيهم عذاب الله في الآخرة. لاحظ الآن الله  يقول: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ فيقولون: يأتيهم الله أي: عذابه في الآخرة. أو أمره في الدنيا.

يعني: كما وقع لهم في يوم بدر من الهزيمة، والقتل، والأسر، ونحو ذلك، عقوبة تنزل بهم: كالقحط، والجدب الذي حل بهم لما دعا عليهم النبي ﷺ فأوّلوا مجيء الله، وإتيانه بمجيء أمره في الدنيا، أو في الآخرة، وهذا لا يصح، وهو خلاف الظاهر من القرآن، وذلك، وإن سموه تأويلًا الواقع أنه تحريف، والله  يقول: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا [الفجر: 22] يعني جاء أمره؟ لا يمكن هذا، يقول: وهي عند السلف الصالح من المتشابه.

هي ليست عند السلف من المتشابه إلا من جهة الكيفية أما من جهة المعنى فالإتيان صفة ثابتة لله  على ما يليق بجلاله، وعظمته، لكن الله - تبارك، وتعالى - حينما أراد أمره قال: أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ [النحل: 1] يعني: القيامة، أما هنا إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فكيف يقال: أن يأتيهم أمر الله؟! يقول: ويحتمل ألا تكون من المتشابه. بأي اعتبار؟ ليس من جهة المعنى هو يقول: بأن قول السلف أنها من المتشابه.

وكما ذكرت في المقدمات أن المؤلف - رحمه الله - يذكر مثل هذا، ويظن بعض من يقرأ ذلك، أو يكتب في عقيدة المؤلف، أو دراسة عن هذا الكتاب يقولون: كان على عقيدة السلف. وكل من رأيتهم كتبوا في رسائل، وهي رسائل كثيرة عن عقيدة المؤلف يذكرون هذا، كلهم ما رأيت أحدًا فصّل في هذا، وبينه، وإنما يقولون: كان على عقيدة السلف. اغترارًا بمثل هذه العبارة، حينما يقول: عقيدة السلف الصالح، والذي عليه السلف الصالح. ثم يضيف إليهم التفويض، أو أن ذلك من قبيل المتشابه، ونحو هذا، لكن هنا في قوله: ويحتمل ألا تكون من المتشابه. بأي اعتبار؟ قال: لأن قوله: يَنْظُرُونَ بمعنى يطلبون بجهلهم كقوله: لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ [البقرة: 118] يعني: يطلبون أن يأتيهم، والله لا يأتي عنده، فبهذا الاعتبار ليست من المتشابه، هؤلاء من المشركين لجهلهم يطلبون أمرًا لا يقع، ولا يكون، فالله عند المتكلمين لا يأتي فهم ينفون هذه الصفات المتعلقة بالمشيئة، والإرادة: الإتيان، والمجيء، والضحك، والغضب، ونحو ذلك.

لاحظ أيضًا فِي ظُلَلٍ يقول: جمع ظلة، وهي: ما علاك من فوق. يعني ما أظلك، فإن كان ذلك لأمر الله. على التأويل الذي ذكره على قول المتأولين أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ أي: أمره في ظلل، يقول: فلا إشكال، وإن كان لله فهو من المتشابه. المتشابه عنده من جهة المعنى، والواقع أنه ليس من قبيل المتشابه، بل ذلك من قبيل المحكم، فيأتي الله - تبارك، وتعالى - على ما يليق بجلاله، وعظمته لفصل القضاء هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ [الأنعام: 158] فبهذا التفصيل ماذا يقولون؟! فهنا هل سيقولون: بأن ذلك هو أمر الله تبارك، وتعالى؟! وهكذا في الآية التي أشرت إليها آنفًا: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا [الفجر: 22].

وفي حديث ابن مسعود  مرفوعًا: يجمع الله الأولين، والآخرين لميقات يوم معلوم أربعين سنة شاخصة أبصارهم إلى السماء ينظرون إلى فصل القضاء، فينزل الله من العرش إلى الكرسي في ظلل من الغمام^[2] هذا حسنه الحافظ الذهبي^[3] والحافظ ابن القيم^[4] وصححه الشيخ ناصر الدين الألباني^[5] - رحم الله الجميع - هذا نص صريح في هذا المعنى، فهذا تفسير لهذه الآية، وهو من أوضح صور تفسير القرآن بالسنة مما لم يذكر فيه النبي ﷺ الآية المفسَّرة، قلنا: إن هذا يدخله اجتهاد المفسر كما ذكرنا في أصول التفسير، وأنه يقع فيه الخطأ من قِبَل المفسر بالربط بين الآية، والحديث لا علاقة له بالآية، لكن في بعض الصور مثل هذا يكون ذلك في غاية المقاربة، أو المطابقة بما ذُكر في الآية. وجاء عن أبي العالية قال: والملائكة يجيئون في ظلل من الغمام، والله تعالى يجيء فيما يشاء. يعني بأي اعتبار؟ باعتبار أن قوله: فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ يرجع إلى الملائكة: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ هذا جاء في بعض القراءات غير المتواترة: (هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله والملائكة في ظلل من الغمام) ^[6] وذلك كقوله - تبارك، وتعالى -: وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا [الفرقان: 25] فيكون على هذا أن الغمام يرجع إلى نزول الملائكة باعتبار أن في ظلل من صلة فعل الملائكة، وعلى القول الآخر: فإن ذلك من صلة فعل الله-  تبارك، وتعالى - وهذا الذي اختاره أبو جعفر بن جرير - رحمه الله -: أن ذلك يرجع إلى الله^[7].

وهو ظاهر الآية على ما يليق بجلاله، وعظمته، ويدل عليه حديث ابن مسعود الذي ذكرته آنفًا (فينزل الله من العرش إلى الكرسي في ظلل من الغمام) فهذا واضح، وصريح في هذا المعنى.

" الْغَمامِ السحاب." 

الغمام، أو السحاب، كل ما أغمك، كل ما غطاك، وعلاك، لكن يقيده بعضهم بالسحاب الأبيض الذي يواري وجه السماء لكنه يبقيها مستنيرة، سمي بذلك؛ لأنه يَغُم السماء، هكذا قال بعض أهل العلم، ترون مثل هذا في الليل سحاب أبيض، والسماء في غاية الاستنارة، فعلى كل حال أصل المادة تدل على التغطية.

ثم قال الله -تبارك وتعالى: هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ [سورة البقرة:210] أي: ماذا ينتظر هؤلاء المتباطئون المتأخرون عن قبول دعوة الحق بعد ظهورها، وقيام براهينها، وأدلتها، إلا أن يأتيهم الله -تبارك وتعالى- الإتيان والمجي اللائق بجلاله وعظمته، في ظلل من الغمام، والغمام هو السحاب الأبيض الرقيق؛ ليفصل بينهم بالقضاء العادل؛ وذلك في يوم القيامة وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنزِيلاً [سورة الفرقان:25] فيأتي -تبارك وتعالى- لفصل القضاء، وتأتي ملائكة الرحمن، ويكون الحكم بين العباد والمحاسبة والجزاء، ففريق إلى الجنة، وفريق إلى النار.

ويُؤخذ من هذه الآية هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ إثبات صفة الإتيان لله  على ما يليق بجلاله وعظمته، من غير كيف.

وفي قوله: هَلْ يَنظُرُونَ (هل) هذه للاستفهام الإنكاري، وهي بمعنى النفي، يعني ما ينظرون هَلْ يَنظُرُونَ هذا استفهام، فلو قلت لقائل مثلاً: هل تنتظر إلا عقوبة من الله تنزل، يعني ما تنتظر إلا عقوبة من الله، ماذا تنتظر؟ فهو بمعنى النفي؛ ولذلك دخلت (إلا) هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا يعني ما ينظرون إلا، كأن النفي والاستثناء للحصر، وهذا معروف في استعمال القرآن، وفي كلام العرب.

وفي قوله: فَإِنْ زَلَلْتُمْ الصيغة للمخاطَب، مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ۝ هَلْ يَنظُرُونَ فلم يقل: هل تنظرون؟ فإذا كان الخطاب موجه لمن كانوا مخاطبين قبله، فيكون ذلك من قبيل الالتفات، فتحول من المخاطَب إلى الغائب، والظاهر أن الخطاب هنا يختلف، وأن هذا يتعلق بالكفار، فجاء به بصيغة الغائب، كأنه تبعيدًا لشأنهم ومرتبتهم، حيث عبَّر عنهم بهذه الصيغة، أما أهل الإيمان فوجه الخطاب إليهم مباشرة، وهذا فيه تسلية للنبي ﷺ، وتجديد الخطاب، وتلوينه فيه تنشيط للسامع، وهذا بناءً على أن الخطاب في الذي قبله لأهل الإيمان، وهذا أيضًا لأهل الإيمان، لكن الذي يظهر أن الذي قبله لأهل الإيمان، وهذا هَلْ يَنظُرُونَ للكفار، وبهذا لا يكون فيه التفات.