السبت 27 / شوّال / 1446 - 26 / أبريل 2025
وَإِذْ قَالَ ٱللَّهُ يَٰعِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ ٱتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ ٱللَّهِ ۖ قَالَ سُبْحَٰنَكَ مَا يَكُونُ لِىٓ أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ ۚ إِن كُنتُ قُلْتُهُۥ فَقَدْ عَلِمْتَهُۥ ۚ تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلَآ أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلْغُيُوبِ

المصباح المنير التسهيل في علوم التنزيل لابن جزي
مرات الإستماع: 0

وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ ۝ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ۝ إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [سورة المائدة:116-118].
هذا أيضاً مما يخاطب الله به عبده ورسوله عيسى ابن مريم قائلاً له يوم القيامة بحضرة من اتخذه وأمه إلهين من دون الله: يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ [سورة المائدة:116] وهذا تهديد للنصارى، وتوبيخ، وتقريع على رؤوس الأشهاد؛ هكذا قاله قتادة وغيره، واستدل قتادة على ذلك بقوله تعالى: هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ [سورة المائدة:119].

وهذا أحسن من تفسير من فسره بأن ذلك وقع حينما رفعه الله .
وقوله: سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ [سورة المائدة:116] هذا توفيق للتأدب في الجواب الكامل كما روى ابن أبي حاتم عن أبي هريرة قال: "يلقَّى عيسى حجته، ولقَّاه الله تعالى في قوله: وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ [سورة المائدة:116] قال أبو هريرة عن النبي ﷺ: فلقَّاه الله سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ [سورة المائدة:116] إلى آخر الآية[1] وقد رواه الثوري عن معمر عن ابن طاوس عن طاوس بنحوه.
وقوله: إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ [سورة المائدة:116] أي: إن كان صدر مني هذا فقد علمته يا ربِّ، فإنه لا يخفى عليك شيء، فما قلته، ولا أردته في نفسي، ولا أضمرته، ولهذا قال: تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ ۝ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ [سورة المائدة:116-117] بإبلاغه أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ [سورة المائدة:117] أي: ما دعوتهم إلا إلى الذي أرسلتني به، وأمرتني بإبلاغه.

قوله: تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ [سورة المائدة:116] هذا يدل على إثبات صفة النفس لله - تبارك وتعالى -، وقال بعضهم: هذا من باب المشاكلة، وهذا غير صحيح؛ لأن المشاكلة نوع من المجاز عند أهل المجاز، وقد تجد بعض طلبة العلم من يعبر بمثل هذا في الصفات، وهذا غير صحيح، وهو تأويل لهذه الصفة حيث يقولون: المشاكلة أن يعبر بلفظ مشاكل للفظ آخر عبر به، أو خوطب به أو نحو هذا فقوله: وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ يعني أنه أراد أن يشاكل اللفظة الأولى في قوله: تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي، وإلا فالله لا يوصف بهذا، وهذا الكلام غير صحيح، بل نحن نثبت ما أثبته الله لنفسه، وعيسى أعلم بالله ، ولقد تطاول بعض الجهمية وقال: إن عيسى مشبِّه حينما قال: وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ [سورة المائدة:116] نسأل الله العافية.
ومن جعل ذلك من المشاكلة جعل قول عيسى هنا من باب قول القائل:
قالوا اقترح شيئاً نجد لك طبخه قلت اطبخوا لي جبة وقميصاً
فلما كانت الجبة والقميص لا تطبخ قالوا: أراد أن يشاكل اللفظة التي خاطبوه بها، وهؤلاء جعلوا كلام عيسى في قوله تعالى: تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ [سورة المائدة:116]، وفي قوله: وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللّهُ [سورة الأنفال:30]، وفي قوله: إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا ۝ وَأَكِيدُ كَيْدًا [سورة الطارق:15-16] جعلوه من المشاكلة في الألفاظ، وتأويلهم لهذا أنه من المشاكلة تأويلاً للصفة لا يصح، بل يجب أن نثبت لله ما أثبته لنفسه على الوجه اللائق به، فهناك أشياء تثبت بإطلاق على الوجه اللائق كالنفس، وهناك أشياء تثبت حيث تكون كمالاً، ولا يشترط أن تكون على سبيل المقابلة مثل الكيد في قوله تعالى: وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ [سورة الأعراف:183] فإنه لم يذكر ما يقابله هنا، ومع ذلك نثبته لله لكن حيث يكون الكيد كمالاً؛ لأن هذا ليس من الصفات التي تكون كمالاً من كل وجه، وفي كل حال، بل أحياناً تكون كمالاً، وأحياناً لا تكون كذلك، فإذا كانت في موضعها الذي تكون فيه كمالاً فإنها تثبت، والله أعلم.
أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ [سورة المائدة:117] أي: هذا هو الذي قلت لهم.
وقوله: وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ [سورة المائدة:117] أي: كنت أشهد على أعمالهم حين كنت بين أظهرهم فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ [سورة المائدة:117].

قوله: فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي [سورة المائدة:117] يحتمل أن يكون أراد الوفاة في النهاية؛ لأن عيسى رفع، ثم يرجع ثم بعد ذلك يتوفاه الله فهو يقول هذا الكلام في اليوم الآخر، ويحتمل أن يكون قال ذلك باعتبار معنى الوفاة الذي ذكرناه في قوله: يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [سورة آل عمران:55] وقلنا هناك: إن الوفاة لها معنىً لغوي، ولها معنىً شرعي، فالوفاة في معناها اللغوي مأخوذة من الاستيفاء، ولهذا قال بعضهم في قوله: إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [سورة آل عمران:55] أي: مستوفيك، يعني مستوفيه إليه بروحه، وجسده، والمعنى الشرعي للوفاة يأتي بإزاء أمرين:
الأول: مفارقة الروح الجسد المفارقة المعروفة التي يحصل بها الموت للإنسان ومفارقة الدنيا، ومنه قوله تعالى: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا [سورة الزمر:42].
الثاني: يأتي بإزاء معنىً آخر وهي الوفاة الصغرى، وذلك بنوع من مفارقة الروح للجسد مفارقة يبقى معها الإدراك وليست مفارقة كلية، وهذه أمور غيبية الله أعلم كيف تتم، فالله يقول: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى [سورة الزمر:42] ويقول سبحانه: وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ [سورة الأنعام:60] يعني النوم، فالنوم هنا سماه وفاة، فإذا احتملت الآية المعنى الشرعي والمعنى اللغوي فالأولى بها أن تفسر بالمعنى الشرعي، ولذلك يقال في قوله: إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [سورة آل عمران:55] أي: إنه رافعه في حال النوم، وهنا فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي [سورة المائدة:117] أي رفعتني في الصفة المشار إليها وهي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ [سورة المائدة:117] فهذا محتمل أيضاً.
"روى أبو داود الطيالسي عن ابن عباس - ا - قال: قام فينا رسول الله ﷺ بموعظة فقال: يا أيها الناس إنكم محشورون إلى الله حفاة، عراة، غُرْلاً كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ وإن أول الخلائق يُكْسى إبراهيم، ألا وإنه يجاء برجال من أمتي فيأخذ بهم ذات الشمال، فأقول: أصحابي، فيقال: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول كما قال العبد الصالح: وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ۝ إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [سورة المائدة:117-118] فيقال: إن هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم ورواه البخاري عند هذه الآية"[2].

من أهل العلم من قال: وإن كان النبي ﷺ قد قال: فأقول أصحابي إلا أن المقصود بأصحابه أتباعه الذين على ملته، وقالوا: هذا من عموم أتباع النبي ﷺ في أي عصر من العصور ممن بدل وغيَّر فهو - عليه الصلاة والسلام - يعرفه بمعرفته لهذه الأمة بعلامات، وهذا وإن كان يحتمله الحديث لكن الأقرب في ظاهره - والله أعلم - أن الصحبة تقتضي المخالطة، فقوله: أصحابي يعني ممن صحبه، ومعلوم أنه قد ارتد من ارتد بعد وفاة النبي ﷺ، فالذين حجوا معه ﷺ أكثر من مائة ألف، فلما توفي النبي ﷺ ارتدت العرب، وما بقي إلا أهل المدينة، ومكة، وثبّتهم سهيل بن عمرو بعد ما كادوا أن يتضعضوا، حيث ذكَّرهم بأنهم آخر الناس إسلاماً؛ فلا ينبغي أن يكونوا أول الناس ارتداداً، فثبت هؤلاء، وثبت من ثبت من بني عبد القيس، والمقصود أنه ما بقي إلا هؤلاء، وأما الباقون فقد ارتدوا بأنحاء جزيرة العرب، فمنهم من تبع مسيلمة، ومنهم من تبع الأسود العنسي، ومنهم من تبع سجاح، ومنهم من أنكر الزكاة إلى غير ذلك من أنواع صنوف المرتدين، فهذا وقع بلا شك، ويصدق عليهم هذا الحديث، ولا يجوز بحال من الأحوال أن يُتخذ هذا الحديث للطعن والتشكيك في أصحاب النبي ﷺ كما يفعل الرافضة، ويقال لهؤلاء الرافضة: إذا كان هذا مما يُتخذ ذريعة للطعن فيهم والتشكيك فإن ذلك يتوجه إليكم قبل كل شيء، فإذا كنتم بلغتم بالتقديس غايته مما لا يصلح للبشر من تقديسكم لبعض أصحاب النبي ﷺ فإن ما تقولونه في غيرهم قد يتوجه إلى هؤلاء، فلا فرق، والوحي قد انقطع بعد النبي ﷺ، وأنتم تقولون: وما يدرينا أن يكون هؤلاء ممن ارتد؟ فنقول: وهؤلاء الذين تقدسونهم من الصحابة ما يدرينا أنهم ممن ارتد؟ طبعاً نحن ندري أن هذا لم يحصل حاشاهم وأرضاهم لكن من باب إلقامهم الحجر، نقول: الوحي انقطع، وما يدرينا أن هؤلاء ممن حصل منهم هذا كما تقولون في أبي بكر وعمر ؟ لكن نحن نقول: إن الله قال: لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ [سورة الفتح:18] وهم - قبحهم الله - يقولون: إن "إذ" في الآية تقتضي وقتاً معيناً يعني رضي عنهم في تلك اللحظات، لكنهم بدلوا بعدها، نقول: كذبتم، فالله يقول: وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ [سورة التوبة:100] ويقول - تبارك وتعالى -: مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ [سورة الفتح:29] فقد وصفهم بأحسن الأوصاف، وكما قال ابن مسعود : إن الله نظر إلى أهل الأرض - وكان مما ذكر أنه قال: اصطفى محمداً من بين سائر الناس، واصطفى أصحابه هؤلاء لصحبته من بين سائر أهل زمانه، أو كما جاء عن ابن مسعود ، فالمقصود أن هؤلاء خيار الأمة، وأفضلها، وكما قيل: لو سئل اليهود من أفضلكم؟ لقالوا: أصحاب موسى، ولو سئل النصارى: من أفضلكم؟ لقالوا: أصحاب عيسى، ولو سئل الرافضة - قبحهم الله -: من شراركم؟ لقالوا: أصحاب محمد ﷺ.
على كل حال هذا الحديث يحمل على الذين ارتدوا من الأعراب ونحوهم ممن وقع منهم ردة، وهم معروفون لا يخفون، ناهيك عن الذين قاتلوهم، وعلى رأسهم الصديق الأكبر ، ووزيره عمر - رضي الله عن الجميع -، فهؤلاء هم الذين ردوا الناس إلى الجادة حيث ردوهم إلى الإسلام، وقاتلوهم عليه، فليس هؤلاء ممن بدل وغيَّر، والنبي ﷺ إلى اللحظات الأخيرة وهو يقول: يأبى الله ورسوله والمؤمنون إلا أبا بكر، مروا أبا بكر فليصلِّ بالناس[3] يقول ذلك والموت ينازعه ﷺ، فهل يمكن أن يصدر ممن يوحى إليه في حق من ينكص على عقبيه، ويكون مرتداً؟ هذا مستحيل، غير ممكن.
  1. أخرجه الترمذي في كتاب تفسير القرآن عن رسول الله ﷺ (3062) (ج 5 / ص 260) وصححه الألباني في صحيح الجامع برقم (8159).
  2. أخرجه البخاري في كتاب التفسير - باب تفسير سورة المائدة (4349) (ج 4 / ص 1691) ومسلم في كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها - باب فناء الدنيا وبيان الحشر يوم القيامة (2860) (ج 4 / ص 2194).
  3. أخرجه البخاري في كتاب الجماعة والإمامة - باب حد المريض أن يشهد الجماعة (633) (ج 1 / ص 236) ومسلم في كتاب الصلاة - باب استخلاف الإمام إذا عرض له عذر من مرض وسفر وغيرهما من يصلي بالناس وأن من صلى خلف إمام جالس لعجزه عن القيام لزمه القيام إذا قدر عليه ونسخ القعود خلف القاعد في حق من قدر على القيام (418) (ج 1/ ص 311) واللفظ لأحمد (24107) (ج 6 / ص 34).

مرات الإستماع: 0

"وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ [المائدة: 116] قال ابن عباس، والجمهور: هذا القول يكون من الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق، ليرى الكفار تبرئة عيسى مما نسبوه إليه، ويعلمون أنهم كانوا على باطل[1]."

هنا قوله قال ابن عباس، والجمهور هذا القول يكون من الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق، وهذا هو الظاهر، وهو الذي اختاره جمع من المحققين كابن كثير[2] ومن المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي[3] وهو ظاهر القرآن على كل حال، وهذا مروي عن قتادة - رحمه الله - أما قوله إنه عن ابن عباس فقد يكون ذلك من قبيل الوهم، فقتادة سئل عن هذا قال يوم القيامة، وذكر القرينة على هذا قال: ألا ترى أنه يقول هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم يعني يوم القيامة.

"وقال السدّي: لما رفع الله عيسى إليه قالت النصارى ما قالت، وزعموا أن عيسى أمرهم بذلك، فسأل الله حينئذ عن ذلك[4]."

قال السدي: لما رفع الله عيسى إليه قالت النصارى ما قالت، وزعموا أن عيسى أمرهم بذلك؛ فسأل الله حينئذ عن ذلك، يعني فسأل عيسى  - عليه الصلاة، والسلام -.

"فقال: سبحانك الآية، فعلى هذا يكون إذ قال ماضيا في معناه كما هو في لفظه، وعلى قول ابن عباس يكون بمعنى المستقبل."

يعني: إذا كان في القيامة هذا في المستقبل، فكيف عبر عنه بالماضي إذ قال يقال لتحقق الوقوع يعبر عن المستقبل بالماضي لتحقق الوقوع، هذا هو الجواب مثل أتى أمر الله فلا تستعجلوه.

"ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ نفي يعضده دليل العقل؛ لأنّ المحدث لا يكون إلها إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ اعتذار، وبراءة من ذلك القول، ووكل العلم إلى الله لتظهر براءته؛ لأن الله علم أنه لم يقل ذلك تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ أي: تعلم معلومي، ولا أعلم معلومك، ولكنه سلك باللفظ مسلك المشاكلة."

هذا تأويل، والمشاكلة عند جماعة هي نوع من أنواع المجاز، وبعضهم يجعل ذلك نوعا مستقلا، المقصود أنه على كلا القولين سواء قيل: بأنها نوع مستقل، أو أنها من المجاز؛ كلهم يقولون: بأن ذلك لا حقيقة له بصرف النظر، بمعنى أن المشاكلة تكون لفظية فحسب دون ما تحتها من الحقيقة في المعنى، بمعنى أنه شاكل اللفظ، بمعنى أنه جاء بلفظ من جنسه، أو من شكله، أو جاء بلفظ هو نظير لهذا اللفظ المعبر به فحسب، يمثلون بالبيت المشهور:

قالوا اقترح لنا شيئا نجد لك طبخه قلت اطبخوا لي جبة وقميصا

يقولون: فالجبة، والقميص لا تطبخ، وإنما عبر بلفظ يشاكل لفظهم، فهم قالوا: اقترح شيئًا نجد لك طبخه، يعني: طعام، فهو كان بحاجة إلى لباس، فقلت: اطبخوا لي جبة، وقميصا، يقولون: هذه مشاكلة، وإلا فالجبة، والقميص لا تطبخ، لكن هنا في صفات الله ليس كذلك إثبات النفس لله - تبارك، وتعالى - في هذه الآية، وفي غيرها، والنفس يراد بها الذات تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ.

"فقال: في نفسك مقابلة لقوله: في نفسي، وبقية قوله تعظيما لله، وإخبار بما قال الناس في الدنيا."

قوله هنا: مقابلة يقصد المشاكلة، قابل اللفظ فقط، فهم لا يثبتون المعنى.

"أَنِ اعْبُدُوا أن حرف عبارة، وتفسير، أو مصدرية بدل من الضمير في به."

يعني: تكون تفسيرا لما قبلها، وإذا كانت بتأويل مصدر، يعني: عبادة ما أمرتني به، ما هو؟ هو عبادته وحده.

  1.  لم أجده من قول ابن عباس، وهو من قول قتادة. انظر: تفسير الطبري (11/234)، رقم: (13031).
  2.  تفسير ابن كثير (3/232).
  3.  أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن (2/7).
  4.  تفسير الطبري (11/234)، رقم: (13028)