سورة الأنعام جاء عن ابن عباس  - ا -  بأنه قال: "إذا سرك أن تعلم جهل العرب؛ فاقرأ ما فوق الثلاثين، ومائة من سورة الأنعام: قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ  - إلى قوله -  قَدْ ضَلُّوا [الأنعام: 140]"^[2].

وسُميت بالأنعام باعتبار أن ذلك قد تكرر فيها: وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ [الأنعام: 138] وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا [الأنعام: 142] وكذلك أيضًا: وَأَنْعَامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا [الأنعام: 138].

وهذه السورة بالاتفاق نازلة في مكة، وصحَّ فيها الحديث أنها نزلت جملة واحدة، كما جاء عن ابن عباس  - ا -^[3].

وجاء في زيادة: "حولها سبعون ألف ملك يجهرون حولها بالتسبيح"^[4] هذا حسنه الحافظ، وصححه الشيخ أحمد شاكر، وهذه الزيادة ضعَّفها بعض أهل العلم، لكن كونها نازلة في مكة جملةً هذا نقل عليه الإجماع بعض أهل العلم، كابن عبد البر^[5] واستثنى قوله: قُلْ تَعَالَوْا [الأنعام: 151]؛ الآيات الثلاثة الوصايا المحكمات.

وبعضهم يقول: ست، يعني مستثناة، والأصل أن السورة النازلة بمكة، أن جميع الآيات فيها نازلة في مكة، والسورة النازلة في المدينة، جميع الآيات نازلة في المدينة، إلا لدليل، وما قد يلوح من المعنى عند بعض المفسرين، فلا يصح أن يُقال معه بأن ذلك مستثنى لمجرد المعنى، فقد تنزل الآية قبل تقرير الحكم، وقد تنزل بعده بمدة، مثل: آية المائدة التي سبقت آية التيمم؛ فذُكر فيها الوضوء، مع أن الوضوء فيما يظهر، قد شرع قبل ذلك بكثير في مكة، حينما فرضت الصلاة.

وجعل في قوله: وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [الأنعام: 1] بمعنى: خلق الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [الأنعام: 1] فيعني خلق السماوات، والأرض، وخلق الظلمات، والنور؛ فيكون على هذا التفريق، هو تفريق لفظي فقط، وإلا المعنى واحد، جعل بمعنى خلق، فيكون ذلك أكمل في البلاغة؛ فبدلاً من أن يقال: الذي خلق السماوات، والأرض، وخلق الظلمات، والنور؛ قال: وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [الأنعام: 1]؛ والمؤدى واحد، ومما يدل على هذا وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا [النساء: 1] وفي الموضع الآخر قال: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا [الأعراف: 189] يعني استعمل هذا مكان هذا، خلق، وجعل.

وبعضهم يفرق، يقول: الخلق هو إنشاء، إنشاء لذات المخلوق، وأصله؛ فعُبر به عن السماوات، والأرض، بخلاف الظلمات، والنور، فهي ليست ذاتًا؛ وإنما أوصاف للمخلوق، يعني أنها ليست بمجسوسة محسوسة، وإنما يظهران في غيرهما، يعني أعراض، وليست بذوات، وقال: وجعل، لكن هذا الأول أوضح منه، والله أعلم، الأول أوضح من هذا، ويقول هنا: وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ [الأنعام: 1] الظلمات: الليل، والنور: النهار، يعني باعتبار الظلمات المشاهدة، والنور المشاهد، هذا على قول الجمهور، وهو اختيار ابن جرير^[6] ويكون عند أرباب المجاز، أن ذلك من قبيل حمل اللفظ على حقيقته، يعني يقابله المجاز أن الظلمات ظلمات الجهل، والكفر، والنور الذي هو الإيمان، والهدى؛ فقد يأتي الهدى، والإيمان معبرًا عنه بالنور، كما يأتي الجهل، والكفر، والضلال معبرًا عنه بالظلام، كما قال الله  : اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ [البقرة: 257] فهذا يراد به ظلمات الكفر، والجهل بلا شك، ونور الإيمان في النور المذكور، هذا لا إشكال فيه، ومن يمنعون من المجاز كشيخ الإسلام  - رحمه الله -  يقول: "المتبادر مع القرائن، والسياق، والسباق، واللحاق، هو الحقيقة"^[7] فهذا هو المتبادر، وليس هناك وضع أول، ووضع ثاني، وعلى فرض القول بالمجاز، فإن اللفظ إذا كان يحتمل الحقيقة، والمجاز، فالحقيقة مقدمة على المجاز، هذه قاعدة من قواعد الترجيح، لكن مثل هذا على القول بالمجاز، لا يتأتى في كل موضع، يعني مثلاً: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا [البقرة: 257] هنا يمكن أن نقول: بأن ذلك لا يحتمل الحقيقة، يخرجهم من الظلام الحسي، أو المشاهد إلى النور الحسي، لم يقل بهذا أحد؛ وليس هو المراد، وإنما الهدى، والضلال، فهذا عند الاحتمال، عند الاحتمال يحمل اللفظ على الحقيقة؛ لأنها الأصل، ولا تحتاج إلى نقل، المجاز يحتاج إلى نقل، وضع أول، ووضع ثاني، وينقل من هذا إلى هذا، ولا تحتاج إلى قرينة، والحقيقة هي الأكثر في الاستعمال، كل هذه مرجحات للحقيقة.

يقول: وإنما أفرد النور؛ لأنه أراد الجنس؛ أفرد النور، ويشمل جميع أنواع النور، أفرد النور؛ لأنه جنس، وأفرد النور في قوله: وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [الأنعام: 1] بعضهم يقول: لكثرة أسباب الظلمات، ومحالها عند الناس، ومشاهدتهم لها على التفصيل، لكن إذا حُمل الكفر على الظلمات؛ فهذا يكون باعتبار ما جرى عليه العادة في القرآن، أنه يُفرد سبيل الحق، ويجمع سبل الباطل وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ [الأنعام: 153] فالظلمات الكفر بطرائقه، وصوره الكثيرة، فهي سبل للشيطان فتجمع، أما النور فهو الحق، وهو واحد بهذا الاعتبار.

يقول: وحد النور؛ لأنه أشرف، قوله: عن اليمين، والشمائل، وذكر ابن القيم^[8] أن أصل النور واحد بخلاف الظلمات فهي متعددة؛ لتعدد الحجب المقتضية لها، وهي كثيرة، ولكل حجاب ظلمة خاصة، وهي راجعة إلى مفعولاته بخلاف النور فهو يرجع إلى اسمه، وصفته - والله أعلم -.

ويمكن أن يقال: بأن النور جنس يصدق على الواحد، والكثير، مثل ما يقال: خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ [الأنعام: 1] الأرض توحد، والسماوات تجمع؛ فالأرض جنس يصدق على الواحد، والعدد.

يقول: وفي الآية رد على المجوس.. الخ.

قوله  - تبارك، وتعالى - : ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ [الأنعام: 1]؛ ثم هذه تدل على الاستبعاد؛ يعني، ومع هذا كله كفر به من كفر ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ [الأنعام: 1] بعضهم هنا يقول: يسوون، ويمثلون، من قولك: عدلت فلانًا بفلان، إذا جعلته نظيرًا له، وقرينًا.

بعضهم يقول: يعدلون بأفعالهم عنه، وينسبونها إلى غيره، وهذا خلاف الظاهر المتبادر.

وبعضهم يقول: يعدلون بعبادتهم عنه، وهذا كالذي قبله، يعدلون: أي: يسوون، ويمثلون، وهذا هو الأقرب - والله أعلم - ويمكن أن تكون هذه المعاني الأخرى تابعةً له، أن تكون تابعة لا أن تكون هي المعنى المفسر به.

 يقول: وكذلك قوله: ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ [الأنعام: 2]؛ يعني: تشكون، أو ترددون.

يقول: وفي ضمن ذلك تعجيب من فعلهم، وتوبيخ لهم؛ يعني: أن "ثم" هذه ليست للتراخي، والمهلة الزمنية، ثم مثل ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا [البلد: 17]؛ فالإيمان أولاً فهي في الرتبة، فهنا أيضًا هي للتراخي الرتبي، يعني الذي يدل على أن ما بعدها يتضمن معنى من نوع ما قبلها، وهو أهم في بابه؛ وذلك أن عدولهم عن عبادته، مع علمهم بأنه هو الخالق لجميع الخلق أعجب من علمهم بذلك - والله أعلم -.

هذا بناءً على أن هذا من قبيل التعريض بالمجوس وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [الأنعام: 1] هذه التي يعبدونها، ولكن هذا لا دليل عليه، ولا حاجة للتخصيص بهذا المعنى، وإنما الذين كفروا عمومًا.

يقول: وقد يختص بالمجوس بدليل الظلمات، والنور، أو بعبدة الأصنام؛ هنا لأنه قال: يختص، فيكون، أو بعبدة الأصنام، فهذا عمومًا يُحمل على الكفر بجميع أنواعه.

يعني للرد على عبدة الأصنام، لا بد من أو هنا؛ ليستقيم المعنى، فهم المجاورون يعني في مكة، ومن حولها.