هنا هذا المعنى الأول الذي ذكره، أن ذلك كان قبل البلوغ، منشأ هذا القول هو استشكال، أن يقول إبراهيم - عليه الصلاة، والسلام - في الكوكب هَذَا رَبِّي بمعنى خلاف العلماء في هذا الموضع، هل قال ذلك إبراهيم - عليه الصلاة، والسلام - ناظرًا، أو مناظرًا؟ هذا السؤال، هل قاله ناظرًا، يعني قاله ناظرًا بمعنى أنه اعتقد ربوبية الكوكب، فلما أفل أعرض عن ذلك، ونزع عنه، ثم قال ذلك فيما هو أكبر منه، وهو القمر، فلما أفل نزع عن ذلك، فلما رأى الشمس قال: هذا أكبر، يعني: أنه هو ربه، فلما أفلت تبرأ من ذلك كله، ومن معبودات المشركين، وذكر أنهم كانوا مع عبادتهم الأصنام، يعبدون الكواكب، أنهم كانوا يعبدون الكواكب، فقال ذلك في الرد عليهم، وأنه اعتقد ربوبية الكواكب، يعني أنه قاله ناظرًا، ولم يقله مناظرًا، لم يقله مناظرًا؛ يعني: على سبيل التنزل مع الخصم، هذا معنى مناظر، يعني في مقام المناظرة تنزلاً مع الخصم، نعم، يعني كأنه يقول: هَذَا رَبِّي هب ذلك، لا أنه يعتقد ربوبية الكوكب، وهذا هو الصحيح، أن إبراهيم - عليه الصلاة، والسلام - قاله مناظرًا، قاله على سبيل المناظرة، من باب التنزل مع الخصم، ولا حاجة لأن يقال: قال ذلك قبل البلوغ، والتكليف، وإبراهيم - عليه الصلاة، والسلام - ما كان قط على دين قومه، وقد ذكرنا من قبل في بعض المناسبات مثل هذا، هل كان الأنبياء على دين قومهم؟

أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا [الأعراف: 88] فهل ذلك يقتضي أنهم كانوا عليها، فطولبوا بالرجوع ثانيةً إلى تلك الملة؟ قلنا هناك: بأن لفظ العود قد يأتي بمعنى مطلق الصيرورة، يعني تصيرون إلى ملتنا، لا يقتضي أنهم كانوا قبل ذلك عليها، وذكرت هناك بعض الأمثلة، مثل: عاد الماء ثلجًا، ولم يكن كذلك قبل، وعاد الصبي شيخًا، وعاد الطين خزفًا، ولم يكن قبل ذلك على هذه الحال؛ فهذا معنًى صحيح في اللغة، فالأنبياء - عليهم الصلاة، والسلام - ما كانوا على دين قومهم، مع أن لفظة عاد تأتي أيضًا بمعنى الرجوع ، رجوع الشيء على حاله الأولى، حتى يعود اللبن في الضرع، لكنه ليس بمراد هنا، فهذا الزعم بأن أمه ولدته في غار خوفًا من النمرود، هذا كله لا يثبت.

وبعضهم يقول: بأن ذلك يمكن أن يكون على سبيل الاستفهام هَذَا رَبِّي أي: أهذا ربي؟ فقد يحذف حرف الاستفهام، تقول: هذا الذي يقول كذا، أي: أهذا الذي يقول كذا؟ كقوله: أَفَإِينْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ [الأنبياء: 34] يعني: أفهم الخالدون؟ لكن لا حاجة لهذا، وإنما كان ذلك على وجه الرد عليهم، وهذا هو الذي اختاره الحافظ ابن كثير^[1] والشيخ محمد الأمين الشنقيطي^[2] وجماعة من المحققين، أنه قاله مناظرًا على سبيل التنزل مع الخصم.

ويقول: لأن ذلك أدعى إلى الحق، وأقرب إلى رجوع الخصم، بدليل أن الله قال عن إبراهيم  - عليه الصلاة، والسلام -: وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [البقرة: 135] فذلك نفي الكون الماضي يستغرق جميع الزمان الماضي، بدليل أن قوله: فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ [الأنعام: 76] معطوف على قوله: وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ [الأنعام: 75] فكيف يكون ذلك؟ يعني: يقول: هَذَا رَبِّي معتقدًا، وقد أراه الله ملكوت السماوات، والأرض؟ يعني: لما أراه الله ذلك؛ ناظر قومه فاحتج عليهم، وظهر عليهم في الحجة، فكيف يقال: أنه قاله معتقدًا، وقد أراه الله  ملكوت السماوات، والأرض.

في الطبعة الجديدة، قال الشيخ عبد الرحمن البراك  - حفظه الله تعالى -: قوله: "ثم أقام عليه الحجة بقوله: لا أُحِبُّ الآفِلِينَ [الأنعام: 76] أي: لا أحب عبادة المتغيرين؛ لأن التغير دليل على الحدوث .." إلى آخر كلامه، أقول عليه في هذا الكلام مأخذان:

أحدهما: تفسير الأفول بالتغير، وهو من التفسير باللازم، فإن أفل في اللغة بمعنى: غاب، والأفول: هو الغياب بعد الظهور، فعليه يكون: لا أُحِبُّ الآفِلِينَ أي: الغائبين بعد الظهور.

الثاني: جزمه بأن كل متغير محدث؛ فيقتضي ذلك نفي التغير عن الله، وابن جزي، وأمثاله، يطلقون نفي التغير عن الله بهذه الشبهة، والصواب: أن التغير من الألفاظ المحدثة المجملة، التي لا تجوز إضافتها إلى الله لا نفيًا، ولا إثباتًا، إلا بعد الاستفصال عن مراد المتكلم بها، فإن أراد حقًا قُبل، وإن أراد باطلاً رُدَّ، وإن أرادهما مُيز الباطل من الحق، فعلى هذا إن أريد بالتغير قيام الأفعال الاختيارية به سبحانه؛ فالنفي باطل، والإثبات حق، وإن أريد بالتغير النقص بعد الكمال في ذاته - تعالى - وصفاته؛ فالنفي حق، والإثبات باطل، وابن جزي - رحمه الله - وأمثاله، هم من نفاة الصفات الفعلية في الجملة".

صحيح، هذا سبق التعليق بنحو من هذا، في موضع سابق، في عبارة تشبه هذه لما ذكر صفات الحدوث، أعني: ابن جزي - رحمه الله - بنحو هذا الكلام، وهم يقصدون بذلك نفي الصفات الاختيارية المتعلقة بمشيئته، وإرادته، كصفة النزول، والكلام على عقيدة أهل السنة، والجماعة؛ لأن المتكلمين من الأشاعرة يقولون: نثبت صفة الكلام، لكنهم في الواقع يوافقون المعتزلة في أن القرآن مخلوق، ويصرحون بهذا في بعض كتبهم، كشرح الجوهرة، وغيره، ويقولون: لا نصرح بهذا إلا في مجالس العلم، يقصدون: من أجل ألا يفهم العامة أن القرآن مخلوق كما تقول المعتزلة، وهم يبدون أنفسهم على أنهم خصوم المعتزلة، ويردون عليهم في هذه المسألة، وغيرها.

ولكن في الواقع فهم يثبتون كلامًا لا يتصور ثبوته، ووقوعه، يقولون: بأن كلامه لا تعاقب فيه، ولا انقضاء، وهو معنى واحد قائم بالنفس، معنى واحد معنى، وليس بألفاظ، يقولون: الألفاظ مخلوقة، إما أن جبريل هو الذي عبر عما فهم من المعنى عن الله، أو تلقفه من الله تلقفًا روحانيًا، أو أن الله خلقه في الهواء، خلقه: يعني القرآن في الهواء، أو يقولون: أخذه من اللوح المحفوظ، أن الله كتبه في اللوح المحفوظ، فأخذه جبريل، أو أخذه من بيت العزة، أو أن جبريل ألقاه إلى النبي ﷺ ألقى المعنى، والنبي ﷺ هو الذي عبر به، يعني أنه هذا القرآن من كلام النبي ﷺ ومعانيه من الله، هذه كلها عبارات للأشاعرة، وهذا كلام كله غير صحيح، والله قال عمن قال بأنه من قول البشر، قال: سَأُصْلِيهِ سَقَرَ [المدثر: 26] فهذا كلام الله : فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ [التوبة: 6].

وقولهم: بأنه لا تعاقب فيه، ولا انقضاء، هذا باطل يعني بمعنى أنهم يقولون: لا تعاقب فيه، ولا انقضاء، بمعنى مثلاً: بسم الله، السين ليست بعد الباء، والميم ليست بعد السين، إنما ذلك معنى، واحد لا يتعاقب؛ لأن التعاقب يقتضي الحدوث، عندهم هكذا، ومن، ثم ينفون بأن الله يتكلم متى شاء، يعني: إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [آل عمران: 55] أو أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ [المائدة: 116] يعني حينما يتكلم الله  يوم القيامة، أو في أي، وقت شاء، هم ينفون مثل هذا، ويقولون: كلامه هو معنًى واحد قائم في النفس، الأمر: عين النهي، عين الخبر، يعني الأمر عين النهي هذا لا يمكن، يقولون: إن عبر عنه بالعربية فهو قرآن، وإن عبر عنه بالعبرانية فهو توراة؛ وإن عبر عنه بالسريانية فهو إنجيل، وهذا المعنى الواحد، هذا كلام لا يعقل، يسمونه المعنى النفسي، وهذا لا يتصور أبدًا.

يعني: قول المعتزلة أحسن منهم، المعتزلة لا يتصورون كلامًا من غير لفظ، فالكلام إنما هو مثل الإنسان، مجموع الروح، والجسد، فالكلام: مجموع اللفظ، والمعنى، ولا يتصور كلام من غير ألفاظ، فالمعتزلة يقولون: بأن القرآن هو هذه الألفاظ، لكنها مخلوقة، بناءً على أصل فاسد عندهم، والذي أوقع الأشاعرة في هذا أنهم ناظروا المعتزلة، فلما كان حظهم عن الأشاعرة من علم منقول ضعيفًا؛ ألزمهم المعتزلة بالزامات فالتزموا بعضها، فوقعوا في مثل هذه الإشكالات، في مسألة الأفعال الاختيارية، فرارًا من إثبات حلول الحوادث بذات الله  التي ألزمهم بها المعتزلة، قالوا: إذا كنتم تقرون بأن الله يفعل ما شاء متى شاء، ويتكلم متى شاء، فأنتم تقولون: بحلول الحوادث بذات الله، وهذا غلط، نعم فهؤلاء من الأشاعرة ما كان عندهم علم وافي بالمنقول، وإنما عندهم علم بهذه القضايا الكلامية، والعقل عندهم مقدم على النقل؛ فالتزموا بعض هذه اللوازم، فوقعوا في أمور عجيبة، أضحكت منهم العقلاء مثل الكلام النفسي، مثل مسألة الكسب في أفعال العباد في باب القدر، فلا حاجة للاسترسال في مثل هذا، لكن للأسف هذا وقع لهم، بسبب مناظراتهم للمعتزلة، فأوقعهم ذلك في هذه الأمور.