هذه الألفاظ التي يتكرر فيها الحروف مثل: الوسوسة، صلصلة، زلزلة، جلجلة، ونحو ذلك تكرر الحروف يدل على تكرر في المعنى، أو الحدث، أو الفعل، أو ما تضمنه اللفظ، يدل على تكرر فيه، دائمًا إذا رأيت لفظة فيها تكرر في الحروف فهي تدل على التكرار؛ يعني مثلاً: الوسوسة، تقال للخطرة السيئة الرديئة التي يلقيها الشيطان في قلب الإنسان، وتقال لحديث النفس، وإلقاء الشيطان ما لا ينفع من الخواطر، والوساوس.

والوسوسة تقال لصوت الحلي لما يضطرب، فيخرج من صوت متكرر، هذا يقال له، وسوس بهذا الاعتبار، المعنى الذي ذكرته في أصل اللغة، يدل على تكرر في الصوت، وسوس، وأصوات الحلي إذا اضطربت فيها تكرر، فهذه يقال لها، وسوسة، وسوسة الحلي، أو صوت الحلي، يقال لها وسوسة، وكذلك الهمس الخفي يقال له وسوسة، أو خصوص ما يقصد به الإضلال منه من الصوت الخفي، فأصلها تدل على صوت خفي، أو رفيع.

على كل حال، المقصود بذلك ما يلقيه الشيطان في قلب العبد من الخواطر السيئة، وتزيين المنكر، والكفر بالله  والضلال، ويُلبس عليه في دينه، أو يوقع في قلبه المخاوف، ونحو هذا، يوهمه بالأمراض، يوهمه بالمكروه، يترقب الشر، يترقب المكروه كل هذا من إلقاء الشيطان.

فإذا أصغى إليه العبد شغله بهذه الأمور، إذا يئس من إضلاله يعني يدعوه إلى الكفر، فإن لم يستطع فالبدع، فإن لم يستطع فالكبائر، فإن لم يستطع فالصغائر، فإن لم يستطع أشغله؛ يُلبس عليه طهارته، يلبس عليه صلاته، يلبس عليه في أمر دينه، إذا قرأ القرآن ثارت الخواطر السيئة في قلبه، إذا تفكر في عظمة الله تأتيه الخواطر السيئة، هذا يقع للمؤمن، ولا يضره.فإن عجز عنه كما قال ابن القيم: أجلب عليه بخيله، ورجله شياطين الإنس، والجن، يشنعون عليه، ويذمونه، ويلمزونه، ويعيبونه، ويتنقصونه، ونحو ذلك يسلط عليه أعوانه، وجنده بالأذى. 

مِنْ سَوْآتِهِمَا يعني: العورات، أو كناية عن الفرج، وبين المعنين الملازمة، فلما بدت هذه العورات صارا يخصفان عليهما من، ورق الجنة لسترها، فما كانت عوراتهما بادية في الجنة، ولذلك فإن الستر كما يقول الطاهر بن عاشور يعني هذا الصنيع من آدم، وحواء يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ [الأعراف: 22] يقول: هذا أول نموذج حضاري في بداية الخليقة^[1] وهو ستر العورات، بخصف ورق الشجر.

فالستر لا شك أنه مظهر حضاري، بخلاف التكشف، وإظهار العورات، وإبدائها، ونحو ذلك فهذا عمل جاهلي وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى [الأحزاب: 33] نسبة إلى الجهل، وللأسف كثير من النساء تظن أنها إذا تكشفت، وأظهرت، وحملت معها كتاب رواية تقرأه في السيارة، في المقعد الخلفي أنها بهذا مثقفة، وحضارية، وأنها امرأة عصرية، وما عرفت المسكينة أن ذلك جهل يضعها من مراتب عليا إلى ما دونها بحسب ما عندها من التضييع في هذا الباب.

"ليظهر ما ستر من عوراتهما" سميت العورة بهذا؛ لأنه يسوء صاحبها انكشافها، وكل ما سميت سوءة، وكل ما يحترز له، ويحتاط له يقال له عورة، ولهذا قال النبي ﷺ: المرأة عورة^[2] قاله النبي ليس على سبيل النقص، والعيب، وإنما كل شيء يحتاط له، ويصان، ويحفظ فهو عورة بهذا الاعتبار، المرأة تصان، وتحفظ، ولذلك فإن المنافقين قالوا: إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ [الأحزاب: 13] لا يقصدون الذم، والعيب، بل يقصدون بأنها مكشوفة عرضة للسرَّاق، ونحو ذلك ليس هناك من يحرسها.

ذكر هذين الاعتبارين، يعني اللام هنا، هل الكشف هذا العورات مقصود لإبليس لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا هل هو قصد هذا بما فعل من الوسوسة إلى آخره، أو قصد إخراج آدم من الجنة، وإغوائه، ولم يقصد كشف العورة؟

فإذا قيل: بأن ذلك كان مقصودًا فاللام للتعليل، وإذا قيل لم يكن مقصوده ذلك، وإنما كان مقصوده الإغواء، والإخراج من الجنة كما هو ظاهر؛ فإن ذلك يكون للصيرورة، والعاقبة، يعني لام العاقبة.

مثل: فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا [القصص: 8] هم ما التقطوه من أجل أن يكون عدوا، وحزنا؛ ليكون الولد ينفعهم، لكن لتكون العاقبة كذلك - والله أعلم -.

وهذه الشجرة لا حاجة للاشتغال بتعينها ما نوع هذه الشجرة؛ لأن الله أبهمها، ولو كان في ذلك مصلحة لبينها، وما يذكر في هذا فهو من قبيل الإسرائيليات، ولا ينبغي الاشتغال به، لكن العلماء يتكلمون هل هي شجرة محددة معينة؟ لا شك أنها شجرة معينة - والله أعلم - هل هي شجرة بعينها، بخصوص هذه الشجرة الفلانية، أو جنس شجر معين في الجنة، شجر كذا قد يكون يوجد أكثر من شجرة منه، فبعضهم يتكلم في هذا المعنى، والعلم عند الله . 

وابن كثير - رحمه الله - يقول: إلا أن تكونا ملكين لئلا تكونا ملكين، أو خالدين ها هنا^[3] على كل حال هذا على قول الكوفيين.

وذكر ابن جرير - رحمه الله - أن أصله: لئلا تكونا ملكين^[4] يعني: منعكم ما منعكم إلا لئلا تكونا ملكين، وأن إسقاط لا نظرًا لدلالة ما ظهر عليها كما في يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [النساء: 176] أي أن لا تضلوا، كراهة أن تكونا ملكين إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ لئلا تكونا ملكين، أو خالدين.

على كل حال، هذه المسألة بعضهم يقول هذا، وبعضهم يقول: بأن الأنبياء، وصالحي البشر أفضل من الملائكة، ويستدلون على هذا أيضًا بأدلة، لكن لا حاجة لهذه المسألة، هذه المسألة لا يترتب عليها عمل، فالاشتغال بها من الفضول، والاشتغال بما لا يعني، ولا ينفع.

والشاطبي - رحمه الله - في الموافقات ذكر هذه المسائل التي لا يترتب عليها عمل، ومن ثم لا ينبغي الاشتغال بها، فليست من العلم الذي ينفع، وإنما العلم الذي ينفع هو العلم الذي يترتب عليه عمل، أو اعتقاد صحيح يطالب به المكلف.

أما مثل هذا هل الأفضل الملائكة، أو الأفضل الصالحين من البشر؟ فهذا لا دليل عليه، ولا حاجة إليه، ولا يترتب عليه عمل، يعني: من يقولون بمثل هذا، يقولون أيضًا بأن النساء قلن في حق يوسف - عليه الصلاة، والسلام -: مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ [يوسف: 31] هذا قول هؤلاء النساء الذي هو حجة، لكن يمكن أن يصحح باعتبار أن ما ذكر في القرآن، وهذه قاعدة من الحكايات إن لم يرد قبله، أو بعده، أو معه ما يدل على بطلانه، فهو صحيح غالبًا، وسبق ذكرت هذه القاعدة في مناسبات سابقة، وقلنا غالبًا؛ لأنه يوجد ما يستثنى منه، والقواعد أغلبية.

وما ذكره النساء في يوسف يدل على القول الآخر أن الصالحين من البشر أفضل من الملائكة.

إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ هذه القراءة تنسب لابن عباس - ا - ويحيى بن أبي كثير، والضحاك، وهي رواية علي بن حكيم عن الإمام ابن كثير القارئ المعروف^[5] وهي اختيار شبل، والزعفراني.