هنا البشارة استعملت فيما يسوء، والمشهور في الاستعمال والغالب أنها تقال فيما يسر، وأن ذلك لظهور أثر البشارة على الأبشار على البشرة بحيث يظهر أثر ذلك من السرور مثلاً، ونحو ذلك، فقيل لها: بشارة، فالمشهور أن البشارة هي الإخبار بما يسر خاصة، وهذا ليس محل اتفاق، لكن هذا الذي عليه الأكثر من أهل العلم، وبعضهم يقول: تستعمل في هذا، وهذا، وبعضهم يقول: تستعمل فيما يسوء مجازًا، وبعضهم يقول: هذا على سبيل التهكم، يعني حينما يعبر بالبشارة عن الأمر الذي لا يسر، وجاء هذا في كلام العرب، وهو معروف استعمال البشارة فيما يسوء، كما قال الشاعر:

ببين أهلي يعني بفراقهم، فهذا استعمله فيما يسوء، فيما يكره.

بشره بأمر يسوءه فهذا معروف، لكن الغالب أنها تستعمل فيما يسر، وفي القرآن جاء استعمالها فيما يسوء، والبشارة فيما يسر وبما يسوء كل ذلك يظهر أثره على بشرة الإنسان.

قوله - تبارك وتعالى -: فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ قال: استثناء منقطع، باعتبار أن الذين آمنوا، وعملوا الصالحات غير داخلين فيما وصف به هؤلاء الكفار الذين يكذبون، وأمر بتبشيرهم بالعذاب الأليم، فيكون إِلَّا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ بمعنى لكن الذين آمنوا، وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون، يعني غير منقوص أو مقطوع، كما قال الله : عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ، وبعضهم فسره بالمحسوب، والمحسوب مظنة للانقطاع، ولهذا ابن جرير - رحمه الله - جمع بين المعنيين غَيْرُ مَمْنُونٍ فسره غير محسوب، ولا منقوص، وبعضهم يفسر ذلك بالمنة يعني لا يحصل به منة عليهم يتأذون بها، فالعطاء إذا كان فيه نقص وهكذا الذي يحسب فإن الذي يحسب إنما يكون قليلاً، ولهذا أخبر الله  عن جزاء أهل الإيمان أنه بغير حساب، يعني حثوًا بلا كي،ل ولا ميزان، وإنما يعد، ويحصى، ويحسب الشيء القليل، والذي يحصل به منة يحصل به تأذٍّ، ولهذا قال الله : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى [سورة البقرة:264] فهذه العطية إذا حصل معها منة فإن ذلك يؤذي، لكن الله - تبارك وتعالى - يمتن على عباده بما أعطاهم، وأنعم عليهم، ومنته ليست من ذلك في شيء، يعني ليس ذلك مما يحصل به التأذي، لكن المقصود أنه عطاء لا تنغيص فيه، ولا كدر معه، فهو كثير لا ينقطع، ولا يحصل معه تأذٍّ بحال من الأحوال.

القول الآخر يقصد به المنة، فالمنة يحصل بها التأذي، لكن يرِد على هذا أن الله يمتن على عباده بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ [سورة الحجرات:17] فهذه لا يحصل بها التأذي، فمن فسره بالمنة في العطاء، أو نحو ذلك هو لا يقصد بذلك أنه يخلو من منة الله  على عباده، هذا لا ينفك العبد منه، وإنما المقصود بذلك - والله أعلم - أنه لا يحصل به المنة التي يحصل بها التأذي كما في الدنيا - عطية الناس -، وإلا فالله يمن على عباده فيما حباهم وأعطاهم أولاً وآخرًا وظاهرًا وباطنًا، فالفضل له وحده -  -، والحافظ ابن القيم له تعليقات على بعض المواضع في هذه السورة في قوله مثلاً: فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ.

الآن يقول: إن الشفق هو الذي يكون في إقبال الليل بعد غروب الشمس، يعني ليس الحمرة التي تكون عند طلوع الشمس.

هنا يرجع إلى غير مذكور لَتَرْكَبَنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ السماء ليس لها ذكر فكيف يرجع إليها؟ قال: دل عليها الشفق وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ؛ لأن ذلك يكون من السماء.

هذا في المعراج.

أيضًا في قوله: فَمَا لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ .

الآن يربط بين هذه الأشياء المقسم بها إلى أن قال: فَمَا لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ.

وقال - رحمه الله -: وتغيير الله سبحانه للعالم، وتصريفه له كيف أراد، ونقله إياه من حال إلى حال، وهذا محال أن يكون بنفسه من غير فاعل مدبر له، ومحال أن يكون فاعله غير قادر ولا حي ولا مريد، ولا حكيم، ولا عليم، وكلاهما في الامتناع سواء، فالمقسم به وعليه من أعظم الأدلة على ربوبيته، وتوحيده وصفات كماله وصدقه، وصدق رسله، وعلى المعاد؛ ولهذا عقب ذلك بقوله: فَمَا لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ إنكاراً على من لم يؤمن بعد ظهور هذه الآيات المستلزمة لمدلولها أتم استلزام، وأنكر عليهم عدم خصوعهم، وسجودهم للقرآن المشتمل على ذلك بأفصح عبارة وأبينها، وأجزلها، وأوجزها، فالمعنى أشرف معنى، والعبارة أشرف عبارة، غاية الحق بغاية البيان، والفصاحة"^[7].

هذا آخر ما في هذه السورة.