أما بعد: فسلام الله عليكم ورحمته وبركاته،

في هذه الليلة أختم الحديثَ على ما جاء من الأذكار التي تُقال بين السَّجدتين مما أورده المؤلفُ، وذلك ما جاء عن ابن عباسٍ -رضي الله عنهما-: أنَّ النبي ﷺ كان يقول بين السَّجدتين: اللهم اغفر لي، وارحمني، واجبرني، واهدني، وارزقني^[1]، وفي روايةٍ: أنَّه كان يقول ذلك في صلاة الليل، ولفظه: ربِّ اغفر لي، وارحمني، واجبرني، وارزقني، وارفعني^[2].

فهذا الحديث أخرجه أصحابُ السُّنن إلا النَّسائي، وألفاظه مُتقاربة، وبينها اختلافات يسيرة؛ ففي الرِّواية الأولى التي أوردها: اللهم اغفر لي، وارحمني، قال: واجبرني، لكن في بعض الرِّوايات بدلاً من "واجبرني": عافني، واهدني، وارزقني، وفي الرِّواية الأخرى في أوَّله: ربِّ اغفر لي، هناك: اللهم اغفر لي، وفيه بعد "واجبرني" قال: وارزقني، ثم قال: وارفعني، وليس فيه: "واهدني".

هذا الحديث صحَّحه الحاكمُ، وحسَّنه الشيخُ شعيب الأرنؤوط، وصحَّحه الشيخ ناصر الدين الألباني -رحم الله الجميع.

فلاحظوا هذه الجُمل في هذا الدُّعاء الذي يُردّد ويُقال بين السَّجدتين في صلاة الليل، ونحن نعلم أنَّ النبي ﷺ كان يُصلي صلاةً طويلةً، ومضى في الليلة الماضية أنَّ جلوسَه كان قريبًا من قيامه، فهذا يعني: أنَّه كان يُردد هذا الدُّعاء: اللهم اغفر لي، يا الله، اغفر لي.

وقد مضى كلامُ شيخ الإسلام -رحمه الله- من أنَّ طلبَ المغفرة -الاستغفار- أنَّ هذا أمرٌ مُؤكَّدٌ في الصَّلاة؛ حيث إنَّه جاء في مواضع مُتعددة: كالركوع، والسُّجود، وكما في الجلوس بين السَّجدتين، وغير ذلك^[3]، فهو من الأمور المطلوبة.

والعبد حينما ينصرف من صلاته أيضًا فإنَّه يستغفر ثلاثًا، فهنا يُردد: اللهم اغفر لي، يا الله، اغفر لي.

وعرفنا أنَّ الغفرَ يتضمن السَّتر والوقاية، فالعبد ذنوبه كثيرة، وتقصيره في حقِّ الله كبيرٌ، ومهما فعل فإنَّه لا يُؤدي حقَّ الله وشُكر نعمته عليه، بحاجةٍ إلى استغفارٍ من هذا التَّقصير، النِّعَم مُتتابعة، تفيض عليه هذه النِّعَم من حيث يدري، ومن حيث لا يدري: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا [إبراهيم:34]، فيحتاج إلى استغفارٍ إزاء هذا التَّقصير الكثير في شُكر هذه النِّعَم، إضافةً إلى أنَّ العبدَ قد يستعمل شيئًا من ذلك في معصية الله .

اغفر لي ذنوبي، اغفر لي تقصيري في حقِّك، اغفر لي غفلتي وإسرافي في أمري، وارحمني.

وهنا -كما تُلاحظون- الإطلاق: "اغفر لي"، ما قال: من كذا، اغفر لي كذا، فسأل المغفرةَ سُؤالاً عامًّا: اغفر لي من كلِّ ذنبٍ، من الذنوب الكِبار والصِّغار، ما قدَّمتُ، وما أخَّرتُ، وما أسررتُ، وما أعلنتُ، وما أنت أعلم به مني، ما أعلمه، وما لا أعلمه، ما أستحضره، وما لا يحضرني من هذه الذنوب عند الاستغفار، وارحمني.

فالغفر هو التَّجاوز عن هذه الذنوب، والوقاية، والسَّتر، والرحمة فوق ذلك، فإنَّ الله -تبارك وتعالى- إذا رحم عبدًا غفر له.

ثم إنَّ الرحمة فيها معنًى زائدٌ إضافةً إلى الغفر؛ فإنَّ الله إذا رحم العبدَ هداه، ووفَّقه، وسدَّده، وعافاه، وأنعم عليه، وأجاب سُؤله، وبلَّغه المراتبَ العالية، وساق إليه ألطافَه، وصرفه في محابِّه، وأشغله بذكره وطاعته، فيكون العبدُ هاديًا مهديًّا، مُسدَّدًا، راشدًا، مُوفَّقًا، مُشتغلاً بما يُرضي الله -تبارك وتعالى-.

إذا رحم اللهُ العبدَ فلا تسأل عن حاله، فدخول الجنَّة إنما هو برحمة الله ، كلُّ ما يتقلَّب فيه العبادُ من هذه النِّعَم إنما هو برحمة الله -تبارك وتعالى-، ما يصرف عنه من الشُّرور والآفات مما يعرفون، وما لا يعرفون، كلّ ذلك من رحمته -تبارك وتعالى- بهؤلاء العباد، فالله رحيمٌ بهم، لطيفٌ بهم، تتنزَّل عليهم رحماته وألطافه.

هنا يقول: "يا ربّ، ارحمني، واهدني"، فيدخل هنا الهداية بالعلم الصَّحيح؛ أن يعرف، يُهدى إلى ما ينفعه، ويُصلحه، ويرفعه، أن يُهدى إلى محابِّ الله ، أن يُهدى إلى الصَّواب فيما اختلف الناسُ فيه، وأن يُهدى إلى أفضل الأعمال، ثم بعد ذلك يُوفَّق إلى القيام والنُّهوض بذلك.

العمر قصير، فيحتاج العبدُ إلى هذه الهدايات: الهداية إلى تفاصيل الصِّراط، الهداية إلى الأعمال الزَّاكية الصَّالحة التي يُحبُّها الله ، هداية العلم.

فيحتاج أيضًا إلى هداية التَّوفيق، فيكون عاملاً بما علم، يُعان على العمل بما تعلم، هذا بالإضافة إلى التَّثبيت على الصِّراط في هذه الحياة الدنيا إلى الممات، ثم يحتاج إلى هدايات أخرى: هداية عند الموت، وهداية عند سؤال الملكين، وهداية عند الحساب، ويحتاج أيضًا إلى هدايةٍ إلى الصِّراط، وإلى هدايةٍ على الصِّراط، ويحتاج إلى هدايةٍ إلى باب الجنَّة، ويحتاج إلى هدايةٍ إلى منزله في الجنَّة؛ ولهذا قال الله : وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ ۝ سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ [محمد:4-5]، يهديهم بعدما قُتلوا، يهديهم إلى ماذا؟ فهذه هدايات بعد الموت.

فهنا إذا قال العبدُ: "اهدني" تدخل فيه الهدايات التي تكون في هذه الحياة: هداية الإرشاد، وهداية التَّوفيق، وتدخل فيه أيضًا الهدايات التي تكون بعد ذلك، فالعبد لا يستغني عن هداية الله  له، هو مُفتقرٌ إليها كلَّ الافتقار؛ لأنَّه إزاء أعمالٍ وعبادات يتقرّب بها إلى الله، في كلِّ أحواله يحتاج إلى هدايةٍ، هو أمام اختلافٍ كبيرٍ أمام الناس يحتاج إلى هدايةٍ، هو أمام ازدحامٍ لأعمالٍ من المعروف، أعمال صالحة لا يتَّسع لها الزَّمان، فيحتاج إلى هدايةٍ، ما الأفضل فيقضي فيه العمر؟ فإنَّ العمر سرعان ما يرتحل.

فهنا "اهدني"، فجاء بهذا الإطلاق، رأيتُم ما تحت هذه الألفاظ من المعاني الكبار، نُرددها بين السَّجدتين.

وعافني هنا يدخل أنواع المعافاة؛ المعافاة أن يُعافى الإنسان في دينه، فيسلم من البدع، والضَّلالات، والشُّرور، والمعاصي، والشُّبهات، والزَّيغ، وأنواع الضَّلال، الإنسان يسأل ربَّه العافية في الدنيا والآخرة.

ويدخل فيه أيضًا المعافاة من الابتلاء، الابتلاء لا بدَّ منه، ولكن فيما يكون شاقًّا على العبد مما قد لا يصبر معه، فيحتاج إلى العافية، الإنسان يسأل ربَّه العافية، فلا يتمنّى البلاء؛ ولهذا قال النبيُّ ﷺ: لا تتمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتُموهم فاصبروا^[4].

وذكرنا في الكلام على الأعمال القلبية في الصَّدر، ذكرنا كلامَ شيخ الإسلام -رحمه الله-: أنَّ من الناس مَن يعزم على الصَّبر، ولكنَّه إذا ابتُلِيَ لا يصبر^[5]، سواء كان هذا الابتلاء بنفسه: يمرض، أو نحو ذلك بشدّةٍ من الشَّدائد، أو بماله، أو بولده، أو نحو ذلك، لا يصبر، وذكرنا أمثلةً على ذلك.

هنا يسأل ربَّه العافية في دينه، وفي دُنياه، وفي آخرته، فسؤال العافية يشمل ذلك جميعًا، العافية لا يعدلها شيءٌ؛ ولهذا قال النبيُّ ﷺ: لا ينبغي للمؤمن أن يُذلَّ نفسَه، فلمَّا سُئِلَ عن هذا قال: يتعرَّض من البلاء لما لا يُطيق^[6]، يعني: من الناس مَن يعمل أعمالاً، ثم لا يستطيع أن يصبر ويتحمّل تبعات هذه الأعمال، ولو كانت صالحةً؛ فينكسر، فهذا ينبغي له ألا يُقبل إلا على ما كان مُطيقًا له.

وارزقني يدخل فيه الرزق: الهداية رزق، الرزق الذي يكون للقلوب، قوت القلوب، ويدخل فيه العلم، فهو رزقٌ من الله؛ ولذلك فإنَّ الإنسان قد يعكف زمانًا طويلاً على العلم، ولكنَّه لا يخرج بكبير طائلٍ، وهذا أمرٌ مُشاهَدٌ، فهذا العلم رزقٌ من الله، وله أسبابه الحسيَّة والمعنوية.

ثم أيضًا يدخل في ذلك الرزق بالمال، وما يُوهَب العبد من العطاء الدّنيوي مما يستغني به عن الناس، فالله هو الرَّزاق، فيتوجّه إليه بذلك، يملك خزائن السَّماوات والأرض، فيقول: يا ربّ، ارزقني رزقًا حسنًا. ويدخل في ذلك الرِّزق الأُخروي، كلّ ذلك داخلٌ فيه، وهذا من أجمع الأدعية.

ولو أنَّ العبد يستحضر هذه المعاني وهو يقولها في صلاته؛ فإنَّ ذلك سيكون بالغ الأثر، مُستوجبًا للخشوع وحضور القلب.

وما جاء في الرِّواية الأخرى حينما يقول: واجبرني^[7]، هذا جاء في بعض روايات الحديث؛ كما عند الترمذي والبيهقي، وعرفنا ما معنى الجبر: جبر الكسير، جبر الضَّعيف، اجبر ضعفي، اجبر قلبي، فإذا جبر اللهُ  عبدًا فإنَّ ضعفَه يتحوّل إلى قوةٍ، وحزنَه يتحوّل إلى أنسٍ، وراحةٍ، وسرورٍ، وسعادةٍ، وتكون أحوالُه إلى سدادٍ وكمالٍ.

فالله -تبارك وتعالى- هو الذي يجبر أصحابَ القلوب المنكسرة، ويجبر الفقير فيُغنيه، ويُوليه، ويُعطيه.

وفي زيادةٍ عند ابن ماجه والحاكم: وارفعني^[8]، يعني: في الدَّارين، وليس المقصودُ بالرِّفعة: العلوَّ في الأرض، وإنما يرفعه بالإيمان والعمل الصَّالح، فلا يكون مهينًا، وإنما العزَّة لله، ولرسوله، وللمؤمنين، فالمؤمن لا يكون ذليلاً مهينًا، فهذا كلّه مما يُقال بين السَّجدتين.

هذا الذكر كما سمعتُم جاء في لفظٍ: أنَّ النبي ﷺ- كان يقوله في صلاة الليل، طيب، لو قاله في الفريضة؛ فيصحّ، وقد قال الإمامُ الشَّافعي وأحمد وإسحاق بن راهويه بأنَّ هذا يُقال في المكتوبة، وفي التَّطوع^[9].

على كل حالٍ، ولو أنَّ المصلي قال ذلك في صلاة الليل، وقال غيرَه مما صحَّ مما يُقال في الفريضة؛ فيكون ذلك أتبع للسُّنة، والله تعالى أعلم.

هذا ما يتعلَّق بهذا الحديث، وأسأل الله -تبارك وتعالى- أن ينفعني وإياكم بما سمعنا، وأن يجعلنا وإياكم هُداةً مُهتدين، والله أعلم.

وصلَّى الله على نبينا محمدٍ، وآله وصحبه.