بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ ۝ لَّا مَقْطُوعَةٍ وَلَا مَمْنُوعَةٍ يعني: أنها لا تنفد ولا تكون في وقت دون وقت كما هي الفاكهة في الدنيا، تكون في الشتاء أو في الصيف، وَلَا مَمْنُوعَةٍ ليست بعيدة عن متناولهم، وليس بينهم وبينها ما يحول دونها من شوك أو أذى أو منع أو حجز وحجر عليها كما هو الحال في بساتين الدنيا مثلاً، وإنما هي متاحة لهم في كل حين، فقولهم: "مقطوعة وممنوعة" يشمل جميع المعاني التي ذكرها السلف، وذكروا ما ذكروا من باب التقريب والتمثيل -والله تعالى أعلم.

وقوله: كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًاقال المفسر -رحمه الله- هنا: أي: يشبه الشكلُ الشكلَ، وفيه معنى آخر وهو أنها تشبه ثمار الدنيا في الصورة، ولكنها تختلف في الطعم، يعني القول الأول أن ما جاءهم من الثمار يشبه ما جاءهم قبله في الجنة، كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ يعني في الجنة فثمار الجنة تتشابه في أشكالها، وتختلف في طعومها، والمعنى الآخرمِنْ قَبْلُ أي: في الدنيا، والله أعلم.

هذا الحديث فيه ضعف، ولكن ضعفه غير شديد، وهو محتمل للتحسين.

وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ عالية وطيئة ناعمة، ويحتمل أن يكون المراد بكونها مرفوعة أنه رُفع بعضها فوق بعض، وهذا يدل على أنها ناعمة وطيئة، ويحتمل أنها مرفوعة على الأسرّة وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ هذا كله إذا فسرت الفرش على ظاهرها، أن الفرش هي الفرش، مَرْفُوعَةٍ قد رفع بعضها على بعض، أو رفعت على الأسرّة وقد يكون ذلك الارتفاع بمعنى آخر، يكون معنوياً وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ أي: مرفوعة القدر والمنزلة، ويحتمل تفسير الفرش بمعنى آخر وهو النساء، فالعرب تكني عن النساء بمثل هذا، كناية عن المرأة بالفراش، ويكنون عنها بالإزار في البيعة التي بايع فيها النبي ﷺ الأنصار، وكان من ذلك أن يمنعوه مما يمنعون منه أَُزُرهم.

فـ وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ إذا فسر بالنساء يحتمل أن يكون الارتفاع حسياً أي على الأرائك، ويحتمل أن يكون معنوياً مرفوعة أي في القدر والمنزلة، وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ والقرينة التي تدل على أن المراد بالفرش النساء، أنه قال بعده: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً يعني النساء، فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا [سورة الواقعة:36] فقالوا هذا يرجع إلى الفرش، فالمقصود به النساء، وهذا معنى معروف في كلام العرب، وتحتمله الآية احتمالاً قريباً، وقد يكون بين المعنيين ملازمة فهؤلاء النساء فرش مرفوعة فيها النساء، ثم قال: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ يعني يكون إشارة بالفرش إلى النساء، وإن كانت الفرش معناها معروف المعنى المتبادر جمع فراش، وأنه على ظاهره فتكون مشيرة إلى النساء؛ لأنه قال بعده: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً، والله تعالى أعلم.

يعني هنا جرى الضمير على غير مذكور باعتبار تفسير الفرش بالفرش المعروفة، وليست النساء، فيكون جرى الضمير على غير مذكور؛ لأنه مفهوم من السياق، فالسياق قرينة تدل عليه، مفهوم من السياق، وإذا كان المعنى مفهوماً من السياق فإن العرب تكتفي بذلك، فتعيد الضمير إلى غير المذكور، وإذا قلنا: إن الفرش بمعنى النساء فيكون الضمير عائداً إلى مذكور، وفرش أي النساء، مرفوعة أي مرفوعات القدر والمنزلة والحسن والكمال، إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ أي: المذكورات المكنى عنهن بالفرش.

باعتبار أن الضمير يكون عائداً إلى غير مذكور حَتَّى تَوَارَتْيعني: الشمس، ولكن على التفسير الآخر أن التي توارت هي الخيل -انطلقت حتى غابت عن نظره؛ لبعدها، حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ- فيكون الضمير عائداً إلى مذكور، وفي القرآن أمثلة متعددة في عود الضمير إلى غير مذكور؛ لأنه مفهوم من السياق.

يعني أن الضمير عائد إلى الحور العين وليس الفرش، و لعل ما قيل قبله أقرب -والله تعالى أعلم.

قوله: كُنَّ عجائز رُمْصًا، الرَّمَص هو في موق العين يجتمع، أذى، وسخ، ويكون جامداً، فإذا سال فهو-بالغين- الغَمَص.

قوله: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً يحتمل معنيين: يحتمل أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً يعني أعدنا إنشاءهن يعني في نساء الدنيا، بحيث تعاد شابة فتية في غاية الحسن والجمال بعد أن كان ذهب حسنها وجمالها لتقادم الزمان، وتكون في غاية الحسن والجمال والملاحة، وتعود بكراً متحببة إلى زوجها بعد أن سئمت وملت لربما من الحياة فتعود بهذه الصفة.

ويحتمل أن يكون المعنى إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً أي: خلقنا خلقاً جديداً من غير توالد، خلقاً جديداً في الجنة غير نساء الدنيا، والقائل بهذا استدل عليه بأنه أكد بالمصدر إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً يعني إنشاءً جديداً فليس المراد بذلك نساء بني آدم، ويمكن أن يحتج للقول الذي قبله أيضاً إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً أي: نساء الدنيا بالحديث الذي جاء بروايات متعددة.

عن عائشة -رضي الله عنها- أن نبي الله ﷺ أتته عجوز من الأنصار، فقالت: يا رسول الله، ادع الله أن يدخلني الجنة فقال نبي الله: إن الجنة لا يدخلها عجوز، فذهب نبي الله ﷺ فصلى ثم رجع إلى عائشة فقالت عائشة: لقد لقيتْ من كلمتك مشقة وشدة، فقال نبي الله ﷺ: إنّ ذلك كذلك، إن الله إذا أدخلهن الجنة حولهن أبكارا^[5].

فهذا قاله في نساء الدنيا، فيحتمل أن تكون الآية راجعة إلى الحور، والذي يجعلها في نساءٍ خُلقن خلقاً جديداً في الجنة يعني لسن من نساء الدنيا التأكيد بالمصدر إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إنْشَاءً، وذكر الإنشاء فهو ابتداء مبتدأ هذا الخلق، وكذلك الله  لما ذكر ما للسابقين المقربين ذكر الحور العين، والحور لسن من نساء الدنيا، ففي نعيم أهل اليمين -أصحاب اليمين- ذكر النساء، وقال: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً فقد يفهم من هذا أن هؤلاء لسن من نساء الدنيا كما ذكر الحور العين للسابقين، فالكلام في نساء أُنشئن وخلقن في الجنة.

ويمكن أن تحمل الآية -والله تعالى أعلم- على هذا وهذا، فإن الحور العين قد أُنشئن إنشاءً جديداً بلا شك، والنساء اللاتي في الدنيا يعاد إنشاؤهن من جديد فتعود شابة بكراً بالصفة التي ذكرها الله : فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ۝ عُرُبًا أَتْرَابًا، ويستدل له بالحديث أن النبي ﷺ ذكر الآية فتكون الآية دالة على ذلك جميعاً، على ما يوجد فيها من النساء اللاتي خُلقن خلقاً جديداً، وعلى اللاتي أعيدت صياغة خلقهن من جديد، والله تعالى أعلم.

يقول: إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً ۝ فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ۝ عُرُبًا أَتْرَابًا عُرُبًا قال: أي متحببات إلى أزواجهن وكذلك قول من قال: "العواشق لأزواجهن" ونحو ذلك من العبارات التي قالها السلف فكل ذلك داخل في معناه فـ (العُرُب) جمع عَروب بفتح العين يقول لبيد بن ربيعة:

هذا يصف امرأة من الدنيا! ليس في الجنة، فالعروب هي المتحببة إلى زوجها، والعبارات التي قيلت في تفسير ذلك كلها داخلة في هذا المعنى، عبارات المفسرين مما ذكره البخاري -رحمه الله، وما نقله في الصحيح كلها داخلة فيه عواشق لأزواجهن متحببات لأزواجهن، غنيجات والغنج هو الكلام الذي في غاية الرخاوة، يستهوي قلب السامع مما تقوله لزوجها، وهكذا ما يقال: امرأة شكلة، كما يعبر فيه، وهكذا عبارة من عبر يقول: غلِمة يعني اشتدت شهوتها.

وهذا المعنى الذي نقله هنا ابن عباس قال: يعني متحببات إلى أزواجهن، ألم تر إلى الناقة الضبعة؟ هي كذلك، ومعنى الناقة الضبعة: هي التي اشتدت شهوتها للفحل فأرادته، ومعروف حال هذه البهائم حينما يأتي وقت اللقاح بينها في مواسم لا يخفى حالها.

فهذه العبارات كلها يعني كما قال البخاري -رحمه الله: "أهل مكة يسمونها العربة، وأهل المدينة الغنيجة أو الغنِجة وأهل العراق الشكلة"، فكل هذه المعاني داخلة في معنى العَروب، والعروب هي المرأة المتحببة إلى زوجها التي تقول سواءً كان ذلك في سائر أحوالها معه أو كان في حال المعاشرة، وهذا هو كمال اللذة؛ لأن نصف اللذة يكون بالسماع ما يسمعه الإنسان، ويوجد من كلام العرب ومن كلام بعض الصحابة في هذا ما لا قد يناسب ذكره بهذا المجلس مما يدل على هذا المعنى أن الكلام نصف اللذة.

كل هذا بمعنى واحد، أمثال متماثلات مستويات في السن على سن واحدة هذا من اختلاف العبارة، والمعنى واحد عُرُبًا أَتْرَابًا، لكن من أهل العلم من قال: إن ذلك يرجع إليهن فهن في سن واحدة، ومنهم من قال: أَتْرَابًا لهم، وهم متقاربون في السن عُرُبًا أَتْرَابًا.

والأقرب -والله تعالى أعلم- أن المقصود: هؤلاء النساء في سن متماثل، ومن أهل العلم من فسر أَتْرَابًا بالتقارب أيضاً؛ لأنها تدل على معنى التقارب، تقول: فلان ترب فلان يعني أنه ولد معه في يوم واحد، "فلان من أترابي"، ومن أهل العلم من فسره بالتقارب في الحسن والجمال والأخلاق والغنج والتحبب للزوج وما أشبه ذلك.

قلت: ويحتمل أن يكون قوله: لأصْحَابِ الْيَمِينِ متعلقًا بما قبله، وهو قوله: أَتْرَابًا لأصْحَابِ الْيَمِينِ أي: في أسنانهم، كما جاء في الحديث الذي رواه البخاري ومسلم عن أبي هريرة  قال: قال رسول الله ﷺ: أول زمرة يدخلون الجنة على صورة القمر ليلة البدر، والذين يلونهم على ضوءِ أشد كوكب دُرّيّ في السماء إضاءة، لا يبولون ولا يتغوطون، ولا يتفلون ولا يتمخطون، أمشاطهم الذهب ورشحهم المسك ومجامرهم الألوّة، وأزواجهم الحور العين، أخلاقهم على خَلْق رجل واحد، على صورة أبيهم آدم، ستون ذراعًا في السماء^[8].

قوله: "أَكرَينا" بمعنى أطلنا المكث عند رسول الله ﷺ، وهذه اللفظة من الأضداد تأتي بمعنى أطلنا المكث، وتأتي بمعنى التقليل.

والظراب في قوله: انظر عن يمينك في الظراب قال: فإذا وجوه الرجال تطلق على الجبال الصغيرة، فإذا وجوه الرجال أي بادية، يعني رأى أمته -عليه الصلاة والسلام، والله أعلم.

قوله: تأشَّبوا حوله يعني اجتمعوا وطافوا به.

قال: فِي سَمُومٍ وهو: الهواء الحار، قيل له ذلك؛ لأنه يدخل في مسام الجلد، وهذا لا يخالف قول من قال: إنه حرارة النار، فإن هذا السموم، وهذا الحر أو الهواء الحار إنما يأتي من جهنم، فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ وهو الماء الحار وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ قال ابن عباس: ظل الدخان الأسود شديد السواد فإن العرب تقول ذلك، يحموم لِما اشتد سواده، فهم في حميم ماء حار يشربونه يقطع الأمعاء، ويأتيهم من الهواء الحار، وأيضاً الدخان يعلوهم ويغشاهم، وهو في غاية السواد وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ أي أنه شديد السواد، والعرب تقول لكل ما اشتد سواده: يَحْمُومٍ، وسواءً كان ذلك له اتصال بما تعبر عنه العرب مثلاً من الفحم أو الشحم المحروق الأسود وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ أو لم يكن.

المعنى أنهم قد أترفوا ترفاً لا يحل لهم، مضت حياتهم بالترف والتوسع في الملاذ، فيقال لهم في الآخرة: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا [سورة الأحقاف:20] كانوا مترفين، والله  وصف الكفار بهذا كما وصف به أهل النفاق: وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ [سورة المنافقون:4]؛ لمَا يظهر عليه من أثر الترف.

ومن السلف كعمر بن الخطاب -رضي الله تعالى عنه- من كان يرى أن ذلك يكون نقصاً في حظ صاحبه من الآخرة، يعني حتى المؤمن، فكان يتأول هذه الآية: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا حتى لو كان ذلك مباحاً، والله  يقول: لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ [سورة التكاثر:8]، فكل ذلك مما يحاسب عليه الإنسان، لكن يجوز للإنسان أن يأكل الطيبات فكان النبي ﷺ يحب الحلو البارد ويحب الحلوى ولم يكن يمنع نفسه، ويحرم على نفسه ﷺ شيئاً من الطيبات، وكان يعجبه النساء والطيب: حُبب إلىّ من دنياكم النساء والطيب^[10]، لكن هؤلاء تركوا الله  والدار الآخرة واشتغلوا بتتريف الأجسام على حساب آخرتهم فكان هذا جزاءهم إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ.

من أهل العلم من فسر عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ باليمين الغموس، ومنهم من فسره بالذنب العظيم، وهذا هو الأقرب -والله تعالى أعلم، وهؤلاء السلف -رضي الله عنهم- الذين فسروه بالكفر أو الشرك فسروه بنوع منه وغير الذي يوجب هذا، وليس كل ذنب يجعل صاحبه بهذا مخلداً في النار فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ ۝ وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ ۝ لا بَارِدٍ وَلا كَرِيمٍ، وإنما هو الشرك بَلَى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ [سورة البقرة:81] فأحاطت به خطيئته يعني الشرك والكفر بالله -تبارك وتعالى، وَكَانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنثِ الْعَظِيمِ الذنب العظيم وهو الكفر والشرك بالله تعالى؛ ولهذا عوقبوا بالخلود؛ لأنهم مهما بقوا في الحياة فإنهم سيبقون على الشرك، فهم مصرون عليه غاية الإصرار، والعزم ينزل منزلة الفعل القاتل والمقتول في النار^[11]، وبيّن -عليه الصلاة والسلام- أنه كان حريصاً –أي المقتول- على قتل صاحبه فدخل النار بهذا السبب فهؤلاء مهما بقوا سيبقون على كفر، ولو ردوا إلى الدنيا لعادوا مرة ثانية إلى كفرهم.