بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

الأمانات تشمل كل ما اؤتمنتَ عليه من حقوق الله  وحقوق الخلق، فابتداءً من النفس فهي أمانة لا يجوز للإنسان أن يضيعها، أو أن يعرضها إلى التهلكة، وهو لا يملكها، ومن ثم فليس له أن يتبرع أو يتنازل عن شيء من أبعاضه، كذلك ما يتعلق بحقوق الله -تبارك وتعالى- من الفرائض، وما يتعلق بحقوق الخلق من أموال ائتمنوك عليها أو غير ذلك، فهذا كله من الأمانات.

وبعض أهل العلم يفرق بين أحكام هذه الشريعة ويقسمها إلى أمانات وشعائر كما مر في الكلام على قوله تعالى: ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ [سورة الحـج:32]، فذكرت هناك أن من أهل العلم من يجعل الشعائر هي الأمور الظاهرة مثل: الأذان وصلاة الجماعة، وما شابه ذلك، والأمانات هي الأمور الخفية مثل الطهارة، لو صلى من غير طهارة وما يعلم به أحد، والصيام وما أشبهه.

وعلى كل حال المعنى في قوله: وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ يشمل كل حق لله  وكل حق للمخلوق، ومن ذلك النفس فهي ملك لله ، وإذاً كل ما أمرك الله بحفظه فهو من الأمانات، وكذلك العهود تحمل على المعنى الأعم وهو كل ما أخذ الله - تبارك وتعالى- عليك العهد بحفظه من حقوق الله وحقوق الناس فهو داخل في هذا، وكل ما أخذ عليك العهد به من قبل المخلوقين فالأيمان داخلة في هذا، والوعد داخل فيه، وقد قال- تبارك وتعالى: وَلاَ تَنقُضُواْ الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً [سورة النحل:91]، ويقول: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ [سورة المائدة:1].

فالتعاقدات التي تكون مع المخلوقين والمعاهدات، وما يقطعه الإنسان على نفسه كالنذر كل هذه الأشياء داخلة في العهد، وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ [سورة المؤمنون:8] والراعي على الشيء أو للشيء هو القائم عليه بالحفظ والرعاية والاحتياط، والصيانة، والإصلاح مثلما يقال: راعي الغنم، وهو الذي يحفظها ويقوم على شئونها بما فيه صلاحها ونفعها وهكذا أيضاً الراعي يقال للأمير وما في معناه باعتبار أنه يقوم على مصالح هؤلاء وشئونهم بما فيه مصلحتهم، ولهذا يقول شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله: إن الولايات إنما المقصود بها إقامة الدين والدنيا.

فنصب الأئمة والولاة والحكام إنما من أجل أن يقيموا للناس دينهم ودنياهم بما فيه مصلحتهم، ويدفعون عنهم كل ما يعرض لهذه الضرورات من الآفات التي تبطلها أو تنقصها أو تؤثر عليها بوجه من الوجوه، يرفضونها من جهة الوجود، ومن جهة العدم.

هكذا قراءة الجمهور، وقراءة حمزة، والكسائي بالإفراد صلاتهم فهي قراءة متواترة.

وهذا أعم بلا شك من الذي قبله، فالمحافظة على الصلاة لا تختص بالوقت، وإنما تشمل الوقت وتشمل غيره مما يجب المحافظة عليه كالطمأنينة، وما يكون في هذه الصلاة من شروط وواجبات وأركان، وما أشبه ذلك، فيأتون بها على الوجه المشروع.

وإن كان الذي يتوجه إلى الذهن أن المحافظة المقصود بها المحافظة على الأوقات، ولكن ذلك لا يختص بالوقت، فيحمل على أعم من ذلك، كما قال قتادة وهو الذي رجحه الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله- وفي مقابل هذا يقول الله : فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ۝ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ [سورة الماعون:4، 5]، فبعض أهل العلم يقول: هو الذي يتركها حتى يخرج الوقت، وبعضهم يقول: حتى إذا قارب الوقت للخروج صلاها يعني يتركها إلى آخر الوقت، وهذا وإن قال به جماعة من السلف إلا أن المعنى أعمالَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ [سورة الماعون:5].

وقد أخرج بعض السلف من هذه الآية معنى السهو في الصلاة؛ لأن الله –تبارك وتعالى- قال: عَن صَلَاتِهِمْ ولم يقل في صلاتهم، فحروف الجر تتناوب، فيدخل فيه تضييع الأوقات، وتضييع الشروط والأركان والواجبات، ويدخل فيه السهو في الصلاة الذي يكون بسبب الإهمال، والتفريط، والغفلة، والتضييع، فبعض الناس يدخل في صلاته، ويخرج منها ولا يدري ماذا قرأ الإمام، ولا يدري كم صلى من الركعات، فهذا داخل في قوله -تبارك وتعالى:  الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ [سورة الماعون:5].

هذه من اللطائف، واللفتات الجميلة في هذا الكتاب، وذلك أن الله لما ذكر صفات أهل الإيمان افتتحها بالصلاة قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ [سورة المؤمنون:1، 2] واختتمها أيضاً بالصلاة، فدل على منزلة الصلاة فمن لم يكن كذلك -يعني من أهل الخشوع فيها والمحافظة عليها- فليس من أهل الفلاح.

ذكر المصنف -رحمه الله– الأحاديث السابقة من باب الاستطراد والزيادة في تقرير المعنى السابق، فلما ذكر أن لكل واحد منزلين، قال: وأبلغ من ذلك لمّا قال: إن أهل الجنة يرثون منازل أهل النار في الجنة والعكس، قال: وأبلغ من هذا أنه يدفع إليهم يقال هذا فكاكك من النار، فلا يكون فقط وارثاً لمنزله، لكن المعنى الذي يختص بنا هو ما ذكر فيه النبي ﷺ التوارث في المنازل، فهذا الحديث السابق عن أبي هريرة  قال: قال رسول الله ﷺ: ما منكم من أحد إلا له منزلان: منزل في الجنة، ومنزل في النار، فإذا مات، فدخل النار، ورث أهل الجنة منزله، فذلك قوله تعالى: أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ، صحيح ثابت، وهو من قبيل التفسير النبوي الذي نص فيه النبي ﷺ على الآية بعينها.

وهناك نوع من التفسير النبوي لا يتعرض النبي ﷺ للآية لكنه يذكر معنى، فالمفسر يربط بين الآية وبين المعنى، كقوله –تبارك وتعالى: وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ [سورة الفجر:23]، فيأتي المفسر ويفسر الآية بقول النبي ﷺ: يؤتى بجهنم يومئذ لها سبعون ألف زمام، مع كل زمام سبعون ألف ملك يجرونها^[8]، فلم يتعرض النبي ﷺ للآية.

وقد يكون الارتباط غير واضح فقد يخطئ المفسر، وقد يصيب، ولهذا يقال: إن تفسير القرآن بالسنة يدخله الاجتهاد، و خير ما يفسر به القرآن هو كلام رسول الله ﷺ.

قال ابن القيم –رحمه الله: "والفردوس اسم يقال على جميع الجنة ويقال على أفضلها وأعلاها، كأنه أحق بهذا الاسم من غيره من الجنات، وأصل الفردوس البستان والفراديس البساتين، قال كعب: هو البستان الذي فيه الأعناب، وقال الليث: الفردوس جنة ذات كروم يقال: كرم مفردس أي معرش، وقال الضحاك: هي الجنة الملتفة بالأشجار وهو اختيار المبرد وقال: الفردوس فيما سمعت من كلام العرب الشجر الملتف والأغلب عليه العنب وجمعه الفراديس ..."^[9].

قوله -تبارك وتعالى: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍالسلالة فُعالة من السَّل، والسل هو استخراج الشيء من الشيء، يقال له السل تقول: سل الشعرة من العجين، استخرج الشيء من الشيء.

وقول ابن كثير –رحمه الله: "وهو آدم  خلقه الله من صلصال من حمإ مسنون" يحتمل أن يكون المحدث عنه في قوله  -تبارك وتعالى: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ هو آدم -عليه الصلاة والسلام- بخصوصه فهو أصل الآدميين، وهم خلقوا بعد ذلك من صلبه، من نطفة من ماء مهين.

ويحتمل أن يكون المقصود بالإنسان جنس الإنسان، وأنه في أصل خلقته يرجع إلى الطين.

 يقول: "قال ابن جرير: إنما سمي آدم طيناً لأنه مخلوق منه" النقل هنا في عبارة ابن جرير ليس بدقيق، فعبارة ابن جرير -رحمه الله: "ولقد خلقنا ابن آدم من سلالة آدم وهي صفة مائه، وآدم هو الطين؛ لأنه خُلق منه"^[10].

والكلام هنا يختلف عن كلام ابن جرير، فابن جرير يقول: إن الإنسان ليس هو آدم، إنما المقصود به الذرية خلقوا من سلالة أبيهم الذي هو الطين.

وابن كثير يقول: "يقول تعالى مخبراً عن ابتداء خلق الإنسان من سلالة من طين، وهو آدم  خلقه الله من صلصال من حمإ مسنون" فكلامه محتمل عن ابتداء خلق الإنسان من سلالة من طين، ابتداء خلق الإنسان، فمعنى ذلك أنه يقصد ابتداء خلق آدم أنه من سلالة من طين، وكلام ابن جرير أن الإنسان هو الذرية وليس آدم، وأن الطين هو آدم والسلالة منه، هي ماؤه.

والتنوين في قوله: سُلالَةٍ تنوين عوض، عوض عن آدم ﷺ.

قال: "وقال قتادة: استل آدم من الطين" هذا كلام يفسر كلام ابن كثير -رحمه الله- بمعنى أن آدم خلق من سلالة من طين، استل من الطين.

قال: "وهذا أظهر في المعنى وأقرب إلى السياق" يعني: هو رجح قول قتادة، ووجه الترجيح أنه ما عهدت تسمية آدم بالطين، ثم إن الذرية لم تخلق من الطين، وقد جرت العادة في القرآن حينما يذكر الله  خلْق آدم أنه يذكر أنه خلقه من تراب من صلصال من حمإ مسنون، فحينما يقال: خلقنا الإنسان من سلالة من طين، معنى ذلك أنه استل من الطين في هذه الأطوار التي مر بها وهو تراب فلما خلط بالماء صار طيناً فترك فتغير فصار حمأً مسنوناً متغيراً ثم جف هذا الطين، وصار كالفخار، فهذا الجمع بين الألفاظ الواردة في القرآن في خلق آدم من تراب، ومن طين، ومن صلصال، فهي أطوار مر بها خلق آدم ﷺ.

هذا الحديث: إن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على قدر الأرض، جاء منهم الأحمر والأبيض والأسود وبين ذلك، والخبيث والطيب وبين ذلك يمكن أن يقال فيه بما يقوله أصحاب التفسير العلمي، أو الإعجاز العلمي -على سبيل الاحتمال- بأن العلم الحديث يقول: إن عناصر التربة جميعاً موجودة في الإنسان.

قوله: ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةًفهذه قرينة تدل على أن الأول المراد به آدم ﷺ فليس كل الناس خلق من الطين، ثم صار نطفة، إنما خلق آدم ﷺ من الطين ثم كانت الذرية من النطفة، والمقصود بالنطفة الشيء اليسير من السائل أو من الماء أو نحو ذلك.

وقد قال الله –تبارك وتعالى– في وصف النطفة: ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ [سورة السجدة:8] أي: ضعيف، والمهين ليس فقط الضعيف، بل هو الشيء الذي ليس له شأن ولا قيمة، ونحو ذلك، يقال: المهين غير العزيز، فالنطفة هي من الأشياء المستقذرة، ولهذا فإن الراجح الذي عليه عامة أهل العلم أن المني طاهر، وأما حك النبي ﷺ له من ثوبه إن كان يابسًا، فهذا من باب التنزه، ولا يدل على أنه نجس، فمثله مثل البصاق والمخاط، فهو مستقذر وليس بنجس.

قال بعض أهل العلم: إن خروج الماء من بين الصلب والترائب راجع إلى الرجل فحسب، يعني: صلب الرجل وترائب الرجل، وهذا قال به جماعة من أهل العلم من المتقدمين من السلف.

وقوله: ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ [سورة المؤمنون:13] المقصود بالقرار المكين هو الرحم فهو في موضع يحصل به حفظ وصيانة هذا الجنين، ولذلك يمكن أن يذكر هنا ما يذكره أصحاب التفسير العلمي في هذا المقام فهو لا يعارض ظاهر الآية، ولا يعارض أقوال السلف حينما يصفون عظام الحوض بأنها أقوى العظام وموضع الرحم فيها، ثم ما يذكرون من أربطة، وما يذكرون من أن الجنين لا تأتيه أمور تؤثر عليه.

وقوله: ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً قيل لها علقة؛ لأنها تعلق بجدار الرحم، وقوله: فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا، مضى الكلام على هذا في عدد من المناسبات بأن الفاء للتعقيب المباشر، وعبر بها هنا مع أن ما بين كل مرحلة ومرحلة أو طور وطور أربعون يوماً؛ لأن المباشرة في كل شيء بحسبه، وهذا سبق قريباً عند قوله -تبارك وتعالى: فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً  [سورة الحـج:63].

يعني: بقدر ما يمضغ، لحمة صغيرة، هذه هي المضغة، بقدر ما يمضغ، ولا حاجة للتكلف في هذا أن يقال: إنها بصورة المضغة، وكأنها قد مضغت، وفيها صورة أسنان كما يذكر أصحاب التفسير العلمي أو الإعجاز العلمي، ليس هذا المراد بكلام العرب حينما يقال: هذا بقدر مضغة أو مضغة من الطعام أو نحو ذلك.

هذه قراءة الجمهور قراءة ابن عامر ورواية عن عاصم، ورواية شعبة عظماً ذات يدين، ورجلين، بعظامها، وعصبها، وعرقها، ويمكن أن يذكر كلامهم في أن البداية أنه يكون العظام على صورة كالغضاريف، ثم بعد ذلك تُكسى اللحم.

هذا تفسير الخلق الآخر، فكان قبل ذلك لا حياة فيه، ثم بعد ذلك نفخ فيه الروح فصار كائناً حياً، وبعضهم يقول: ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ بعدما كان بهذا الضعف مضغة، ثم صار عظاماً، ثم كُسي لحماً وأنشأناه خلقاً آخر بتكميل قواه، حتى صار بصورة أخرى، وحال أخرى، وعلى كل حال الأقرب -والله تعالى أعلم- أن قوله: ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ أنه بنفخ الروح والحركة صار خلقا آخر، إذ سمعَ وبصرَ، وتحرك واضطرب، وقبل ذلك كان جمادا لا حياة فيه، فصار إنسانا سويا.

هذه الرواية لا تصح عن ابن عباس –ا- فالله –تبارك وتعالى– ذكر أنه بعد النطفة، والمضغة والعظام التي كساها لحماً أنه أنشأ خلقاً آخر، وليس معنى ذلك أنه يكون شاباً ثم شيخاً، وإنما تحول إلى شيء آخر، فالذي يحصل بعد أن تُكسى العظام لحما أن يصور هذا بصورة إنسان، ثم تنفخ فيه الروح فيتحول إلى إنسان، ولا يقال له إنسان قبل نفخ الروح، فالإنسان هو مجموع الروح والجسد.

هل المراد بالخلق التصوير، ويكون المعنى: أحسن المصورين والمشكلين، أو المقصود به أحسن المقدرين، أو المقصود به أحسن الصانعين؟ فالخلق يأتي أحياناً بمعنى الصنع، ويأتي بمعنى الإيجاد والإنشاء، ويأتي بمعنى التقدير، ويأتي بمعنى التصوير كقوله -تبارك وتعالى: الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ [سورة الحشر:24] فمن أهل العلم كابن جرير –رحمه الله– وسبقه إلى هذا القول مجاهد، فقال: أحسن الخالقين أي أحسن الصانعين، بينما بعض أهل العلم يقول: أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ يعني: أحسن المقدرين، ففسر الخلق بمعنى التقدير، وهذا الذي ذهب إليه العلامة الشنقيطي -رحمه الله.

ومن المعلوم أنه لا يمتنع أن يوصف المخلوق بأنه يخلق، فيقال: إن كان المقصود به الإيجاد من العدم هذا لا يكون إلا لله .

وإن كان المقصود بالخلق التقدير، فقد يوصف بهذا، ومنه قول الشاعر:

فقوله: تفري ما خلقتَ، يعني: أنك تقدّر ما خلقت، أي: ما قدرت، فأطلق الخلق على التقدير.

ويطلق الخلق على التصوير والتشكيل، ومنه قوله –تبارك وتعالى: أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ [سورة آل عمران:49]، وقوله: وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ [سورة المائدة:110]، فوصفه بهذا.

وبعض الناس يستوحش من هذه العبارة إذا استعملها الإنسان، مثلاً إذا قال: دعونا نخلق أفكاراً أو نخلق فكرة، أو نحو ذلك، وهذا لا إشكال فيه شرعا إذا قصد به التقدير أو قصد به التصوير والتشكيل.

فالمعنى في قوله: فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ يحتمل، وكل ذلك يصدق على الله أنه هو المقدر، والصانع الموجد من العدم، لكن الإشكال الذي حمل بعض أهل العلم على تفسيره بالمقدرين لربما يكون هو أن أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ معناها أن الخالق والمخلوق اشتركا في صفة، فكيف يقال للمخلوق بأنه يخلق؟ ففسر بالتقدير، لكن لو فسر بالمصور والصانع فلا إشكال.

المقصود بالطرائق أي الطباق، وقيل لها طرائق؛ لأنه قد طورق بعضها على بعض، فكانت طبقاً بعد طبقاً، كما نعبر الآن فنقول: طراقة من الثياب، ولهذا العرب تعبر بهذا في أشياء كثيرة فيقال: مطارقة النعل، أي طبقات من الجلد طبقة فوق طبقة.

قوله: وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَالخلق هنا مصدر، والمصدر قد يطلق ويراد به المفعول، ويكون المعنى وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِأي: عن المخلوق، أي لم نتركه هملا أو نغفل عنه، فلو أن الله ترك المخلوقات هملا لضاعت، وحصل لها الفساد، وهلك الخلق فإن الله لو تخلى عنهم طرفة عين لما كان لهم بقاء، وقد قال –تبارك وتعالى: إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا [سورة فاطر:41] فهو يحفظ السموات والأرض من الاضطراب والاختلال، ويحفظ من فيهما.

العلامة ابن كثير –رحمه الله– يتكلم عن العلم، والإحاطة، والمعنى لا يختص بالعلم، فالله –تبارك وتعالى- يقوم على خلقه أيضا بالحفظ، وهذا من معاني ربوبيته .

هذا من اللطائف في المعاني، وفي خلق الله  وبديع صنعه الأرض التي تكون من قبيل السباخ أو التي لا تمسك الماء أو نحو ذلك، فيهيئ الله  لها من الأسباب ما يحصل به صلاحها، فأرض مصر يقولون: لا تنتـفع بنزول المطر عليها فيأتيها الماء من أماكن أخرى يسوقه الله  إليها بما يحمله من طين يصلح للزراعة وتستقيم أحوالهم بهذا.

الماء في باطن الأرض يجري، وفي مجارٍ محددة وعروق يعرفها أهل هذا العلم، وهو على مراتب أيضاً وطبقات، وهو أنواع في مرارته وعذوبته وغير ذلك، فهذا كله من آيات الله -تبارك وتعالى، أسكن هذا الماء في الأرض فهو يجري فيها كما تجري الجداول والأنهار، بل منها ما يجري في البحر، وجعل في البحار عيوناً عذبة، يعرفها أهل البحار حتى إنهم ينزلون ويتزودون منها، وهم في البحر يملئون منها القِرب يعرفون أماكنها منذ أزمنة متطاولة، فسبحان الله.

العلماء مختلفون في تحديدها وضبطها، فبعضهم يقول: ما لا يكون قوتاً فهو من الفواكه، مثل التفاح، والبرتقال، وما أشبه ذلك يقال له فواكه، فهو ليس بقوت، ولا إدام، ومع ذلك تجد أهل العلم يختلفون في ثمرات النخيل، هل يقال لها فاكهة أو لا؟

فبعضهم يقول: إن ما تنتجه النخيل يقال له فاكهة أيضاً، وبعضهم يخرجه من هذا، وهذا يفيد في حالة لو حلف إنسان ألا يأكل فاكهة، فما الذي يصدق عليه هذا الحلف ؟

قوله: وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِن طُورِ سَيْنَاءالواو حرف عطف، والشجرة معطوفة على الجنات.

وبعضهم يقول هو جبل ببيت المقدس، وبعضهم يقول: إن سيناء هذه صفة تعني الحسن، فمعنى ذلك أنه لا يختص بجبل بعينه، فإذا قيل: الجبل الذي عليه الشجرة يقال عليه طور، فيكون وصفاً بذلك مثلاً لحسنه، وقال بعض السلف: سيناء أي المبارك، وعلى كل حال عامة أهل العلم الجمهور يقولون: هو اسم للجبل، وهذا هو المتبادر وهو الأقرب، والله أعلم.

قوله: تَنبُتُ بِالدُّهْنِ قال بعضهم: الباء زائدة، وتقديره: تُنبت الدهنَ، وقال ابن جرير –رحمه الله: تَنبُتُ بِالدُّهْنِ، أي: بثمر الدهن.

وقد قرأ الجمهورتَنبُتُ بِالدّهْنِ، وهناك قراءة أخرى متواترة، وهي قراءة ابن كثير، وأبي عمرو بكسر الباء، وضم التاء تُنبِت بِالدّهْنِ، وعلى قراءة الجمهور يحتمل أن يكون المعنى: تنبت في نفسها متلبسة بالدهن، وعلى القراءة الثانية تُنبِت بِالدّهْنِ تكون الباء بمعنى مع، يعني مع الدهن.

وقوله: وَصِبْغٍ أي: أُدْم، يعني الناس يأتدمون به ويصبغون به، فمن الممكن أن يؤكل الخبز بهذا الزيت.