بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين وبعد:

اللهم اغفر لنا ولشيخنا وللحاضرين.

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا، وهكذا في قوله ﷺوكان في الخصائص التي أعطيها -عليه الصلاة والسلام: "وكان النبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة"، وهذا هو المشهور الذي عليه عامة أهل العلم يحتجون بهذه الآية وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ على عموم رسالته -عليه الصلاة والسلام، قال وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ لا يعلمون ما عند الله لهم من النفع مثلًا في إرسال الرسل، هكذا ذكر بعض المفسرين، والله تعالى أعلم.

قوله -تبارك وتعالى: قُلْ لَكُمْ مِيعَادُ يَوْمٍ لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلا تَسْتَقْدِمُونَ هذا اليوم: الحافظ ابن كثير -رحمه الله- قال: أي لكم ميعاد مؤجل معدود محرر لا يزاد ولا ينقص فإذا جاء لا يؤخر ساعة ولا يقدم إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لا يُؤَخَّرُ وظاهره من ذكره للآية يعني ظاهر كلام ابن كثير وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلا لأجَلٍ مَعْدُودٍ أن المقصود به يوم البعث لَكُمْ مِيعَادُ يَوْمٍ أنه يوم البعث والنشور.

وبعضهم يقول: إن هذا الميعاد ميعادُ يومٍ هو آجالهم، الأجل إذا جاء لا يتقدم ولا يتأخر، وبعضهم يقول: هذا المقصود به يوم بدر حيث قُتل منهم من قُتل وأُسر من أُسر، وهذا بعيد -والله تعالى أعلم، والميعاد: "لكم ميعاد يوم" يجوز أن يكون مصدرًا بمعنى الوعد لَكُمْ مِيعَادُ أي وعد يوم أو اسم زمان، والأقرب -والله تعالى أعلم- أن هذا يكون في يوم البعث والنشور.

قوله -تبارك وتعالى- هنا: وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ [سورة سبأ:31] هنا الجواب غير مذكور وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ ماذا يحصل بعد ذلك إذا رأيت هذا؟ يعني لرأيت أمرًا هائلًا عظيمًا، والجواب يحذف في مثل هذه المقامات لتهويل المقام وتفظيعه وتشنيعه ليذهب الذهن فيه كل مذهب، لرأيت أمرًا كما يقول الله : وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ [سورة سبأ:51] يعني لرأيت أمرًا شديدًا، أو لرأيت أمرًا هائلًا، أو لرأيت أمرًا مفزعًا.

وقوله -تبارك وتعالى: يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ -نسأل الله العافية- يعني يتراجعون الكلام فيما بينهم باللوم، فهؤلاء يلقون الملامة على هؤلاء، أي الأتباع والمتبوعون، هؤلاء يلومون هؤلاء، وهؤلاء يلومون هؤلاء، وليس ذلك بنافعهم وهذا كله وغيره -كما مضت الإشارة إلى ذلك في مناسبات- يدل على أن النار فيها هؤلاء وهؤلاء، وأن الأتباع غير معذورين عند الله -تبارك وتعالى، وذلك أن من الناس من يتوهم أن هؤلاء الأتباع من المقلدين أنهم جهلة، وأنهم معذورون، والواقع ليس كذلك، فالقادة والأتباع كلهم في النار، وإن تفاوتوا في العذاب.

بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ يعني على قول قتادة وابن زيد مكركم بالليل والنهار يعني هو الذي أضلنا، وبعضهم يقول: مكركم بنا الليل والنهار، والمعنى متقارب بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أي مكركم بنا الليل والنهار، يعني الواقع في الليل والنهار، يعني أنه مكرٌ دائمٌ مستمر لا ينقطع ليلًا ونهارًا من أجل إضلال الناس، وأصل المكر في كلام العرب هو الخديعة والحيلة، ويكون ذلك بطُرق خفية، يعني أنهم يعملون على ما من شأنه إضلال هؤلاء الناس وإزاغتهم عن الصراط المستقيم بكل سبيل مستطاع، يمكرون بهم يضلونهم يزينون لهم الباطل يصدونهم عن الحق، يشوهونه في نظرهم وما إلى ذلك من الأعمال القبيحة التي آلت بهؤلاء إلى الضلال والانحراف والبعد عن الصراط المستقيم.

قوله -تبارك وتعالى: وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ظاهر كلام ابن كثير أن الجميع ندم على ما سلف منه، يعني أنه أضمر الندامة في نفسه بعدما أدرك ما هو عليه وحقيقة ما جاءت به الرسل -عليهم الصلاة والسلام، وكشفت الغيوب عن ضلالهم وسوء مصيرهم وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ أضمروا الندامة، وبعضهم يقول: وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ أي أخفوها عن غيرهم، وبعضهم يقول: وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ أسرّ كل فريق الندامة على الآخر -نسأل الله العافية، يعني أدرك الجميع أنهم على ضلال فندم السادة وأسروا ذلك عن الأتباع، وندم الأتباع وأسروا ذلك عن السادة وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ فكل فريق أسرّ ذلك عن الآخر.

وبعضهم يقول: إن أسرّ من الأضداد تأتي بمعنى أظهر، ويقول: إن قوله: وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ أي أظهروا الندامة، هذا وإن كان يصح في اللغة إلا أنه بعيد؛ لأن المتبادر من ذلك هو إضمارها وإخفاؤها وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ.

والذي يظهر -والله تعالى أعلم- أنه لا حاجة للتدقيق في المعنى من جهة أنهم أسروها عن السادة أو السادة أسروا عن الأتباع إلى آخره، والمقصود أنهم لما عاينوا الحقائق وتكشفت لهم الأمور أضمروا الندامة في نفوسهم، أضمروا الندامة في نفوسهم عمن؟ هل أضمروها عن السادة أو العكس؟ كل فريق عن الآخر أو أضمروها عن غيرهم لئلا يشمت بهم مثلًا أو غير ذلك، من وقع في مغبة فعله وانكشف له الأمر عما لا يسره فإنه يندم، ويظهر ذلك الندم ويبديه وقد يبتلعه ويخفيه، فهؤلاء أخبر الله عنهم وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يعني وقع الألم والندم في نفوسهم ولم يعلنوا بذلك، يعني هذه تكون نهاية للإنسان، إذا كان في حال من الإحباط، والوقوع في أمر لا مخرج منه ونحو ذلك، فيتسلل إلى نفسه الندم، وهذا -والله تعالى أعلم- هو المتبادر.

هنا قوله: وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الْمُؤْمِنِينَ [سورة الشعراء:114] بطارد الذين آمنوا، ثم يذكرون أن جزاءهم وحسابهم إلى الله وحده، وأنهم ليسوا بصدد محاسبتهم ولم يُطلب منهم ذلك، "إنْ حسابهم إلا على ربي" فكانوا يتهمونهم أنهم إنما اتبعوهم من أجل طُعمة يطعمونها عندهم أو عطية يعطونها أو نحو ذلك، وهكذا الذين يحللون كثرة اتباع أو إقبال الناس في الأحياء أو البلاد الفقيرة على الدعوة وعلى طاعة الله وطاعة رسوله أن ذلك بسبب أوضاعهم الاجتماعية وبسبب فقرهم وأنه ينبغي أنه يكون هناك شيء من إصلاح أوضاع هؤلاء الناس من أجل أن لا يكون ضحايا -في نظرهم- لهؤلاء المصلحين، فهذه سنة الله  الجارية في الخلق؛ ولهذا تجد من يستغرب حينما يعرف أن أحدًا من الكبراء اهتدى أو يتسامع الناس أنه طرأت عليه توبة أو استقامة أو شيء من هذا القبيل، ولربما يكون الأمر على خلاف ما قيل، وهذا الاستغراب محله وداعيه أن ذلك نادر في الحصول وإن كان يقع لكنه نادر أو قليل، والله المستعان.

مقاييسهم فاسدة، إنما مقاييسهم غير صحيحة، يعني كما يقول فرعون عن موسى ﷺ ليبين فضله على موسى -عليه الصلاة والسلام- أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ [سورة الزخرف:51] يعني يرى هذا هو المعيار لأحقية ما يقول وبطلان ما جاء به موسى ﷺ.

مثل هذه الآيات هي كثير، وجواب ما يثيره بعض العامة وأشباه العامة كثيرًا بشأن ما أعطيه الكفار في زماننا هذا من ألوان النعيم والملاذ حتى الأمطار يقولون: نتحرى نزول المطر نادرًا في العام، والأمطار تنزل عليهم في طول العام، بلادنا مجدبة نفرح إذا ظهر فيها شيء من النبات قليل في وقت الربيع وبلادهم معشبة خضراء جنات وأنهار فالجواب هو هذا: فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ ليس بعد هذا شيء.

قوله -تبارك وتعالى: إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا الاستثناء هنا الأقرب -والله تعالى أعلم- أنه منقطع بمعنى لكن مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ استثناء منقطع هذا هو الأقرب -والله تعالى أعلم، يقول ابن كثير: أي: إنما يقربكم عندنا زلفى الإيمانُ والعمل الصالح، وذلك باعتبار أن الإيمان والعمل الصالح لا تعلق له بما قبله من جهة الأموال والأولاد، فإذا كان المستثنى ليس من جنس المستثنى منه فهذا هو الاستثناء المنقطع.

قال الإمام الحافظ ابن القيم -رحمه الله: " قوله تعالى: وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلاّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فمن آمن ليس داخلا في الأموال والأولاد"^[5].

فهو يقرر أنه استثناء منقطع، ثم يلفت النظر إلى معنى قد يشكل وهو أن كثيرًا من التراكيب حينما ينقر فيها على طريقة النحات مثلًا في الأعاريب أن ذلك يقلب المعنى إلى إشكال وينغلق، وإنما المخرج من ذلك أن يلاحظ طريقة القرآن، وأن يلاحظ معهوده في الخطاب، وذلك بالالتفات إلى المعنى دون التنقير في اللفظ على طريقة بعض النحاة.

قال -رحمه الله: "ولكنه من الكلام المحمول على المعنى، لأنه تعالى أخبر أن أموال العباد وأولادهم لا تقربهم إليه، وذلك يتضمن أن أربابها ليسوا هم من المقربين إليه فاستثنى منهم من آمن وعمل صالحًا"^[6].

هناك ذكر الأموال والأولاد قال: إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ابن القيم يقول: من جهة المعنى هناك ملازمة فالأموال والأولاد ملازمة لأصحابها أليس كذلك؟ ولهذا قال: إن أصحابها لا يكونون من أهل القربى والزلفى عند الله -تبارك وتعالى، فأصحاب هذه الأموال والأولاد إذا كانت الأموال والأولاد لا تقرب يساوي أن أصحابها ليسوا من المقربين إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا والآن راعى المعنى وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ ولم يقل: إلا ما بذل منها في سبيل الله، وإنما قال: إِلا مَنْ آمَنَ.

فالأموال والأولاد مضافة إليهم، فهو يقول ليس المعيار ليس المقياس هو وجود الأموال والأولاد فإن أصحابها لا يتأهلون بمجرد كونهم يحوزون الأموال الطائلة ولهم من الأولاد الكثير ليس ذلك بمؤهل لهم إلى مرتبة القرب عند الله  لا يقربهم المال والولد، إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا بمعنى أنه يريد أن يحل الإشكال الذي قد يتبادر إلى الذهن، ذكر الأموال والأولاد وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ، إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا من آمن من أصحاب الأموال والأولاد، جاء هذا من جهة المعنى، فإذا كانت الأموال والأولاد لا تقرب يساوي أن أصحاب الأموال والأولاد ليسوا بأهل الزلفى والقربى من الله -تبارك وتعالى- لحوزهم هذه الأموال وحصول هؤلاء الأولاد لهم.

هذا المعنى، ولا أقصد أن الاستثناء متصل؛ لأنه ما ذُكر هنا المستثنى منه الذي هو أصحاب الأموال والأولاد، لو ذُكر أصحاب الأموال والأولاد لصار الاستثناء متصلًا، وبعضهم يقول: هو متصل، لكن الأقرب أنه منقطع، لمّا لم يذكر ما قبله صار الاستثناء منقطعًا، لكن يراعى فيه المعنى المذكور إِلا مَنْ آمَنَ، جاءت إِلا مَنْ آمَنَ بعد ذكر الأموال والأولاد ولم يقل: {وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا ما بذل منها في سبيل الله} وهنا لا إشكال، لكن قال: إِلا مَنْ آمَنَ وهم أصحاب الأموال والأولاد يعني أنها لا تؤهلكم للقرب إِلا مَنْ آمَنَ لكن من آمن.

وقال -رحمه الله: "فاستثنى منهم من آمن وعمل صالحا، أي لا قريب عنده إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا سواء كان له مال وولد أو لم يكن له، والانقطاع فيه أظهر، فإنه تعالى نفى قرب الناس إليه بأموالهم وأولادهم، وأثبت قربهم عنده بإيمانهم وعملهم الصالح، فتقدير لكن ههنا أظهر من تقدير الاتصال في هذا الاستثناء.

وإذا تأملت الكلام العربي رأيت كثيرًا منه واردا على المعنى لوضوحه، فلو ورد على قياس اللفظ مع وضوح المعنى لكان عيًّا"^[7].

وكثير من التنقير يورث إشكالًا فيستقلق المعنى، يعني أحيانًا قد تفهم الآية وليس عندك فيها إشكال فإذا نقّرت في اللفظ استحكم الإشكال وهذا كثير، فهذا من أنفع الأشياء، ما ذكره الحافظ ابن القيم -رحمه الله.

وقال -رحمه الله: "وبهذه القاعدة تزول عنك إشكالات كثيرة، ولا تحتاج إلى تكلف التقديرات التي إنما عدل عنها المتكلم لما في ذكرها من التكلف، فقدر المتكلفون لنطقه ما فر منه وألزموه بما رغب عنه وهذا كثير في تقديرات النحاة التي لا تخطر ببال المتكلم أصلًا ولا تقع في تراكيب الفصحاء ولو سمعوها لاستهجنوها، وسنعقد -إن شاء الله تعالى- فصلًا مستقلا"^[8].

قوله: فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ كما ذكر الحافظ ابن كثير الحسنة بعشرة أمثالها، وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ في قراءة حمزة "الغرفة"، والمعنى يرجع إلى شيء واحد، وذلك أن الغرفة اسم جنس مفرد وهو في معنى العموم كقوله -تبارك وتعالى: أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء [سورة النور:31]، يعني أو الأطفال سواء كان مضافًا أو من غير إضافة يعني مضافًا إلى منكر أو مضافًا إلى معرفة كقوله: أَوْ صَدِيقِكُمْ [سورة النور:61]، يعني أو أصدقائكم، هنا والمقصود بالغرفة يقول: منازل الجنة العالية؛ لأن العرب تطلق الغرفة على المكان المرتفع في الدور يقال لها: غرفة، يقال للغرفة السفلية كما نقول اليوم: الحجرة السفلية، ما يقال لها: غرفة، والناس صاروا يتوسعون في هذا الاستعمال والأصل أنها تكون في الأعلى أُوْلَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا [سورة الفرقان:75]، الغرفة هنا بمعنى وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ.

في قوله: يَسْعَوْنَ فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ طالبين إعجازًا مثلًا أنهم يفوتون من الله  فلا يجازيهم ولا يعاقبهم ولا يأخذهم، هذا معنى، والمعنى الآخر الذي ذكرناه مُعَاجِزِينَ يعني طالبين إبطال ما جاء به الرسل عن الله -تبارك وتعالى.

يعني ليس هذا بدليل على التفضيل والمحبة إطلاقًا، وإنما ذلك وفق حكمته  لأهل الإيمان ولغيرهم فالعطاء الدنيوي لا يدل على منزلة العبد عند ربه -تبارك وتعالى- كما ادعى أولائك المبطلون.

هذا أحسن من قول من قال: فهو يخلفه أي في الآخرة، ومنهم من خصه في الآخرة بالجزاء والثواب، وأقرب من هذا -والله أعلم- ما ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- من أن ذلك يشمل الدنيا والآخرة ما نقص مال من صدقة^[11].

هنا في قوله ﷺ: اللهم أعط ممسكًا تلفًا وإن لم يكن العادة في هذا المجلس أن نخرج عن المقصود من توجيه كلام المفسرين لكن لا بأس أني رأيت لبعض الجمعيات الخيرية دعايات صدقة يومية بريال، تصدق بريال يوميًا ويذكرون الحديث: اللهم أعط منفقًا خلفًا، وأعط ممسكًا تلفًا بمعنى أن الإنسان يحتاج كل يوم أن يتصدق بصدقة، هكذا حملوه أو فهموا، وكثير من الناس يسأل عن هذا يقول: عندي حصالة في البيت كل يوم أضع فيها مبلغًا من المال هل تعتبر صدقة خرجت من يدي أو أنها لا زالت عندي؟

وبعضهم يسأل يقول: لو أعطيتُ ما أريد أن أتصدق به خلال الشهر دفعة واحدة بدلًا من أن أخرج كل يوم هل هذه تعتبر صدقة عن كل يوم؟ فمنشأ السؤال هو فهم الحديث، قول الملكين في كل صباح اللهم أعط منفقًا خلفًا، وأعط ممسكًا تلفًا لا يعني أن كل إنسان يتصدق كل يوم صدقة وإلا يقع عليه هذا الدعاء كما فهموا، فيقول: أُخرجُ كل يوم ريالًا على أساس أنه يخرج من العهدة فلا يقع عليه مثل هذا الدعاء، ليس هذا هو المراد.

وإنما المقصود اللهم أعط منفقًا خلفًا، وأعط ممسكًا تلفًا إن كان هذا وصفه وهذا شأنه فيدخل فيه النفقات الواجبة في حق الله مثل الزكاة وهي أيضًا لها شائبة في حق المخلوق، وكذلك أيضًا النفقات على الأولاد، والنفقات على النفس وكذلك أيضًا الصدقات ولا يلزم ذلك في كل يوم، لكن من كان بهذه المثابة فهم يدعون له أن يُعطَى الخلف، وأن من كان ممسكًا يعني عن النفقات الواجبة فضلًا عن كون هذا الإنسان من شدة شحه لا يخرج شيئًا من الصدقة فهذا ممسك، يعني من شأنه أنه كذلك، وأنه صاحب تقتير أو امتناع من الصدقة والمعروف والإحسان.

هذا هو المراد، وليس المقصود أن يتصدق في كل يوم وإلا وقع عليه وأعط ممسكًا تلفًا ليس هذا معنى الحديث، ومن ثَمّ فإن مثل هذه الدعايات: كل يوم يتصدق بصدقة ويوضع الحديث معها أن هذا وضع للحديث في غير موضعه، وحينما يفهم هذا لابد أن يتصدق، لكن لو واحد كل يوم يتصدق بريال ويترك الزكاة الواجبة، ويترك النفقات الواجبة هذا أقرب إلى أعط ممسكًا تلفًا، ولو تصدق في الشهر في يوم بعشرة آلاف ولم يتصدق بقية الشهر بشيء وآخر، كل يوم ريال المجموع ثلاثين ريالًا، فأين هذا من هذا؟ لا مقارنة.

هنا تخصيص الملائكة وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ مع أن السؤال متوجه في الآية الأخرى كما سمعتم لعيسى ﷺ هنا تخصيص الملائكة، بعض أهل العلم يقول: لأنهم أشرف معبوداتهم فخصهم بالذكر وإلا فإن السؤال يتوجه إلى من عُبدوا من دون الله -تبارك وتعالى، وفي الآية الأخرى آية الفرقان جاء ذلك على العموم: أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ.

يعني الآن بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ} الملائكة يقولون: بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ} ابن كثير يقول: لأنهم هم الذين زينوا لهم عبادة الأوثان فكان ذلك -يعني طاعة الجن- عبادة لهم بهذا الاعتبار، وهذا المعنى قريب ووجهه ظاهر كما ترون، ومن أطاع هواه فقد عبده أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ [سورة الفرقان:43] هؤلاء الذين يطيعون الشيطان هم عابدون له، وكذلك من أهل العلم من قال: إنهم قالوا هذا يعني بل كانوا يعبدون الجن؛ لأن المشركين عبدوا الجن وزعموا أنهم بنات الله.

وفي قوله -تبارك وتعالى: وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا [سورة الصافات:158]، قالوا: وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا [سورة الزخرف:19] بعض أهل العلم يقول: إن المقصود بذلك قبيل من الجن يقال لهم: الملائكة، هكذا زعم بعضهم.

وبعض أهل العلم هنا يقول: إنهم عبدوا الجن وزعموا أنهم بنات الله فلهذا لما سأل الله ملائكته أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون؟ تبرءوا من عبادتهم قالوا: إن هؤلاء كانوا يعبدون الجن، وبعض أهل العلم حمله على أن هؤلاء الشياطين طبعًا المقصود بالجن هنا ليس كل الجن وإنما الكفرة منهم الذين هم الشياطين.

وبعضهم حمل ذلك على كون هؤلاء الشياطين يتلبسون بهذه المعبودات ويدخلون في أجوافها فلربما كلمتهم وهذا معروف في التاريخ، إذا نظرتم في معبودات العرب وما كان يحصل لهم معها فلربما خاطبهم أو سمعوا لمن يخاطبهم من هذه المعبودات، وفي قصة خالد -رضي الله تعالى عنه- لما بعثه النبي ﷺ إلى العزى، قطع السمُرات وجاء إلى النبي ﷺ وأخبره، فأخبره النبي ﷺ أنه ما فعل شيئًا فرجع فوجد امرأة سوداء ناشرة شعرها تدعو بالويل والثبور، فعممها بالسيف ثم أخبر النبي ﷺ قال: تلك العزى ^[15]، يعني هذه مَن هي؟ شيطانة تمثلت وتلبست بهذه الصفة فقتلها خالد -رضي الله تعالى عنه تلك العزى. 

فمن أهل العلم من يقول: هذا هو المراد بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أن الشياطين هي التي تتمثل لهم، والواقع أنه يعبد صنمًا لكن في داخله شيطان، فهم يعبدون هؤلاء الشياطين، لكن كلام ابن كثير -رحمه الله- هو ما سمعتم من أن المقصود التزيين وأن طاعة الشيطان عبادة له، وأما ابن جرير -رحمه الله- فذكر المعنى الآخر وهو أن هؤلاء عبدوا الجن وكانوا يسمونهم ملائكة، وكانوا يقولون: هم بنات الله، هكذا قالوا عن الجن وعبدوهم.