بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: فَذَكِّرْ فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ، فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ، بنعمة ربك يعني بما أنعم به عليك وتفضل من النبوة والوحي، فإنهم كانوا يقولون له ﷺ الأمين، ولما جاءهم بما جاءهم به اتهموه بالجنون والشعر والكهانة والسحر، وما إلى ذلك من الأوصاف القبيحة، فالله  يقول: فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ، وفي سورة القلم ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ۝ مَا أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ [سورة القلم:1-2] أي: بالنبوة والرسالة والوحي الذي أوحى الله  به إليك، كما قال في الآية الأخرى: وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ [سورة التكوير:22].

والكاهن: يقول: الذي يأتيه الرَّئِيّ من الجن، ويقال بالكسر أيضاً الرِّئيّ من الجن، والمقصود بالرَّئيّ من الجن أو الرِّئيّ من الجن هو ما يعرض له من الجن، جني يعرض لهذا الإنسان ويزعم أنه يخبره عن أمر الغيب، كما جاء في خبر عمرو بن لحي الخزاعي أنه كان له رَئِيٌّ من الجن، فأتاه فقال: اذهب إلى ساحل جدة تجد أصناماً معدة، إلى آخر ما قال.

فجاء بهذه الأصنام التي عبدها العرب في الجاهلية، وهي بقية أصنام قوم نوح قد غمرها الطوفان واندثرت ثم بعد ذلك استخرجها، وهي ودٌّ وسواعٌ ويغوثُ ويعوقُ ونسرٌ.

فالحاصل أن الكاهن هو الذي يزعم أنه يأتيه خبر الغيب ويتلقفه عن طريق الشياطين، كما جاء وصفهم في الحديث بأنهم هكذا، يعني بعضهم فوق بعض حتى يصل إلى السماء، وفي بعض الروايات ما يوضح المراد أنه يأتي حتى يصل إلى السماء، أن الملائكة ينزلون إلى العنان -يعني السحاب، فيتحدثون عن أمر الغيب، فهؤلاء بعضهم فوق بعض فيخطف الكلمة ثم يلقيها لمن تحته ولمن تحته، ثم يلقيها بسرعة على الكاهن، فقد يدركه الشهاب وقد لا يدركه، فيلقيها عليه إلقاءً سريعاً فيخطفها هذا الكاهن.

مثلما قال النبي ﷺ لابن صياد حينما أراد أن يختبره قال: خبَأتُ لك.. فسأله عن شيء خبأه له، فقال: هو الدُّخُّ، والمراد الدخان، فخطف طرف الكلمة، فقال النبي ﷺ: اخسأ فلن تعدو قدرك^[1]، فهذا هو الكاهن، فكان النبي ﷺ يخبرهم عن أمور من الغيب أطلعه الله  عليها، فاتهمه بعضهم بالكهانة، وأما الجنون فقالوا: كيف يدّعي أن الله يوحي إليه وأنه رسول، هذا قد فقد عقله؛ لأنهم يعتقدون أن الرسالة والنبوة والوحي لا يكون للبشر، وإنما يكون للملائكة، أَبَعَثَ اللّهُ بَشَرًا رَّسُولاً [سورة الإسراء:94].

أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ، "أم" هذه سيبويه -رحمه الله- يقول: إنها استفهامية، أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ، استفهام إنكاري، وكثير من أهل العلم يقولون: إنها المنقطعة، "أم" المنقطعة هذه تفسر ببل والهمزة، فإذا وضعت بل والهمزة كيف تكون؟ أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ، بل أيقولون: شاعر، أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ، يعني: ننتظر، هي مسألة وقت يموت وينتهي خبره، كما مات من قبله، نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ يعني: صروف الدهر، والله  يقول: وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ ۝ وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ ۝ تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ۝ وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ۝ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ۝ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ [سورة الحاقة:41-46].

هذه الرواية لا تخلو من ضعف لعنعنة محمد بن إسحاق وهو مدلس كما هو معروف.

بناءً على ما سبق من تفسير "أم" بالمنقطعة يكون المعنى هكذا أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهَذَا بل أتأمرهم أحلامهم، وبل هذه تفيد الإضراب عما قبلها، وهكذا ما بعده أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ، بل أطغوا فقالوا ذلك.

هذه الآية تحداهم فيها أن يأتوا بحديث مثله، بكل القرآن، والتحدي تعرفون أنه تدرج، فالله  تحداهم بمثله فلم يستطيعوا، وتحداهم بعشر سور مفتريات، بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ [سورة هود:3]، فما استطاعوا، كما في سورة هود، وتحداهم ب سورة كما في يونس قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ [سورة يونس:38]، وكذلك أيضاً في الموضع الآخر فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ [سورة البقرة:23].

وأقل ما يحصل به الإعجاز على المشهور من أقوال أهل العلم أنها سورة، أقصر سورة، وهل يحصل ذلك بما يعادلها من آية أو بعض آية؟ فيه خلاف معروف بين أهل العلم، والأقرب -والله تعالى أعلم- أن الإعجاز حاصل بذلك، يعني بما يعادل أقصر سورة، يعني أقصر سورة أو ما يعادلها، مثل آية الديْن آية طويلة أطول من سورة الكوثر، وأقصر سورة في القرآن سورة الكوثر.

قوله هنا: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ، "أم" هذه كما سبق هي المنقطعة، يعني: بل أيقولون: إنهم خلقوا من غير شيء، وهكذا ما بعدها، وقوله هنا: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ "مِن" هذه من أهل العلم من فسرها باللام، جعلها بمعنى اللام، والمعنى أم خلقوا لغير شيء، يعني بلا غاية، وهذا المعنى دل عليه آيات في كتاب الله ، كما قال الله -تبارك وتعالى- مثلاً: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ [سورة المؤمنون:115]، فنزه نفسه عن هذا فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ [سورة المؤمنون:116]، قال: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا [سورة ص:27]، وقال: لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لَّاتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا [سورة الأنبياء:17].

فالحاصل أن هؤلاء فسروا "مِن" بمعنى اللام أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أي: لغير شيء، لغير غاية عظيمة، وهي الابتلاء والامتحان، وأن الله يرسل إليهم الرسل وينزل إليهم الكتب، خلقهم من أجل عبادته.

ومن أهل العلم من فسرها أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أي: من غير أبٍ ولا أم، فهم كالجمادات التي لا تعقل، وهذا قال به كبير المفسرين أبو جعفر بن جرير -رحمه الله، مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ من غير أب ولا أم، فهم كالجمادات.

ومن أهل العلم من فسره بغير ذلك كما قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا أي: أوجدوا من غير موجد، أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ وجدوا من غير موجد، أم هم أوجدوا أنفسهم؟ لا هذا ولا هذا، بل الله  هو الذي أوجدهم وهذا هو المعنى المتبادر الذي يفهم من ظاهر الآية، وهو الذي اختاره الحافظ ابن القيم -رحمه الله.

المعنى الأخير الذي ذكرته تدل عليه قرينة في نفس الآية أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ؛ لأن هذا يقابله أنهم أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ يعني: من غير خالق خلقهم وأوجدهم، أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ، لكن لو قيل: إنهم خلقوا لغير غاية لا يكون هذا في ارتباطه ومناسبته مع ما بعده كالقول السابق، أم خلقوا لغير غاية أم هم الخالقون، وكذلك على قول ابن جرير -رحمه الله: أم خلقوا من غير أب ولا أم أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ، الأقرب أنه كما ذكر أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ من غير خالق وموجد أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ.

يعني هذه الآية كانت سبباً لدخول الإسلام في قلبه، لكنه لم يذعن ولم يعلن إسلامه آنذاك، ثم بعد ذلك رجع إلى مكة فأسلم، ويقول: كاد قلبي أن يطير، لما سمعها، ونحن نسمعها ولا يتحرك لنا قلب، والسبب أننا لا نفهم كالأعاجم، ولذلك فتجد من يفهم كالأعرابي الذي سمع القارئ يقرأ فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ [سورة الحجر:94] سجد، فقيل: لماذا سجدت؟ فقال: سجدت لفصاحته، أسره ما سمع، سمع فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ فسجد، فكلما كان الإنسان أكثر تذوقاً للغة العربية فهماً ومعرفة بها كلما كان هذا أدعى إلى تأثره بالقرآن، هذا مشرك ويقول: كاد قلبي أن يطير.

الخزائن هنا فسرت بخزائن الرزق، أو خزائن الرحمة، أو خزائن الرسالة.

أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ أي: بل أيقولون: إن لهم سلماً يستمعون فيه، والسلم معروف، المِرقاة مثل الدرج.

أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ أي: بل أيدعون أن عندهم الغيب فَهُمْ يَكْتُبُونَ قيل: يحكمون بما شاءوا، والأحسن من هذا -والله أعلم- هو ما قاله ابن جرير -رحمه الله- في تفسيرها فَهُمْ يَكْتُبُونَ يعني: يكتبون ذلك للناس، يُنبئون عن هذا الغيب.

يعني أنهم في غاية المكابرة، مهما رأوا من آية فإنهم يكابرون، لا يؤمنون، وقوله -تبارك وتعالى: وَإِن يَرَوْا كِسْفًا مِّنَ السَّمَاء سَاقِطًا، الكسف جمع كسفة، وهو القطعة من الشيء.

يعني أنهم يقولون ذلك على سبيل المكابرة، هم يطلبون الآيات ولو جاءتهم الآيات لردوها وكذبوا بها، فهذه الآية كهذه الآية، الآيتان بمعنى واحد من هذه الحيثية، أن ذلك خرج مخرج المكابرة والعناد، وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ.

وقد ذكرت في الكلام على الإعجاز العلمي أن من يتكلمون على الإعجاز يقولون: هذه الآية هي من آيات الإعجاز العلمي: وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ، يقولون: هؤلاء المشركون لو صعدوا لصاروا بعد الغلاف الجوي إلى ظلمة، فعندئذ سيقولون: إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ [سورة الحجر:15]، يقولون: كيف عرف النبي ﷺ أنه بعد الغلاف الجوي ظلمة؟

فهؤلاء الله يخبر أنهم لو صعدوا لصاروا بعد الغلاف إلى ظلمة، وهذا المعنى إذا فسرت الآية به فإنه يعود بالتخطئة لجميع ما قاله السلف، الآية: وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاء فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ [سورة الحجر:14]، السماء لها أبواب، ظلوا هم على أحد القولين يصعدون فإنهم يكابرون ويقولون: إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا سدت، بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ سحرنا، يقولونه على سبيل المكابرة ليس أنه حقيقة يصيرون إلى ظلمة فيقولون عندئذ: سكرت أبصارنا، لا إنما هم في غاية المكابرة، إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا، وفي الأخرى المتواترة إِنَّمَا سُكِرَتْ أَبْصَارُنَا سكرت: أخذت أبصارنا، بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ}، يقول: وعلى القول الآخر في الآية فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ أي: رأوا الملائكة تصعد إلى السماء لقالوا: أخذت أبصارنا، سدت أبصارنا، سحرنا فصار يخيل إلينا أن الملائكة تصعد.

هؤلاء يقولون: لا، هم يقولونه حينما يصيرون إلى ظلام.

يوم القيامة، وفسره بعض أهل العلم -ومنهم ابن جرير -رحمه الله- بأن الذي يصعقون فيه أنه يوم النفخة الأولى الذي يصعق فيه جميع الخلائق، وهذا لا يعارض ما قاله ابن كثير؛ لأن الناس متى يصعقون؟ في يوم القيامة، ينفخ النفخة الأولى فتموت جميع الخلائق، ثم ينفخ النفخة الثانية فيقوم جميع الناس.

ومن أهل العلم من قال: يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ يوم الموت، يوم موتهم، وبعضهم فسره بيوم بدر، والأقرب -والله تعالى أعلم- أنه يفسر بظاهره وهو يوم الصعق، ويوم الصعق معروف حينما ينفخ الملك بالقرن النفخة الأولى فيصعق كل الأحياء إلا من شاء الله ، وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ [سورة الزمر:68].

يعني أنهم لا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا لا تنفعهم الحيل للخلاص في ذلك اليوم، ولا يوجد من يخلصهم وينصرهم ويطلقهم بالقوة، لا هذا ولا هذا، لا يستطيعون هم فعل شيء، ولا يستطيع أحد تخليصهم.

وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ يعني: دون عذاب النار -عذاب الآخرة، ولاحظ تسلسل هذه الآيات، وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ هذه قرينة تدل على أن قوله قبله فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ أنه يوم النفخ في الصور، أو يوم القيامة، فعند ذلك لَا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ، وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ دون يوم القيامة، فيدخل فيه عذاب البرزخ، كما قال الله : وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأكْبَرِ. 

وإن كان في هذه الآية الأخيرة من أهل العلم من حمله على ما يقع لهم في الدنيا من القتل والأسر والهزائم والأمراض والجوع وما أشبه ذلك، وهو أقرب، ولقوله -تبارك وتعالى: لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ أما هنا، وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ فيدخل فيه عذاب القبر، عذاب البرزخ، كما عبر به جماعة من السلف، وممن قال به من أهل العلم أيضاً الحافظ ابن القيم، ويدخل فيه أيضاً ما يقع لهم في الدنيا من الأوصاب والأوجال والمصائب والهزائم وما إلى ذلك مما يحصل لهم، فهذا كله من العذاب الذي يكون قبل يوم القيامة، فمن مات منهم حصل له عذاب البرزخ، ومن بقي حياً فإنه يقع له في هذه الدنيا من الأكدار ما يقع.

وإن كان ابن جرير -رحمه الله- خصه بالقيام من نوم القيلولة، والقيلولة تكون قبل الظهر وتكون بعد الظهر، ففسره هنا بالقيام من القيلولة لصلاة الظهر؛ لأنه قال بعده: وَمِنَ اللَّيْلِ، وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ ۝ وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ، فذكر الأوقات الثلاثة، فلو كان عند القيام من الليل -من نوم الليل- فذلك يكون تكراراً مع قوله: وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ، إدبار النجوم يعني حينما يستيقظ لصلاة الفجر، فهذا قول كما ترون قد تدل عليه هذه القرينة، وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ أي: من نومك، من فراشك.

ومن أهل العلم من قال: المراد بذلك حينما يقوم من مجلسه، يقول: سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، كفارة المجلس يعني، والإنسان إذا قام إلى الصلاة قال دعاء الاستفتاح، وإذا قام من المجلس سبح وقال كفارة المجلس، وإذا قام من الليل ليصلي الليل كان النبي ﷺ يقرأ الآيات من آخر سورة آل عمران إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ ۝ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [سورة آل عمران:190-191].

وابن جرير -رحمه الله- فسر هذا بصلاتي المغرب والعشاء.

يعني إذا غربت النجوم، وهذا في وقت الفجر.

وأما ابن جرير -رحمه الله- فقد فسر ذلك وَإِدْبَارَ النُّجُومِ بصلاة الفجر نفسها، نفس صلاة الفجر، ويقال لها: تسبيح وتسبيحة، ويقول ابن عمر : لو كنت مسبحاً لأتممت، يعني في صلاة النافلة في السفر، أو السنة الراتبة في السفر، لو كنت مسبحاً لأتممت، ويطلق على التسبيح المعروف، أي تنزيه الله  عما لا يليق به -سبحان الله، والله  أمر بتسبيحه حين يقوم، ولم يحدد شيئاً من هذه، فكلٌّ جاء باجتهاده، وهذه التفسيرات المذكورة فيه -والله تعالى أعلم- الآية تصدق عليها جميعاً، لو قال قائل ذلك لما كان بعيداً، فكل ما قيل في هذا صحيح من هذه الأقوال التي سمعناها، وهو داخل في هذا التسبيح حِينَ تَقُومُ، والله تعالى أعلم.