بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله.

قال المؤلف -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فيقول الله : وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنْجَبِيلا أي: كأساً من الخمرة طيبة الرائحة ليست كخمر الدنيا، وذكر ابن كثير -رحمه الله- أن العلة هنا هي: تحصيل الاعتدال، والمشهور الذي يذكره أهل العلم هو أن العرب كانت تستحسن مزج الخمرة بالزنجبيل؛ لطيب نكهته وطعمه، ومعلوم أن الخمرة سيئة الطعم فكانوا يخلطونها بالزنجبيل؛ ليحصّلوا طعماً طيباً، فالقرآن خاطبهم بما يعهدون من ألوان اللذات التي يعرفونها، وهذه الزنجبيل هي عين في الجنة، يخلط لهم هذا الشراب من عين في الجنة يقال لها: السلسبيل، والسلسبيل بعض أهل العلم يفسره بالمستلذ اللذيذ.

والمشهور أن المراد بالسلسبيل هو السائغ السهل، السهل في جريانه ومسيله، والسهل أيضاً في حال تحصيله، فهو طيّع لهم، وهو سهل أيضاً في حال شربه، يشربونه من غير تكدير، لا يحصل لهم في شربه عناء، وإنما يسوغ في حلوقهم وأفواههم، سهل الشراب لا يجدون في ذلك عناء، فهي سهلة في جريها، وفي مسيلها، وانقيادها لهم، وشربها، يقال: ماء سلسبيل.

ويقول: ومن فسرهم بأنهم مُخَرَّصون في آذانهم بالأقرطة فإنما عبر عن المعنى بذلك، أنهم صغار، لم يبلغوا من العمر عتياً، ليسوا من أهل الهرم، وإنما هم صغار، فيبقى هذا الوصف فيهم دائماً؛ لأن الله وصفهم بأنهم مخلدون، فيقول: عبر عن المعنى، وذكر صفتهم بهذه الحلية، فهذا تعبير عن المعنى، المعنى أنهم صغار، فهم ملازمون لهذه الصفة لا يهرمون، ولذلك قال: ومن فسرهم... فإنما عبر عن المعنى بذلك، فهذا توجيه كلام ابن كثير -رحمه الله- وحمْلُه لهذا التفسير.

الصغير هو الذي يليق له ذلك دون الكبير، يعني أنه يحلى بالخَلَد –بالأقراط- في أذنه، كما قال الشاعر:

فالمقصود أن "المخلدون" -والله أعلم- لا يموتون ولا يهرمون ولا يتغيرون، وإذا قيل: إنهم محلون بالخَلَد فهذا يدل على ما تضمنه هذا التفسير من المعنى من أنهم صغار، والعلم عند الله .

حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا اللؤلؤ فيه البياض والحسن والجمال، وإذا نثرته فإن ذلك يكون في غاية الجمال والحسن والبهاء في انتشاره وزهو لونه، ونقائه وصفائه، فكل ذلك حاصل لهم بما فيهم من صباحة الوجوه، وحسن الحلية بالثياب وغيرها، ووصفهم الله  بأنهم كاللؤلؤ المنثور لانتشارهم في الخدمة، فهم ليسوا مجتمعين، وإنما هم منتشرون متفرقون في خدمة أسيادهم، واللؤلؤ إذا نثر كان له من الجمال والحسن ما لا يقادر قدره، حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا، فهم متفرقون في خدمة أهل الجنة، يقومون بحوائجهم.

هنا يقول: وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ، إذا رأيت هناك في الجنة، رأيت هذا النعيم والملك الكبير، هنا ابن كثير -رحمه الله- يقول: مملكة لله هناك، لكن يمكن أن يفسر بغير هذا، الله  يصف نعيم أهل الجنة، يقول: رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا أي: لأهل الجنة، إذا كان الواحد منهم أقل أهل الجنة مرتبة يعطى ما أعطيه عشرة، مثل ما في الدنيا عشر مرات، فلا شك أن هذا ملك عظيم جداً، وغاية النعيم، هذا أدنى أهل الجنة مرتبة.

وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ، إذا رأيت هناك رأيت هذا النعيم الهائل، ورأيت هذا المُلك، الملك لأهل الجنة، أن الله  ملكهم ذلك، يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ [سورة فاطر:33]، فهم في غاية النعيم والترف والملك، بعد أن حبسوا أنفسهم عن لذات هذه الدنيا وشهواتها عوضهم الله  بذلك، والجزاء من جنس العمل، إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاء وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا [سورة الإنسان:22].

عَالِيَهُمْ فهم منه بعض أهل العلم أنه يرجع إلى الولدان، هو تحدث عن الولدان، وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا ۝ وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا ۝ عَالِيَهُمْ [سورة الإنسان:19، 21] أي: الولدان، ولكن هذا فيه نظر؛ لأن الله يصف نعيم أهل الجنة بأنهم يطوف عليهم ولدان مخلدون، وأن أهل الجنة يلبسون من هذا الثياب الفخمة الجميلة عَالِيَهُمْ ثِيَابُ أي: يعلو أجسادهم.

عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ، السندس هنا قال: هو رفيع الحرير، ويمكن أن يقال: هو ما رق من الديباج، الحرير الرفيع الثمين الجيد الرقيق الخفيف، فالحرير منه ما هو خفيف، ومنه ما هو متين غليظ، فالإستبرق هو الغليظ، والسندس هو الخفيف، فيلبسون هذا وهذا، يلبسون ثياباً خفيفة، وثياباً غليظة من هذا الحرير عالي الجودة.

الإستبرق معناه في الأصل هو الغليظ المتين من الديباج والحرير.

هذا بناءً على ما مشى عليه ابن كثير -رحمه الله- من أن هذه الآيات تتحدث عن نعيم الأبرار، وهناك ما يتحدث عن نعيم المقربين، ومن قال: إنها تتحدث عن طائفة واحدة، وهم أهل الجنة عموماً، أهل البر والوفاء والصدق والإخلاص والعمل الصالح فقوله -تبارك وتعالى- هنا: وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ والأساور جمع سوار وهو ما يوضع في المعصم، فـ وَحُلُّوا أَسَاوِرَ هذا لا ينافي قوله -تبارك وتعالى: يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ، فهم يحلون إما بهذا تارة وبهذا تارة، فعندهم هذا وهذا كما هو حال أهل النعيم، أو أن ذلك يجتمع لهم جميعاً، يحلون بالأساور التي تكون من فضة، وتكون من ذهب، وتكون من اللؤلؤ، وهذه الأشياء هي أجود الجواهر التي يتعاطاها الناس في زينتهم وحليتهم، فجمع لهم الله  ذلك جميعاً، يلبسون منه ما شاءوا، يجمعون ذلك أو يلبسون هذا تارة وهذا تارة، فكل ذلك يجتمع لهم.

الآن الله  ذكر شرابهم هنا بأنه سقاهم شراباً طهوراً، وهذا الشراب الطهور لم يحدده الله  ويبين غايته، ولكن ذلك يُدرك من هذه الصفة، ولهذا بعض أهل العلم قال: إن هذا الشراب الطهور هو الخمر التي ليست بنجسة لا حساً ولا معنى، الله قال عن خمر الدنيا: إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ [سورة المائدة:90]، إلى أن قال: رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ، فتلك ليست موصوفة بهذا الوصف، شَرَابًا طَهُورًا، ولا شك أن خمر أهل الجنة طهور، وكل ما يشرب في الجنة فهو طهور.

ومن أهل العلم من يقول: إن هذا الشراب الطهور يشربونه فيحصل لهم تطهير البواطن من جهتين، ليس في بواطنهم أذى، ومن ثم يدخل فيه قول من قال: إن هذا الشراب الطهور لا يتحول إلى بول وإلى عرق كما هو شراب أهل الدنيا.

فشراب أهل الدنيا مهما كان في اللذة والحسن والطيب والطهارة والنقاوة فإنه يتحول إلى عرق وإلى بول، بخلاف شراب أهل الجنة شراب طهور لا يستحكم في بطونهم بولاً أو في أجسادهم عرقاً، وإنما يكون كرشح المسك، هذا داخل في هذه الصفة أن الله سقاهم شراباً طهوراً.

ويدخل فيه ما ذكره كثير من السلف وهو الذي يشير إليه أثر عليٍّ -رضي الله تعالى عنه- هنا، وقال به جماعة كمقاتل إن هذا الشراب الطهور يطهر بواطنهم من كل دنس وأذى وغل وحقد وحسد، وهذا غاية النعيم في الجنة، الله  لما ذكر نعيم أهل الجنة قال: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ [سورة الحجر:47]، ووصفهم بأنهم إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ، ليس في صدورهم غش ولا غل ولا حقد ولا حسد.

والغل هذا أمر لا شك أنه على اسمه فهو كالغل الذي يوضع في العنق، فهو غل في القلب يربطه فلا ينطلق هذا القلب ويحلق، وإنما يقعده، يتمرغ في أوحال ما يعانيه من الأكدار والألم والتنغيص بسبب هذا الغل الذي في قلبه، الإنسان إذا كان يحمل الغل فإنه يتعذب في هذه الدنيا، ولربما يبيت يتقلب على فراشه من شدة ما يجد -نسأل الله العافية، فصاحب الغل معذب في الدنيا قبل الآخرة، وقد يكون ذلك الذي حمل الغل عليه لا يدري عنه شيئاً، يسرح ويمرح ويلهو ولا يكترث به، ولا يسأل عنه، ولم يعلم أنه يحمل هذا الغل عليه أصلاً، وهذا تتقطع كبده من شدة ما يجد، فهذا عذاب، فلا يمكن أن يكتمل للإنسان النعيم واللذة وهو يحمل هذا الغل في قلبه، فكان من تمام نعيم أهل الجنة أن ذلك يُنزع من صدورهم.

وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا، ليس كشراب الدنيا، إن كانت هذه الخمرة فما فيها من نجس، إما حساً وإما معنى على قول من قال: إنها نجسة حساً، وهذا فيه نظر، وكذلك لا تتحول إلى نجاسة، وكذلك هي تطهر بواطنهم حساً ومعنى، وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا، فذكر نعيمهم الباطن، فكانت على هذا التفسير أنها تزيح ما في صدورهم من غل وحسد، فصار ذلك من اجتماع النعيم الحسي والمعنوي، هذا على قول ابن كثير كيف نوجهه؟ بناء على أن هذا الشراب الطهور يطهر البواطن من هذه الأمور المعنوية، فجمع لهم بين نعيم الظاهر وهو ما لهم من الحلي، ونعيم الباطن.

الذي أسلفوه هو الصيام في أيام الحر والقيام، وطاعة الله ، والقيام بفرائضه، وترك حدوده، وفطام النفس عن أهوائها وشهواتها، والمكابدة والصبر، هذا الذي أسلفوه في الأيام الخالية.

يدخل فيه هذا المعنى، ويدخل فيه سائر المعاني التي يدل عليها لفظ الشكر، إذ إن أصل الشكر في كلام العرب بمعنى الظهور، ولهذا يقال للعُسْلُوج الذي يخرج في أصل الشجرة إذا قطعت وهو الفرع الأخضر الصغير يقال له: شَكِير، ويقال: للدابة التي يظهر عليها أثر السمن من العلف لاسيما إذا كانت تأكل من العلف قليلاً، ويظهر أثره عليها كثيراً، يقال: شكرت الدابة، ودابة شكور، فظهور أثر النعمة على المنعم عليه بالقلب واللسان والجوارح يقال له: الشكر.

يعني ظهر أثر النعمة، يلهج بلسانه، ويقر بقلبه، ويقوم ذلك المعنى بقلبه وبجوارحه، شكر المُنعِم، ، فهذا كله من الشكر، فالله  يقول: وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا، فيدخل فيه المجازاة على العمل، ويدخل فيه المضاعفة بالجزاء، الحسنة بعشر أمثالها، فهذا كله من شكر الله  لعبده، إذ إن الشكر يطلق من الله لعبده، ومن العبد لربه، لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ [سورة إبراهيم:7] شكرتم، وقوله: لأَزِيدَنَّكُمْ هذا من شكر الرب لعبده، فالله شاكر بمعنى أنه يجازي بالإحسان إحساناً، ويضاعف عليه في الجزاء.

وليس ذلك فحسب، فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ، لحكمه الشرعي، ولحكمه الكوني القدري، لحكمه الشرعي بالتزام حدود الله  بفعل طاعته وترك معصيته، فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ، وكذلك أحكام الله  الكونية القدرية، فلا يجزع الإنسان ولا يتسخط، وإذا أصابه الأذى يصبر حتى يلقى الله -تبارك وتعالى- غير مبدل.

وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا، الآثم هو الذي استوجب الإثم لشره وفساده، وعتوه وكفره فهو أثيم، والكفور هو كثير الكفران، فلا تطع هذا ولا هذا، فيدخل فيه هؤلاء الموصوفون بذلك جميعاً، ولا حاجة أن يخص فيقال: فلان وفلان، عتبة بن ربيعة، وأبو جهل، لا حاجة لمثل هذا التخصيص، ولا دليل عليه، وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا.

كما قال الله  في أول سورة الأحزاب: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ [سورة الأحزاب:1].

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا، البكرة هي أول النهار، ويدخل في ذلك صلاة الفجر، وما يذكر الله  به هو وقت للذكر في أول النهار، والأصيل هو الطرف الآخر من النهار، وأصل الأصيل يكون حينما تصفر الشمس.

فوقت الأصيل هو بعد اصفرار الشمس، الذي نسميه بالعامية المسيان، هذا وقت الأصيل، فالطرف الآخر من النهار وقت لذكر الله ، ولذلك كان أفضل ما تقال فيه أذكار المساء بعد العصر، فإن قيلت في وقت الأصيل فهذا أحسن، وذلك وقت ذبول النهار، في آخره، حينما تذبل الشمس وينكسر ضوءها، وبياضها وتميل إلى الصفرة، فهذا في الأصل وقتل الأصيل.

فمن أهل العلم من يقولون: يدخل في هذا صلاة الظهر والعصر، وَمِنَ اللَّيْلِ يدخل فيه صلاة المغرب والعشاء وقيام الليل، هذا فيمن أدخل فيه الصلوات الخمس، فالله  أمر بذكره، فيدخل في ذكره الصلاة وغير الصلاة، ولا شك أن طرفي النهار هي أوقات الذكر التي يتأكد فيها ويستحب.

وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ صلِّ لله ، وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا، التسبيح هنا يمكن أن يراد به الصلاة، فإنها توصف بالتسبيح وتسمى به، ويدخل فيه ذكر الله  وتنزيهه، الذكر مطلقاً باعتبار أنه أُطلق عليه أو سُمي ببعض أنواعه وهو التنزيه، ولا مانع أن يسمى الشيء ببعضه أو ببعض أنواعه وصوره، وكما أطلق على صلاة الفجر أنها قرآن، وَقُرْآنَ الْفَجْرِ [سورة الإسراء:78]، فالمقصود به صلاة الفجر، ويدخل فيه التنزيه لله ، كقولك: سبحان الله، فالعبد مأمور بهذا وهذا، ولهذا قال الله  في وصف هؤلاء الذين يتقربون إليه بألوان القربات، قال: وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [سورة الذاريات:18] يطلبون المغفرة في السحر، في وقت السحر يستغفرون، يطلبون ذلك صراحة، يقول: أستغفر الله، اللهم اغفر لي، أو يطلبونه بفعلهم، وذلك بالصلاة والتهجد، هو بهذا الفعل طالب لمغفرة الله .

نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ أي: خلْقهم، ويدخل فيه كثير من المعاني التي ذكرها السلف، شدهم بالإسار، يقال للأسير ذلك؛ لأنه يربط بالإسار، جلد البعير الطري الرطب، يربط به فإذا يبس فإنه لا يمكن أن يفك إلا بالقطع، يكون قوياً جداً، فالمقصود أن الله شد أسرهم، أي أحكم خلقهم بربط أجزائهم وأبعاضهم ومفاصلهم، أحكم خلقها وأتقنه، فشد هذا الخلق، فصار في غاية الإحكام، نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ أي: أحكمنا هذا الخلق، فكان بهذه الصفة التي ترون، ولو أن ذلك لم يُفعل بهم لكان الإنسان لا يستطيع أن يرفع رأسه، ولا يستطيع أن يرفع يده ولا يستطيع أن يقوم على رجليه، ولا يمشي ولا يتحرك، وإنما هو خلق مشدود قوي أحكم الله  تسويته، وتعديله.

وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ، هنا في المعنى الأول الذي ذكره أنه يعيدهم ثانية، يقول: نحن خلقناهم هذا الخلق المحكم، ونحن قادرون على إعادتهم ثانية بهذا الإحكام، فإن ذلك لا يعجزه، فعلى هذا يكون من الاستدلال بالخلق الأول، أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ [سورة ق:15]، هل عجزنا عن خلقهم لأول مرة؟ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ أي: الإعادة، فتكون بهذا المعنى.

والمعنى الثاني: وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ أي: أن الله يذهبهم ويأتي بآخرين بدلاً منهم، وقد يكون هذا هو الأقرب لظاهر السياق -والله تعالى أعلم، والمعنى الأول محتمل.

يعني أن هذه الآية أثبت الله  فيها مشيئة العبد ومشيئة الرب، وبين فيها أن مشيئة العبد تابعة لمشيئة الرب -تبارك وتعالى- إذ إن العبد لا يستقل بمشيئته وإرادته وقدرته على الفعل استقلالاً تاماً من غير تعلق بمشيئة الرب، فالعبد له مشيئة وإرادة، والله له مشيئة وإرادة، ولا يكون من ذلك شيء إلا بإرادة الله ؛ لأن الخلق خلقه، والملك ملكه، فلا يقع في ملكه إلا ما يريد كوناً، وقد لا يكون مريداً له شرعاً ككفر الكافرين، وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا يعلم كل شيء، ومن ذلك أنه يعلم من هو أهل للهداية، وأيضاً حكيم يضع الأمور في مواضعها، ويوقعها في مواقعها، والله  يقول: فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى ۝ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى ۝ وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى ۝ وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [سورة الليل:5-10].