قوله: بأن ذلك يحتمل أن يكون وحي إلهام هذا جرى عليه جمع من المفسرين كابن جرير^[1]، وابن كثير^[2]، ومن المعاصرين الشيخ عبد الرحمن ابن سعدي رحمه الله^[3]، وذلك باعتبار أن الوحي إنما يكون للأنبياء -عليهم الصلاة والسلام-، وهم لم يصرحوا بذلك، ولكن كأن هذا هو المأخذ، والواقع أن الوحي قد يأتي لغير الأنبياء، فقد يأتي عن طريق الملك كما أرسل جبريل  لمريم وهذا صريح في القرآن، فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا [مريم:17].

وكذلك مما يحتمل في هذا المقام الوحي إلى أم موسى، فبعضهم يقول: هذا وحي إلهام، وبعضهم يقول إلهام فطري غريزي، وهذا غير صحيح، فالفطرة والغريزة على خلاف ذلك، يعني: إلقاء الولد في اليم، ولكن يمكن أن يكون من باب الإلهام، أو الإلقاء في الروع، وبعضهم يفرق بين الإلهام والإلقاء في الروع، والروع هو القلب، فيقولون: بأن الإلهام ما كان من الله مباشرة يلقيه في القلب والإلقاء في الروع ما كان بواسطة الملك.

وعلى كل حال الوحي إلى الحواريين يحتمل أن يكون وحي إلهام، ويحتمل أن يكون ذلك على ما قاله بعض أهل العلم: أوحيت إلى الحواريين بواسطتك يا عيسى، واسطة عيسى ؛ حيث دعوتهم إلى الإيمان فآمنوا، وهذا المعنى جعله ابن كثير والسعدي محتملا.

ومن أهل العلم من حملها على المعنيين، أن الله ألقى في قلوبهم، ألهمهم وعيسى  دعاهم إلى الإيمان فآمنوا.

وعلى كل حال، كما ذكرت أن الإيحاء يكون حتى لبعض الأنبياء قبل النبوة، كما قال الله -تبارك وتعالى- في شأن يوسف  وهو صغير حينما أخذه إخوته ليلقوه في البئر: وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ [يوسف:15]، وهو صغير قبل النبوة، وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ يعني: بعملهم هذا، وفعلتهم فهذا يحتمل أيضًا يحتمل أن يكون وحي إلهام أو إلقاء في الروع، يعني يكون عن طريق ملك، أو أن الله ألقى ذلك في قلبه مباشرة، الله أعلم.

فالإيحاء والوحي يكون بمعنى ما ألقيته إلى غيرك ليعلمه، فذلك وحي وغالب ما يكون ذلك بطريقة خفية، يعني وسريعة يعني مع سرعة وخفاء، غالبا.

يعني: يقولون: آمنا واشهد يا الله، أو واشهد يا عيسى، وعلى أن الضمير يرجع إلى أقرب مذكور، فما هو أقرب مذكور هنا؟ هو خطابهم مع الله، يعني: الله هو الذي يقول لهم آمنوا بي وبرسولي، قالوا آمنا واشهد يا الله، فهذا كأن السياق يدل عليه، ويحتمل احتمالا قريبا أن يكون ذلك خطابا لعيسى .

الحواريون مضى بيان المراد بذلك ولماذا سموا بالحواريين، فهم خلاصة أصحاب المسيح ، بصرف النظر عن سبب التسمية، هل كانوا يحورون الثياب؟ يعني يبيضونها، أو من حار إذ رجع، فهم يعني باعتبار أنهم راجعون إلى الله -تبارك وتعالى-، أو من نقاء القلب وخلوصه من الأدناس والأرجاس من الشرك فما دونه.

قول الزمخشري بأن الله ما وصفهم بالإيمان، لكن حكى دعواهم بقولهم آمنا هذا غير صحيح، وبعضهم يقول: لعل ذلك وقع منهم في أول أمرهم، ثم بعد ذلك رسخ الإيمان في قلوبهم، ولا حاجة لهذا، إنما استشكلوا ذلك -استشكلوا هذه القراءة هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ- باعتبار أن ظاهرها أنهم كانوا يشكون في قدرة الله  على هذا المطلوب، وليس هذا هو المعنى، وهذا الاستشكال وقع لجماعة من السلف، ولهذا ذهبوا إلى القراءة الأخرى، كما سيأتي، وهذه القراءة قراءة متواترة صحيحة، ومحملها ومعناها أيضًا صحيح، فهم كما قال ابن عطية ليس لأنهم شكوا في قدرة الله، لكن المعنى هل يفعل؟ كما تقول لمن تخاطبه هل تستطيع أن تصحبني اليوم؟ هل تستطيع أن تسافر معي الليلة؟ بمعنى هل تفعل وهو يستطيع، هل تستطيع أن تجلس معي ساعة؟ بمعنى هل تفعل؟ فهذا استعمال صحيح، وهذا الذي اختاره أبو جعفر ابن جرير رحمه الله^[6]، وجماعة كالواحدي^[7]، واستحسنه القرطبي^[8]، ومن المعاصرين الشيخ عبد الرحمن ابن سعدي^[9] والطاهر ابن عاشور^[10].

فلفظ الاستفهام ومعناه الطلب والسؤال، وبعضهم يقول: هذا صدر ممن كان معهم، وهذا خلاف ظاهر الله يقول: إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ وما ذكر -والله أعلم- هو الجواب، ولا يقال إن ذلك يدل على ما قاله الزمخشري.

استشكلت هذه القراءة -ا-، ولكنها قراءة ثابتة وهي قراءة الجمهور: هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ والقراءة الأخرى قراءة متواترة، وهي قراءة الكسائي^[11]، هل تستطيع سؤالَ ربِّك، قراءة (هَلْ تَسْتَطِيعُ رَبَّكَ)، يعني: هل تستطيع سؤال ربك فسؤال هذا هو المضاف حذف وأقيم المضاف إليه مقامه الذي هو (ربك) فأخذ إعرابه فنصب؛ لأنه أصلها كذا هل تستطيع سؤال ربك فحذف سؤال وصارت هل تستطيع ربك.

يعني: المائدة في اللغة إما أن يقال إذا كان عليها طعام، يعني: مثل هذه الطاولة مثلا أو ما يعد للطعام طاولة طعام على سبيل المثال إذا كان عليها طعام، يقال لها مائدة، وإن لم يكن عليها طعام يقال لها خوان بضم الخاء.

فقوله لهم اتقوا الله، يعني: بعضهم يقول: اتقوا الله لأجل إنزالها، يعني: تكون التقوى مهيأة للاستجابة، لكن هذا خلاف الظاهر، قال: اتقوا الله هذا زجر لهم، يزجرهم عن هذا السؤال.

وقال به هذا التعليل غير من ذهب إلى مذهب الزمخشري، نحن عرفنا أن ابن جرير مثلا حمل قوله: هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ بمعنى هل يفعل؟ ومع ذلك في هذا الموضع، قال لهم زجرا عن الشك علله بهذا، أو حمله على ذلك ابن جرير -رحمه الله-، الذي يظهر -والله أعلم- أنه قيل بأن ذلك من قبيل الزجر عن هذا السؤال، ليس لهم أن يسألوا الآيات.

لا يظهر مثل هذا بناء على ما سبق من بيان محمله، فلا يكون في هذه البشاعة، هذا أمر الجانب الآخر أن هذه إنما هي منقولة، يعني: هي منقولة بالمعنى، بمعنى أن ذلك قيل بالأعجمية، وإنما ينقل المعنى، ولا ينقل بحروفه في ترجمته كما هو معلوم، وهذا لا يتأتى أصلا، يعني: الترجمة الحرفية في أي لغة من اللغات، وإنما الذي ينقل هو المعنى، ولذلك تجدون في المواقف التي تذكر في القرآن، وهي موقف واحد مثل قول امرأة إبراهيم  للملائكة لما بشروه بالولد، تجد الجواب يختلف في الألفاظ ليس في المضمون من موضع إلى آخر، فقد يكون فيه طول في بعض المواضع، واختصار في بعض المواضع؛ لأنه مُؤدى بالمعنى، فيذكر في كل مقام ما يناسبه هذا الجواب عن السؤال الذي قد يرد بمثل هذا، والله أعلم.

وبينا ما في هذا على كل حال، وأما قوله: إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فهذا كثير في القرآن يستعمل للتحضيض والتحريض، كثير في خطاب المؤمنين ونحو ذلك إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ للتحضيض والتحريض على الامتثال والفعل.

هذا مثل قول إبراهيم : قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي [البقرة:260]، يعني: مرتبة علم اليقين وعين اليقين.

هذا يروى عن سلمان الفارسي ، ولا يصح من جهة الإسناد، وهو أيضا بما يظهر لو صح أنه متلقى عن بني إسرائيل، ولا يمكن التحقق من صحته، فالله أعلم.

هذا لا يصح أيضا عن ابن عباس -ا-، والأول في قوله: قيل نتخذ يوم نزولها عيدا يدور كل عام هذا مروي عن السدي^[14]، فالله أعلم، وأصل كلمة العيد تدل على العود، وإنما يقال العيد لما يتكرر ويعود حيما بعد حين.

مع أنه قال هنا في اتخاذها عيدا جاء عن سفيان الثوري^[15]، يعني: يوما نصلي فيه، وهذا يرجع إلى ما جاء عن السدي من التكرر ما يدل على أنه يعود في كل عام، فالعيد ما يعود، سواء كان الناس يتخذون ذلك يوما لعبادة خاصة يتقربون فيه، فذلك عيد، وكذلك إذا كان بإظهار الفرح والبشر والسرور ونوع من الاحتفاء بذلك اليوم، فهو عيد كذلك يعني قد يكون للفرح، وقد يكون للعبادة، فكل ذلك من قبيل العيد، فما جاء عن سفيان الثوري يوم نصلي فيه يعني نتقرب فيه شكرا لله  هذا عائد إلى قول السدي أنه يتكرر، وهذا الظاهر، الظاهر أقصد التكرر؛ لكن ماذا يفعلون به الله أعلم، لكن أظن عندهم عيد إلى الآن يقال له: المائدة، طائفة من النصارى، هم أعيادهم كثير.

قوله: وَآيَةً مِنْكَ قال: علامة على صدقي أيضا وقدرتك وَآيَةً مِنْكَ تدل على قدرتك.

وقوله: قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ نوع المائدة، والطعام الله لم يذكره؛ لأنه لا فائدة فيه، والأخبار المروية عن بني إسرائيل في هذا تدل على وجود اختلاق وكذب وتحريف كثير؛ لأن هذه الأخبار غير متفقة أصلا، وهذا مما لا حاجة إليه، ولا فائدة فيه، وهذه الرواية عن ابن عباس -ا- لا تصح من جهة الإسناد، ولو صحت كان طعام المائدة ينزل عليهم حيثما نزلوا، قد يكون ذلك مما تلقي عن بني إسرائيل، يعني: هل كان ينزل عليهم حيثما نزلوا، وإلا نزلت مرة واحدة وأكلوا منها، ولم يكن ذلك ينزل عليهم حيث نزلوا، والعجيب أن مجاهدًا -رحمه الله- من التابعين قال بأنها لم تنزل، وإنما هو ضرب مثل لنهي الخلق عن مسألة الآيات^[17].

وهذا عجيب! قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ فكيف يقال إن هذا ضرب مثل، ولولا أنه مروي عن مجاهد وإلا فمثل هذا يعرض عن ذكره؛ لأنه مخالف لظاهر القرآن.

هذا ثابت عن عبد الله بن عمرو -ا-: أشد الناس عذابا يوم القيامة...

ومثل هذا لا يقال من جهة الرأي قد يقال يعني لا يقال بالاجتهاد، وقد يقال بأنه استنبط ذلك من القرآن باعتبار أن الله قال: فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ [المائدة:115]، فدل على أنه الأشد.

وهكذا في قوله في آل فرعون: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ [غافر:46]، فأشد أفعل تفضيل، وكذلك أيضا في قوله عن المنافقين: إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ [النساء:145]، فقد يقال: إنه استنبط ذلك من هذه الآيات، وكما سبق في بعض المناسبات أن أفعل التفضيل لا تمنع التساوي، ولكن تمنع الزيادة، فحينما يقول الله : بأن هذا أشد عذابا، أو يقول النبي ﷺ: أشد الناس عذابا يوم القيامة كذا وكذا، ويذكر في مقام آخر غير ذلك، يعني: من الموصوفين، أو من أصحاب الأعمال والمعاصي، أو الموبقات، فذلك كله يكون باعتبار أنهم حققوا أو نالوا المرتبة التي هي أعظم وأشد استووا فيها، كما في قوله تبارك وتعالى: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ ... [الأنعام:21]، وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ [البقرة:114]، فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ [الأنعام:157] إلى آخره.

هذه كلها يقال فيها بأن هؤلاء قد تحققوا المرتبة العليا في الظلم، يعني: المعنى لا أحد أظلم ممن فعل كذا، فكلهم نالوا المرتبة العليا في الظلم، مع أن من أهل العلم من ذكر احتمالا آخر، وهو أن كل واحدة تختص ببابها، ففي باب المنع لا أحد أظلم ممن منع مساجد الله، وفي باب الإعراض لا أحد أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها، وهكذا، والله أعلم.

هنا قوله قال ابن عباس والجمهور هذا القول يكون من الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق، وهذا هو الظاهر وهو الذي اختاره جمع من المحققين كابن كثير^[20]، ومن المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي^[21]، وهو ظاهر القرآن على كل حال وهذا مروي عن قتادة -رحمه الله-، أما قوله إنه عن ابن عباس فقد يكون ذلك من قبيل الوهم، فقتادة سئل عن هذا قال يوم القيامة، وذكر القرينة على هذا قال: ألا ترى أنه يقول هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم يعني يوم القيامة.

قال السدي: لما رفع الله عيسى إليه قالت النصارى ما قالت وزعموا أن عيسى أمرهم بذلك؛ فسأل الله حينئذ عن ذلك، يعني فسأل عيسى .

يعني: إذا كان في القيامة هذا في المستقبل، فكيف عبر عنه بالماضي إذ قال يقال لتحقق الوقوع يعبر عن المستقبل بالماضي لتحقق الوقوع، هذا هو الجواب مثل أتى أمر الله فلا تستعجلوه.

هذا تأويل، والمشاكلة عند جماعة هي نوع من أنواع المجاز، وبعضهم يجعل ذلك نوعا مستقلا، المقصود أنه على كلا القولين سواء قيل: بأنها نوع مستقل، أو أنها من المجاز؛ كلهم يقولون: بأن ذلك لا حقيقة له بصرف النظر، بمعنى أن المشاكلة تكون لفظية فحسب دون ما تحتها من الحقيقة في المعنى، بمعنى أنه شاكل اللفظ، بمعنى أنه جاء بلفظ من جنسه، أو من شكله، أو جاء بلفظ هو نظير لهذا اللفظ المعبر به فحسب، يمثلون بالبيت المشهور:

يقولون: فالجبة والقميص لا تطبخ، وإنما عبر بلفظ يشاكل لفظهم، فهم قالوا: اقترح شيئًا نجد لك طبخه، يعني: طعام، فهو كان بحاجة إلى لباس، فقلت: اطبخوا لي جبة وقميصا، يقولون: هذه مشاكلة، وإلا فالجبة والقميص لا تطبخ، لكن هنا في صفات الله ، ليس كذلك إثبات النفس لله -تبارك وتعالى- في هذه الآية وفي غيرها، والنفس يراد بها الذات تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ.

قوله هنا: مقابلة يقصد المشاكلة قابل اللفظ فقط، فهم لا يثبتون المعنى.

يعني: تكون تفسيرا لما قبلها، وإذا كانت بتأويل مصدر، يعني: عبادة ما أمرتني به، ما هو؟ هو عبادته وحده.

خلاصة هذا الجواب الأول أن ذلك قاله على سبيل التفويض الكامل لله ، فافعل بهم ما تشاء.

يعني: أن ذلك في وقت الإمكان في الدنيا، يعني: إن تابوا من الكفر والشرك تغفر لهم، والجواب الأول أوضح وأحسن -والله تعالى أعلم- أن ذلك قاله على سبيل التفويض؛ لأن هذا إنما هو يوم القيامة كما سبق، ومن ثم فإن هذا الجواب قاله  تفويضا لله -تبارك وتعالى-.

لكن لا يقال: والأليق، لكن يقال: وقد يظن أو يتوهم أن الأليق أو المناسب أن يقول الغفور الرحيم؛ لأنه لا شك أن الأليق هو ما قاله الله  العزيز الحكيم، فمثل هذه الألفاظ ينبغي مراعاتها حينما نتحدث عن مثل هذا، والجواب البلاغية ونحو ذلك، قد يطلق بعض المفسرين مثل هذه العبارات فيكون ذلك في الواقع غير لائق.

إذًا هذا على سبيل التفويض والتسليم، فهو العزيز الحكيم فهذا هو المناسب هنا.

هو محمد بن عمر بن رشيد وسبق في ترجمة المؤلف ذكر ذلك في شيوخه، توفى سنة 721 للهجرة.

يعني: فإن تعذبهم فإنهم عبادك، وإن تغفر لهم يعني فإنهم عبادك لكن هذا لا يخلو من تكلف.

هذا الجواب بعيد، لكن الجواب الأول أنه قال ذلك على سبيل التفويض والتسليم لله -تبارك وتعالى-، وذلك يمكن أن يوضح بأن ذلك اليوم يوم عظيم، يغضب الله -تبارك وتعالى- فيه غضبا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله، فعيسى  فوض ذلك إلى الله، وهذا يصلح أن يكون جوابا مستقلا، أو ينضاف إلى الجواب الأول، بمعنى أنه إن غفر فليس ذلك عن عجز وضعف عن المؤاخذة، وإنما هذا الغفر عن عزة وحكمة بخلاف العاجز؛ فإن عفوه ليس بشيء، وهو يضع الأمور في مواضعها، ويوقعها في مواقعها حكيم، فيكون ذلك على سبيل التفويض لله ؛ فإن وقع ذلك يعني الغفر فليس عن عجز، فهذا في غاية المناسبة.

وكذلك ما ذكره في الجواب الثاني باعتبار أن ذلك اليوم يغضب فيه الرب هذا الغضب فلا يناسب، ولا يكون من اللائق والله أعلم أن يظهر عيسى  كأنه في صفهم يطلب المغفرة لهم، ويعتذر لهم، ونحو ذلك، وإنما فوض إلى الله -تبارك وتعالى-، يعني: لم يعرض بالمغفرة ما قال فإنك أنت الغفور الرحيم، كأنه يطلب المغفرة لهم -اغفر لهم- لا وإنما قال: الأمر إليك.

وهكذا قريب من هذا قول من يقول: بأن عيسى  قال ذلك على سبيل البراءة منهم؛ لأن ذلك اليوم كل أحد يطلب النجاة بنفسه، فيقول عبادك افعل بهم ما شئت، وهم بين يديك فأنت العزيز الحكيم، كأنه يعني الغاضب أو الذي لا يرضى فعل غيره، أو نحو ذلك؛ لأنه يتبرأ منه، ويقول لا شأن لي بهم افعل بهم ما شئت، فأنت العزيز الحكيم، والله أعلم.

هو يصح في وجه من الإعراب أن يقول خصوصا لكن أوضح أن يقول وخصوص في عيسى ابن مريم قال الله: هَذَا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ عموم في الصادقين وخصوص في عيسى باعتبار المناسبة والسياق، وجاء عن ابن عباس -ا- يوم ينفع الموحدين توحيدهم^[23]، يعني: ليس على سبيل القراءة، وإنما التفسير فسر الصادقين بالموحدين، وهذا بعض ما يدخل في معناه لا شك أن التوحيد هو أعلى درجات الصدق، لكن كأنه فسر هذا باعتبار ما وقع من الإشراك والغلو في عيسى  وتأليه المسيح وأمه.

هذه قراءة الجمهور هَذَا يَوْمُ على الابتداء يكون بجعل هذا مبتدأ، ويوم ينفع يكون خبرا، يعني: المعنى أن هذا يوم منفعة الصادقين، أو هذا الذي ذكرنا من كلام عيسى واقع يوم ينفع الصادقين.

يكون ظرفا لقال يعني متى قال؟ يوم قال الله هذا يوم ينفع الصادقين متى قاله؟ قاله يوم ينفع الصادقين صدقهم، المعنى يعني قاله حينئذ قاله في ذلك الوقت، قاله يوم ينفع الصادقين، يعني: متى وقع ذلك القول؟ وقع يوم كذا يكون ظرفا.

فعلى هذا لا تكون الجملة معمول القول، يعني إذا كانت معمول القول قال الله ماذا قال؟ قال هذا يوم ينفع الصادقين إذا كانت معمول القول يعني ما هو مضمون القول، ما الذي قاله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم.

وإذا كانت ظرفا للقول فيكون متى قال ذلك قال هذا يوم كذا، لكن كأن الأقرب -والله أعلم- أنه معمول القول قال الله هذا يوم، يعني يكون الذي قاله الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم.

يعني قال الله هذا متى يوم ينفع الصادقين صدقهم وهذا بعيد، والآخر؟

هذا واقع أو هذا يقع أو هذا يكون يوم ينفع الصادقين صدقهم.

بالباء معرب وليس معرف؛ لأنه معرب، وإنما يكتسي البناء من المضاف إليه إذا كان المضاف إليه مبنيا مثل يعني من عذاب يومئذ، فهنا يومئذ مبني، فلاحظ هنا أضيف إلى معرب، لو أضيف إلى مبني لكان مبنيا، فهنا ليس بمبني؛ لأنه أضيف إلى معرب، قَالَ اللَّهُ هَذَا يَوْمُ، ويوم هنا لم يضف إلى مبني، قَالَ اللَّهُ هَذَا يَوْمُ، ويحتمل غير هذا.

بعضهم يقول: هو مبني، يعني كونه ليس بمبني ليس محل اتفاق عند المعربين، بعضهم ادعى فيه البناء هنا في موضع رفع خبر هذا، هذا على أنه مبني، فالحركة حركة بناء الفتحة؛ لكنه في موضع رفع، يقولون إنه بني على الفتح هنا؛ لأنه أضيف إلى الفعل هَذَا يَوْمُ يَنْفَعُ أضيف إلى الفعل، وأن جملة هذا يوم هي مقول القول في محل نصب، هكذا يقول بعض المعربين، ويحتمل أن يوم ظرف للفعل ينفع، ينفع يوم وأن هذا إشارة إلى ما تقدم من الكلام، قَالَ اللَّهُ هَذَا يعني: هذا الذي سبق يوم ينفع، والمعنى أن هذا الغفران والعذاب يقع في يوم ينفع الصادقين صدقهم.

وبعضهم يقول: إن المعنى أن الله أجاب عيسى  حينما قال: سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ [المائدة:116]، إلى قوله: فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [المائدة:118]، فقال الله هذا القول النافع، أو هذا الصدق النافع يوم ينفع الصادقين في الدنيا صدقهم ذلك في الآخرة، فاليوم هو وقت القول وصدق النافع، والله أعلم.

الفارسي هو أبو علي الفارسي سبق، صاحب الحجة في القراءات.