بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

سورة التغابن يمكن أن يقال بأنها تدور على موضوع واحد، وهو المبادرة إلى طاعة الله  من أجل أن يغنم الإنسان ويفلح، ولا يفرط في ذلك، فيكون من المغبونين الخاسرين، والغبن في التجارة: أصله الخسارة، كأن يبيع الإنسان السلعة بأقل مما تستحق بأن يكون الفرق بين ما تستحقه وبين ما باعها به فرقاً معتبراً يصل إلى الربع عند بعضهم أو الثلث، فيندم الإنسان، أو أنه يشتري السلعة بأكثر مما تستحق، ويكون فرقاً بيّناً مؤثراً فهذا هو الغبن، لكن أصله في التجارة، والغبن الحقيقي هو ما يذكره الله  في هذه السورة.

الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا مشى على أحد القولين مما تحتمله الآية، المعنى الأول: خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ الفاء تدل على التعقيب المباشر، بمعنى أنه خلق قوماً للجنة وقوماً للنار، وهذا دلت عليه أدلة في الكتاب والسنة، خلق قوماً أشقياء، وقوماً سعداء، وذلك راجع إلى قدرته الأزلية التي مبناها على العلم التام المحيط.

خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ أي: منذ خلقكم قوم للجنة وقوم للنار، وهذا معنى صحيح، فالله -تبارك وتعالى- حينما خلق الخلق كما هو معلوم قبض قبضة، وقال: هذه للجنة ولا أبالي، وهذه للنار ولا أبالي^[2]، ويبعث إليه الملك وهو في بطن أمة فيؤمر بأربع كلمات ومنها عمله، شقي أو سعيد^[3]، فهذا معنىً دلت عليه النصوص، وهو الذي مشى عليه الحافظ ابن كثير -رحمه الله.

والمعنى الثاني: أنه خلقكم وبيّن طريق الهدى والضلال، وأرسل الرسل وأنزل الكتب، فمنكم من سلك طريق الهداية ومنكم من سلك طريق الضلال، والتعقيب المباشر بالفاء لا يعارضه؛ لأن التعقيب بها في كل شيء بحسبه مثل قوله تعالى: أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء [سورة الحج:63]، فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً، مع أنها لا تصبح مخضرة مباشرة بنزول الماء، فتعقيب كل شيء بحسبه.

وكذلك في أطوار خلق الجنين، قال الله : فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً [سورة المؤمنون:14]، ثم قال: فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا [سورة المؤمنون:14]، وهذا يحصل بعد مدة، يكون أربعين يوماً نطفة ثم أربعين علقة، كما في حديث الصادق المصدوق.

وهذا لا يعارض القول الأول، فإن هذا القول يقوله اثنان، يقوله رجل من القدرية الذين لا يثبتون القدر، فيحمل الآية على هذا المعنى، ويريد بها معنىً باطلاً أنه لم يقدّر في الأزل على الإنسان العمل، فيقولون: هو الذي يختار الهدى والضلال، وبناء عليه يقع الحساب، والله لم يقدر عليه شيء، ويقولون: إن الإنسان يخلق فعله، وهذا في غاية الضلال.

كما أن القول الأول يقول به الطائفة المقابلة وهي الجبرية، الذين يقولون: كتب عليه عمله ولابد أن يفعله، فهؤلاء خُلقوا على الكفر والظلم والمعاصي، وهؤلاء خلقوا على الإيمان.

وأهل السنة يقولون: إن الله  قدر مقادير الخلق، وعلمه نافذ وبصره نافذ لا يخفى عليه خافية، فمن هداه الله  فهذا فضل منه، ومن أضله فهو عدل، وأرسل الرسل وبيّن الكتب، وأعطى الإنسان إرادة وقدرة لا تخرج عن إرادته وقدرته  وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ [سورة الإنسان:30]، وليس للإنسان أن ينقّر وراء ذلك ولا أن يبحث في سر الله  الذي حجبه عن عباده وهو القدر، فهذا مقام تزل به الأقدام وهو متاهة للأفهام؛ لأن العقول لها حد محدود لا تتجاوزه، ولكن يكفي أن يعتبر العاقل بحاله فيما يتعاطاه ويعافسه من الدنيا، فالناس لا يتركون الطعام والشراب بحجة أن الله قدر لهم الآجال، وما يأتيهم من الأرزاق.

فلو أن أحداً ترك الأكل أو الشرب ولم يرفع اللقمة إلى فمه اتكالاً على القدر فإن هذا أليق أن يلحق بالمجانين، فهو مطالب بالتسبب، فكذلك في الأعمال الصالحة والتوبة والمبادرة إلى طاعة الله ، الإنسان لم يطلع على الكتاب الأول، وما قدر له فيه، وهو مأمور ومتعبد بتعاطي الأسباب، هذا القدْر إذا لزمه العبد ومشى عليه فهو طريق الرسل -عليهم الصلاة والسلام، وطريق أهل الهدى، ومن ثقل عليه العلم وأراد أن يبحث عن أمور يبرر فيها قعوده وكسله عن طاعة الله -تبارك وتعالى- فلن يعجز عن هذا، لكنه لا يضر إلا نفسه.

فالحاصل أن الآية تحتمل المعنيين، الله  يقول: فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى ۝ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى ۝ وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى ۝ وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [سورة الليل:5-10] فالعبد عليه أن يجتهد في طاعة ربه ويجدّ في هذا، ولا يقول: قد قدر علي العمل، وحديث سراقة بن مالك لما سأل النبي ﷺ عن العمل، هل هو في أمر قد فرغ منه؟ فأخبره النبي ﷺ أنه كذلك، ولكن بيّن له أمراً آخر وهو أنه عليه أن يعمل: اعملوا فكل ميسر لما خلق له^[4].

قوله: خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يعني: خلقاً متلبساً بالحق يفسره قوله -تبارك وتعالى: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ [سورة الأنبياء:16]، وكذلك في الآية الأخرى: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا [سورة ص:27]، فهذا معنى خلقهما بالحق، أي خلقاً متلبساً بالحق ليس عبثاً ولا لعباً فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ [سورة المؤمنون:14].

وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ يعني: أنه أعطاكم الصور اللائقة الحسنة التي تصلح لأمثالكم كما قال الله تعالى: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ [سورة التين:4]، فيدخل فيه الصورة الظاهرة، في الآية هذه فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ جعل رأسه إلى أعلى، وكذلك أيضاً في الصورة الباطنة أعطاه عقلاً يميز ويفكر، ميزه به عن البهائم.

فهنا في قوله: وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ لا يرد على هذا أن من الناس من لا تكون صورته حسنة، وإنما المراد أن هذه الصورة في أحسن تقويم، بمعنى أنها لائقة به كإنسان بغض النظر عن التفاوت بين زيد وعمرو، يبقى أن الإنسان له هيئته وصورته المكرمة التي تميزه عن غيره من الحيوانات، يعني هذا الإنسان الذي قد لا يكون جميلاً لو قارنته بالبعير أو بالشاة أو نحو ذلك فلا وجه للمقارنة، قال الله: وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وهذا المراد -والله تعالى أعلم.

وحينما يقال: إن الله -تبارك وتعالى- أعطى كل شيء خلقه، وصوره بأحسن صورة فيكون ذلك بحسب ما يليق به بمثله، فالقرد شكله غير جميل لو قارنته بالإنسان، لكن حينما تنظر إليه على أنه قرد بهذا الاعتبار، فإنه يستلطف ويستملح، فالنظر إليه بهذا الاعتبار، والطائر شكله في غاية الجمال، لكن لو تُخيل أنه إنسان، أو وجه إنسان لا يكون جميلاً، لكن بالنظر إلى ما يصلح لمثله هو في غاية الجمال.

وهكذا لو نظرت إلى وجه الفرس مثلاً فهو من المخلوقات الجميلة، ولو جئت بأجمل فرس في الدنيا يعجب الناس بالنظر إليه ومرآه لكن تصورت بعد ذلك أنه إنسان، أن وجه الفرس هذا أعطي لإنسان فإنه لا يكون جميلاً، فالله -تبارك وتعالى- أحسن خلق الأشياء وصورها بأبدع صورة، ولا يرد على هذا أن بعضها غير جميل بالمقارنة بغيره، لكن إذا نظرت إليه باعتبار جنسه وما يصلح له فهو جميل، وهكذا يقال في التفاوت الواقع بين الناس، فيبقى جنس الآدمي في أحسن صورة، مقارنة بغيره من المخلوقات.

الوبال: مصدر فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وهو عاقبة فعلهم، يقال: مرعى وبيل، أو كلأ وبيل وهو الذي يستهوي الماشية فترتع فيه، وتأكل منه فيهلكها، كالذي يكون فيه نباتات سامة، لكنه في غاية النضارة والخضرة فإذا رأته الدواب والبهائم هشت له، وأقبلت عليه، فأكلت منه فصرعها، كلأ وبيل.

وهنا فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ يعني: ذاقوا عاقبة فعلهم القبيح وهو ما وقع لهم في الدنيا من العقوبات المعجلة من القتل والأسر، وما سيقع لهم في الآخرة، لكن الكلام الآن في هذه الآية عما وقع لهم في الدنيا، فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ ذاقوا عاقبة فعلهم مما أنزله الله  بهم من العقوبات العامة والخاصة، الإهلاك بالغرق وبالريح، وما أشبه ذلك.

هذا من أوضح التفسيرات لوجه تسميته بيوم الجمع، يجمع الله  فيه الأولين والآخرين كما دلت عليه الآية: ذَلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ النَّاسُ [سورة هود:103]، والأقوال الأخرى أيضاً لا منافاة بينها وبين هذا القول، كقول من قال: يجمع الله فيه بين أهل السماوات والأرض، فالله  يقول: وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاء بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنزِيلًا [سورة الفرقان:25]، ويجمع فيه بين العامل وعمله وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ [سورة الكهف:49]، فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ [سورة الانشقاق:7] وغير ذلك من الآيات.

وكذلك قول من قال: إنه يجمع فيه بين الظالم والمظلوم، فهذا كله مما يدخل تحت هذا الاسم العام، يوم الجمع، يجمع الله  فيه الخلائق، حتى البهائم والوحوش تجمع في ذلك اليوم -والله أعلم.

الغبن الواقع في الآخرة هذه صورة من صوره، ومما يدخل تحت تفصيل هذا ما جاء في بعض الأحاديث الصحيحة من أن لكل إنسان مقعدين، مقعد في الجنة، ومقعد في النار، فإذا دخل أهل الجنةِ الجنةَ ودخل أهل النارِ النارَ قيل لمن في الجنة: هذا مقعدك من النار لو أنك عملت بغير طاعة الله ، ويقال للآخر: هذا مقعدك من الجنة لو أنك عملت بطاعة الله -عز وجل-^[5]، فأهل الجنة يتوارثون مقاعد أهل النار من الجنة، وأهل النار زيادة على مقاعدهم يتوارثون مقاعد أهل الجنة في النار، فكون هذا الإنسان يفقد منزله في الجنة، ويرث منزل غيره من النار فلا شك أن هذا من أعظم الغبن.

لو أن أحداً من الناس أُخذ منه العسل وأُعطي العلقم فهذا من الغبن، وقل مثل ذلك لو أنه استبدل من المحل الذي يجد فيه السعة والبرودة -وهذا من أخص صفات الجنة- بمكان يجد فيه الضيق والحر، وأُعطي مكانه الأول لإنسان آخر وقيل له: امكث في هذا المكان، ضيّق وحار فهذا من الغبن بلا شك.

وكذلك ما ذكره الحسن البصري -رحمه الله- قال: "الغبن في ثلاث: رجل علَّم علماً، علم غيره فانتفع من تعلم منه وعمل بهذا العلم فنجا ودخل الجنة، ولم يعمل هو بعلمه فدخل النار، ورجل اكتسب مالاً من وجوه يُسأل عنها ثم تركه لوارث فأنفقه وارثه في طاعة الله  فدخل الجنة، وأما هو فحوسب على عمله وعذب على ماله؛ لأنه اكتسبه من غير وجه يحل، ورجل مملوك عمل بطاعة الله  وقام بحق سيده فدخل الجنة، وأما سيده فضيع حق الله فدخل النار".

هذه من الأمثلة، ويمكن أن يزاد على هذا كثير، فالمقصود أن هذا جميعاً من التغابن الذي يحصل بين الناس في ذلك اليوم، وهكذا ما يمكن أن يقال بأن الله  أعطى كل إنسان رأس مال، وهو هذه الأنفاس والدقائق واللحظات التي تذهب ولا تعود، كل إنسان أعطاه الله رأس مال، أعطى ستين سنة وهذا سبعين سنة وهذا خمساً وعشرين سنة، فيأتون يوم القيامة، هذا كدَّ وعمل وجدَّ واجتهد في تحصيل منزل في النار، وذلك عمل وجدَّ واجتهد في تحصيل منزل في الجنة.

وهكذا أهل الجنة يتفاوتون غاية التفاوت، ولما ينظر الناس في صحائف الأعمال، ينظرون في صحائف الأعمال حتى في الأمور المباحة غير المحرمة، فمنهم من لا يجد خلاصة العمر من ستين سنة إلا ما يعادل خمس سنوات أو نحو ذلك من العمل الذي ينفعه، أو أقل من هذا، وباقي العمر خمسة وخمسون سنة ضائعة، صحف يمر على أوراق كثيرة منها لا يرى فيها شيئاً، يمر عليه اليوم والأسبوع والشهر وهو مضيع مفرط بين نوم ولهو وعبث لا يجدي له نفعاً.

وإذا أردت أن تعرف حقيقة هذا فانظر في يومك، وفي أمسك القريب الذي مضى بماذا قضيته وما انتفعت؟ الوقت الذي انتفعت به فعلاً بما يقربك إلى الله  كم يعادل إلى بقية اليوم، إلى الأربع والعشرين ساعة؟

قد لا تجد إلا ساعتين أو ثلاث ساعات، والباقي اثنتان وعشرون ساعة ضائعة، وبهذا تستطيع أن تعرف أن نسبة الاستفادة من العمر أنها تصل إلى خمسة بالمائة أو اثنين بالمائة أو عشرة بالمائة بهذا الاعتبار، يعرف من الآن الإنسان هل هو مغبون أو غير مغبون، المال في ماذا ينفقه يسلطه في ماذا؟ يسلطه في لهو، يسلطه في محرمات فيشتري مقعداً في النار، أو تكون منزلته في أدنى المنازل في الجنة، وآخرون في أعلى المنازل بهذا العمل، فينظر الإنسان حتى في نيته، قد يكون في طاعة وفي عمل صالح في علم أو صلاة أو نحو هذا، ولكن نيته مدخولة، فيكون هذا مما يبعده عن الله .

فيجلس اثنان في مجلس واحد مجلس العلم مثلاً، أو يقوم اثنان للصلاة فهذا يتعب وهذا يتعب وهذا يترك شهوات وهذا يترك شهوات، لكن هذا أول من تسعر به النار وهذا في أعلى المنازل في الجنة، والمجلس واحد والعمل واحد في صورته الظاهرة، فهذا من أعظم التغابن، هذا أنفق مليوناً وهذا أنفق مليوناً ولكن هذا اشترى به مقعداً في النار وهذا مقعداً في الجنة، إما أنه أنفقه في معصية ظاهرة أو أنه أنفقه على وجه الرياء والسمعة، فيحاسب على هذا، ويعذب عليه، فنفس العمل الواحد يتغابن الناس فيه غاية التغابن، وهكذا، والله أعلم.

هذه المعاني لا منافاة بينها وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ قال: مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ هو شيء قدره الله  وقضاه، وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ، يُؤْمِن بِاللَّهِ أي: يعلم أنها –أي المصيبة- من عند الله، يَهْدِ قَلْبَهُ للرضا، والتسليم، والإذعان، فلا تذهب نفسه حسرات كحال أولائك الذين يتحسرون على ما فاتهم، ويتسخطون على القدر، كقول من أخبر الله  عنهم حينما قالوا في حق إخوانهم: لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا [سورة آل عمران:168]، لِيَجْعَلَ اللّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ وَاللّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ [سورة آل عمران:156] فهذه أمور قدرها الله ، لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ [سورة آل عمران:154] فما قدره لابد أن يقع، وهذا أصل كبير في القدر، وهو من أعظم أسباب الصبر والرضا عن الله .

الله أخبرنا أنه واحد، وهذا الإخبار من أجل أن نوحده، وهذا معناه الطلب -والله أعلم.