بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله سبحانه: مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ [سورة البقرة:213] يعني الحجج الواضحات، والبراهين الساطعات.

بَغْيًا بَيْنَهُمْ أي: ما وقع الخلاف والشر بين الناس إلا بسبب تجاوزهم للحد وعدوانهم، وغالب الاختلاف بين الناس نتيجة للبغي أو الجهل بمسائل العلم والدين، ولو أنصف الناس من أنفسهم واتقوا الله ، وجعلوا العلم مطيتهم قاصدين منه الحق ليس غير؛ لاستراحوا من كثير من هذا الشر الملموس فيما بينهم.

فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ المعنى الذي ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- في تفسير هذا المقطع معنى جامع لجميع أقوال المفسرين من السلف -، وهذا الأحسن في التفسير ألا يقتصر على جزء من المعنى، أو على مثال مما ذكره السلف، فالهداية لما اختلفوا فيه من الحق شملت كل الأبواب، هداهم إلى الدين الحق وهو الإسلام، وهداهم إلى الحق من أنبيائهم كعيسى ﷺ، وهداهم إلى الحق فيما يتعلق بالأزمان والأوقات، كرمضان، ويوم الجمعة وما أشبه ذلك، وهداهم إلى الحق في عباداتهم، وفي معاملاتهم، وفي كل شئونهم، فلا يختص بمعنى دون آخر.

قوله -تبارك وتعالى: فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ، هنا قد يرد سؤال، هداهم لما اختلفوا فيه، أو هداهم للحق الذي اختلفوا فيه؟ أو للحق فيما اختلف الناس فيه ممن قبلهم، ما هو المراد؟ بعض أهل العلم كابن كثير يرى أن الآية على ظاهرها، ولذا أورد النصوص بأن هذه الأمة مرحومة، وأن الله قد هداها في الأمور المذكورة وفي غيرها مما اختلف فيه الناس.

ومن أهل العلم من يقول: إن في الآية تقديماً وتأخيراً، والمعنى فهدى الله الذين آمنوا بالحق لما اختلف فيه اليهود والنصارى في الكتاب الذي أوتوه، وهو قول جماعة من أهل اللغة، واختاره كبير المفسرين ابن جرير الطبري -رحمه الله، والمعنى في هذا القول ظاهر، لكن الأصل أن الآية إذا احتملت القول بالقلب -كالتقديم والتأخير- فالأصل الترتيب إذا أمكن حملها على معنى صحيح، فلا حاجة للقول بالتقديم والتأخير، والله أعلم.

فأهل الإسلام إنما صاروا مهتدين بعلم الله في تلك الأمور التي اختلف فيها من اختلف، ويحتمل أن يكون هداهم بعلمه يعني بحالهم، حين غرس الله  فيهم من الصفات الخيرة ما يؤهلهم ليكونوا بها أمة وسطاً.

وبعض أهل العلم يقول: فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ أي: بأمره، ومنهم من صرح بخطأ المعنى الأول، والحقيقة أن المعنى الأول ليس ببعيد، بل هو مستلزم للمعنى الثاني، فإن الهداية تقع بإذن الله  الكوني، هداهم كوناً، وهداهم ديناً، فكلا المعنيين قريب، وتفسر بهما هذه اللفظة من الآية، ولا شطط في ذلك، والله أعلم.

لما اختلف فيه من الحق بإذنك كما جاء في تأويل الآية، أي: بعلمك أو بأمرك.

أم: المشهور أنها بمعنى بل في هذا الموضع من القرآن.

وبعض أهل العلم يقول: إن أم تأتي بمعنى همزة الاستفهام الاستنكاري "أحسبتم؟"، والمقصود أنه أنكر عليهم هذا الظن الذي قد يساور نفوسهم بأنهم يمكنهم السلامة والعافية من الابتلاء في الحياة الدنيا، ثم يعقبه النجاة لهم في الآخرة.

من أهل العلم من خص كلاً من السراء والضراء بمعنى خاص، فجعل البأساء: بمعنى الحاجة والفقر والجوع والمسغبة، والضراء: بمعنى ما يعتور الأبدان مما يختل به مزاجه من المرض وما أشبه ذلك، فتطلق البأساء على ما يتعلق بجانب الفقر، والضراء على ما يتعلق بجانب المرض، وهذا التفريق لا يكون من قبيل التوارد على معنى واحد، إذ الأصل أن التأسيس مقدم على التوكيد، والله أعلم.

أصل الزلزلة: التحريك بشدة، وحروفها تدل على ذلك لما فيها من التكرار، ومن مثيلتها الصلصلة، والجلجلة، وما أشبه ذلك، فحركة الأرض واضطرابها يقال لها: زلزال وزلزلة.

والزلزلة في الآية باعتبار أنهم امتحنوا امتحاناً شديداً، فقد وقع عليهم ألوان من الأذى والإرجاف، وأنواع المخاوف التي تحرك النفوس تحريكاً شديداً للوقوع في الفتنة، فلا يكاد يثبت فيها إلا أصحاب الإيمان الراسخ، كما قال الله  في وقعة الأحزاب: إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتْ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا ۝ هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا [سورة الأحزاب:10-11] هذه الزلزلة كشفت المنافقين وعرّت الذين في قلوبهم مرض حتى إنهم قالوا كما قص القرآن خبرهم: مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا [سورة الأحزاب:12].

أُثر عن خالد بن الوليد  قوله: على قدر المئونة تنزل المعونة، وهذا شيء مشاهد، فإن الله ينزل من ألطافه على الناس في أوقات الشدائد ما يبعث على الاستغراب والدهشة، ولا يخطر لهم على بال من تحملهم ألوائها العظام التي نزلت بهم!، وما يدرون أن اللطيف هو الله .

وقوله سبحانه: حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ، من أهل العلم من استشكل هذا، إذ كيف يقول الرسول: متى نصر الله؟! لما فيه من الكناية عن استبطائه النصر، وهو أعظم الناس ثقةً ويقيناً، وعلماً بالطريق الموصل إلى الله، وبالله  الذي لا يخذل أولياءه، وجعل الابتلاء سنة على الموحدين من عباده، وما أشبه ذلك.

فحملوا المراد على وجوه من التفسير لا يدل عليها ظاهر القرآن، فمنهم من يرى أن في الآية تقديماً وتأخيراً، والمعنى: حتى يقول الذين آمنوا: متى نصر الله؟، ويقول الرسول: ألا إن نصر الله قريب، ولا يخفي ما في هذا التفسير من تغيير للمعنى الظاهر من الآية؛ لأن قوله: أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ، جواب من الله ، يدل عليه قول النبي ﷺ: ولكنكم تستعجلون ^[6]. 

فهذا الذي وقع من هؤلاء الرسل عليهم -الصلاة والسلام، ومن أقوامهم ممن صبر وثبت معهم، ما قالوه إلا لشدة ما نزل بهم، بل قال الله : حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا [سورة يوسف:110] وهي أوضح من آية البقرة، فمتى ينزل النصر؟ لما يبلغ الحال في الشدة غايته، عندها ينزل النصر، فيسقط كل منافق، وينكشف زيف كل صاحب مرض، ويُعرف على رءوس الأشهاد، وتتبين الأمور على حقائقها، فمن الناس من يسقط في أول الطريق، ومنهم يسقط في أثنائه، ومنهم من يطول نفَسُه ثم ما يدري إلا وقد زلت به قدمه، فيسقط الجميع، ولا يبقى إلا أصحاب الإيمان الصحيح.

وبعض أهل العلم يختار القراءة الأخرى: أنهم قد كُذّبوا يعني أن أقوامهم قد كذبوهم؛ لأنهم وعدوهم بالنصر، وقد تأخر مجيئه، فخافوا من تكذيب أقوامهم لهم، لكن القراءة المشهورة تدل على معنى لا إشكال فيه إطلاقاً، وعليه فنخلص من هذا أنه لا يُسلَّم بأنه كلما خطر في بال المفسر من إشكال يدعي التقديم والتأخير في الآية، إذ الأصل عدم ذلك.

ومن أحسن ما تفسر به هذه الجملة من الآية أن يقال: إن هذا من الخواطر التي تقع وترد على القلب من غير أن تستقر فيه، فيجب دفعها مباشرةً دون تريث، وهذه الخواطر لا يلام الإنسان فيها، وهي شبيهة بتفسير الهم فيما حكاه الله  عن يوسف مع امرأة العزيز يقول الله : وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا [سورة يوسف:24]، فمن تأمل أقوال المفسرين يجد الكثير من التعسفات والتكلفات في تفسير الآية، وحملها على المحامل البعيدة. 

ومن أحسن ما ورد في تفسيرها، ما قاله بعض السلف وهو اختيار الإمام أحمد -رحمه الله، أن ثَمّة فرقاً بين الهمين، هم يوسف -عليه الصلاة والسلام، وهم امرأة العزيز، إذ هم امرأة العزيز كان من قبيل العزم، وأما هم يوسف -عليه الصلاة والسلام- فهو من قبيل الخطرات، فدفع ذلك ولم يتحول إلى فكرة فضلاً عن أن يتحول إلى عزيمة أو عمل، وهكذا ما قاله الرسول قد يرد على القلب في أوقات الشدة، ولكن ما يلبث أن يدفعه ولا يثبت فيه، فلا يضر الإنسان. 

وهذا المعنى من أحسن من تكلم عليه الشيخ: عبد الرحمن بن سعدي -رحمه الله، في كتابه: "القواعد الحسان"، إذ أورد أمثلة وجهها بهذا التوجيه، ومن أهل العلم من يوجهها بتوجه آخر، إلا أن هذا التوجيه جيد وليس فيه أي تكلف.

إذا فسرت مَاذَا يُنفِقُونَ بكيف ينفقون، فيكون السؤال عن جهة الصرف -الجهة التي يعطى لها المال، لا عن المال المنفق في الآية، وما يدعم هذا التفسير اقتصار الجواب على ذكر الجهات: الوالدين، والأقربين، واليتامى، والمساكين، ..... إلى آخره، لكن بعض أهل العلم يقول: إن السؤال كان عن المال المنفق كما دل عليه ظاهر الآية، ودلت عليه الآية الأخرى يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ [سورة البقرة:219]، يعني ما فضل عن حاجتكم، وحاجة عيالكم، ومن يدخل تحتكم، فجاء الجواب متعلقاً بالمال المنفق.

ومن أهل العلم من يقول: كان السؤال عن المال المنفق، إلا أن الجواب جاء عن المطلوب الأهم وهو جهة الصرف، وهذا ما يسميه البلاغيون: "أسلوب الحكيم"، والمعنى أنه كان ينبغي لكم أن تسألوا عن هذا الذي تحتاجون إلى معرفته أكثر.

ومن أهل العلم من يقول: إن سؤالهم عن المال المنفق قد ذكر جوابه ضمناً في قوله: مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فالمنفق الخير وهو: المال الطيب الحلال، والله أعلم. 

كسوة الحيطان: أشياء توضع على الجدران وتغطيها، وهي أشبه ما تكون بالديكورات اليوم، ومقصود ابن مهران أن النفقة لا تكون في صرف الأموال على أمور لا طائل تحتها، ولا يحسن المبالغة فيها؛ لأنه يدخل في التبذير المنهي عنه وقد قال سبحانه: إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ [سورة الإسراء:27]، وكذا صرفها في المحرمات والأمور غير الجائزة شرعاً.

هذه الآية متضمنة معنى الوعد، كأنه يقول: ما أنفقتم من مال تبتغون به وجه الله فأنا أعلم بما تقومون به وبما تنفقونه، وسأجازيكم عليه إحساناً وخيراً، فهو وعد مبطن بالجزاء والإنعام، وقد ورد ذكر أمثلة له في مواضيع عديدة من القرآن الكريم.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أي: فرض عليكم.

معنى كلام الزهري أن الجهاد واجب على كل أحد قعد أو غزا، باعتبار أنه فرض على مجموع الأمة على الكفاية، وإذا لم يقوموا به على الفرض فإنهم يأثمون جميعاً، ويدخل في الفرضية من كان الناس بحاجته في جانب لا يحسنه غيره، أو انتدب له من قبل الإمام فإنه لا يسعه الجلوس، ويجب عليه أن ينفر، ويعتبر في حقه فرض عين.

وابن جرير الطبري ينقل الإجماع على فرضية الجهاد على الكفاية، والصواب في المسألة أن ذلك ليس محل إجماع، وإن كان ما ذهب إليه ابن جرير هو الراجح من أقوال أهل العلم، لكن ابن جرير -رحمه الله- ينقل الإجماع باعتبار قول الأكثر، وجاء عن بعض السلف القول بأن الجهاد فرض على كل مكلف، في كل وقت، وليس في الحالات التي يذكرها الفقهاء، كحالة إذا دهم العدو بلاد المسلمين، واستدلوا بقول الله تعالى: انْفِرُواْ خِفَافًا وَثِقَالاً [سورة التوبة:41]، وأن الله توعدهم فقال: إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا [سورة التوبة:39] حتى نقل عن بعضهم أنه خرج وقد كف بصره، ومنهم من خرج إلى الجهاد وقد ضعف وشاخ فكان أبناؤه يحملونه، فلما قال له أبناؤه: نحن نكفيك، قال: هذه الآية لم تدع أحداً: انْفِرُواْ خِفَافًا وَثِقَالاً، وبعضهم كان يحمل الراية وهو أعمى.

لكن الراجح أن الله  قد خفف عنهم بعد ذلك كما في سورة برآة، قال: وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ [سورة التوبة:122]، فعلى أحد القولين في معنى الآية، أن تنفر طائفة مع النبي ﷺ فتصحبه في أسفاره، وتتفقه مما يرون من حاله -عليه الصلاة والسلام- ومقاله، فيرجعون إلى قومهم يعلمونهم ما تعلموه منه ﷺ.

والقول الآخر: أنها تبقى طائفة تتفقه، وطائفة تجاهد في سبيل الله، قال الإمام أحمد -رحمه الله: لا أعلم شيئاً أفضل من العلم إذا كان له نية، ولا الجهاد في سبيل الله.

فالمقصود أن هذه الآية تدل على فرضية الجهاد باعتبار أصل الفرض على مجموع الأمة، وقال بعض أهل العلم كالإمام أحمد -رحمه الله- وطائفة: إنه يجب على الإمام أن يسير جيشاً في جهاد الطلب، في كل عام مرة، وتكلموا في مسألة الصلح وأنها لا تزيد عن عشر سنين، أما جهاد الدفع فإذا هجم العدو على بلد المسلمين فيجب عليهم وجوباً أكيداً عينياً على كل قادر ممن داهم العدو أرضهم أن يدفعه.

والله أعلم، وصلى الله على نبيه وآله وصحبه، وسلم تسليماً كثيراً.