فقوله - تبارك وتعالى -: وَقِيلَ لِلّذِينَ اتّقَوْاْ مَاذَا أَنْزَلَ رَبّكُمْ قَالُواْ خَيْراً لّلّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الْدّنْيَا حَسَنَةٌ، قوله: لّلّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الْدّنْيَا حَسَنَةٌ، الحافظ ابن كثير - رحمه الله - يقول: "ثم أخبر عما وعد الله عباده فيما أنزله على رسوله فقال: لّلّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الْدّنْيَا حَسَنَةٌ"، ومقتضى ذلك أن الحافظ ابن كثير - رحمه الله - يرى أن هذا الجزء من الآية من كلام الله ، وليس من كلام الذين اتقوا، وهذا كنظائره في القرآن، التي مر بعضها، كقول امرأة العزيز ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ [سورة يوسف:52] إلى غير هذا من الأمثلة، ويحتمل أن يكون من كلام الذين اتقوا قَالُواْ خَيْرًا لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ، ويحتمل أن يكون من كلام الله - تبارك وتعالى -، انتهى كلامهم عند قوله: خيراً ثم حكم الله  بين الفريقين فقال: لّلّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الْدّنْيَا حَسَنَةٌ، وهي كقوله - تبارك وتعالى -: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً [سورة النحل:97]، ولا يفهم من المقصود بالحسنة والحياة الطيبة أنه يعيش في ترف ورغد من العيش ينعم به بدنه، ولو كان هذا هو المقصود لكان أولى الناس به هو رسول الله ﷺ، ومعلوم أن الحكم المعلق على وصف يزيد بزيادته وينقص بنقصانه، لّلّذِينَ أَحْسَنُواْ هذا هو الوصف، فِي هَذِهِ الْدّنْيَا حَسَنَةٌ هذا هو الحكم، حكم لهم بالحسنة، فعلى قدر إحسانهم على قدر ما يكون لهم من هذا الجزاء من هذه الحسنة التي ذكرها، فلو كان هذا يقصد به نعيم الأبدان لكان أعظم الناس في هذا الباب هو رسول الله ﷺ، ومعلوم أنه كان ينام على الحصير - عليه الصلاة والسلام - حتى يؤثر في جنبه، وكان يمر الهلال والهلال والهلال وما يوقَد في بيته نار، وحياته ﷺ معروفة، وحياة أصحابة أيضاً كذلك، ما كانوا أهل ترف وتوسع في الملاذ، وهذه الحسنة التي وعد الله  بها يدخل فيها النصر على الأعداء، وما حصل لهم من الفتوح، كما قال الله : لَنُبَوِّئَنَّهُمْ [سورة النحل:41] وعدهم بالمباءة الحسنة التي تكون بظهورهم على أعدائهم، وبتمكينهم في الأرض، ويحصل لهم من جراء ذلك من الولايات حتى صاروا أئمة يقتدى بهم، بعد أن كانوا لا يعبأ بهم، وليس لهم شأن، والعرب يقال لهم في الجاهلية: ذباب الصحراء، ثم بعد ذلك لما أحسنوا هذا الإحسان العظيم حصل لهم ما تعرفون، أضف إلى ذلك - وهو أعظم - أن هذا الإحسان ليس على مستوى الأمة فحسب وإنما على مستوى الواحد المعيّن، فلا يكون تمكين للأمة إذا كان الصلاح صلاح أفراد، فتكون الحسنة بالنسبة لهؤلاء ما يحصل لهم من لذة الإيمان وانشراح الصدر والنعيم القلبي، إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة، والله - تبارك وتعالى - أخبر عما يحصل للمؤمن من الانشراح، مما يقع في قلبه فيعيش في حياة كريمة، حياة طيبة، ويعيش غيره في أسر ذنوبه، فيقع في قلبه من الوحشة والظلمة وإن كان بدنه منعماً، فالنعيم هو نعيم القلب، والسرور، والراحة واللذة هي لذة القلب، ولو أتيت بمن أسر قلبه وأظلم ووضعته في أعظم الملاذ في الدنيا فإن كآبته لا تزول إلا إن كانت كآبته بسبب عارض من ضيق عيش أو نحو ذلك، وإلا فظلمة القلب ووحشته لا تزول، لا بالاجتماع بالناس ولا بتنعيم البدن، فوحشتهم وآلامهم وهمومهم والظلمة التي في قلوبهم تتنقل معهم، وتحل حيث حلوا، فيفهم هذا على هذا المعنى، ولا يقال: من الناس من يكون تقياً محسناً ومع ذلك يكون فقيراً، ليس هذا هو المراد بالحسنة، أضف إلى ذلك ما يكون لهم من الذكر الجميل، والله  إذا أحب عبداً، كما في الحديث: نادى جبريل إني إحب فلاناً^[1] إلى آخره، فيوضع له القبول في الأرض، وبقي الذكر الجميل لأصحاب النبي ﷺ إلى يومنا هذا وإلى أن يرث الله الأرض ومن عليها إذا ذكروا ترضى الناس عنهم، وبقيت محبة الأمة لهم، وهكذا لمن جاء بعدهم إلى يوم القيامة، كل من كان متصفاً بالإحسان على قدر إحسانه.