بعض أهل العلم يقولون: إنه إذا جاء مثل هذا "وإذ كذا" وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى [البقرة: 61] ونحو ذلك أنه يكون معمولًا لفعل مقدر محذوف "واذكر" وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ واذكر إذا ابتلى إبراهيم ربه، وبعضهم يقول غير هذا.

قوله: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا هذا بعيد - والله أعلم - لكن القول بأن (إذ) معمول لمقدر محذوف تقديره "اذكر" هذا المعنى أوضح، وإن لم يكن محل اتفاق، فبعض أهل العلم يربط ذلك بمذكور في الآية بعده، ويقول: هو العامل فيه، لكنه لا يتبادر إلى الذهن من جهة المعنى - والله أعلم -.

هذا التحديد لا دليل عليه، قوله: بِكَلِمَاتٍ قيل: مناسك الحج، وهذا مروي عن ابن عباس - ا -^[1] والسلف قد يفسرون بالمثال، وقيل: خصال الفطرة العشرة، وهو أيضًا مروي عن ابن عباس، وعن جماعة من التابعين: كابن المسيب، ومجاهد، والشعبي، وإبراهيم النخعي^[2] يقولون: هي خصال الفطرة، التي هي: المضمضة، والاستنشاق... إلخ.

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ولو أنه فُسر بما يشمل ذلك، وينتظمه، فيقال مثلًا: بِكَلِمَاتٍ أي بتكاليف دون تحديد؛ لأنه لم يرد في ذلك تحديد، لا في كتاب الله، ولا في سنة رسوله ﷺ ابتلاه بكلمات أي بتكاليف، فأداها على وجه تام، كما قال الله - تبارك، وتعالى -: وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى [النجم: 37] فوفى ما أمره الله به، وكلفه به، وهذا الذي اختاره ابن جرير^[3] وابن كثير^[4] حيث يرون أن بِكَلِمَاتٍ أي: بتكاليف، فتشمل أمورًا لم يحددها الله - تبارك، وتعالى - هنا بشيء من هذه المذكورات بعينها، وإنما المراد أنه ابتلاه بتكاليف، فأتى بها على أكمل الوجوه، وأتمها، فتكون هذه الأشياء المذكورة التي ذكرها بعض السلف يمكن أن تكون من قبيل التفسير بالمثال.

فالسلف قد يفسرون بالمثال، وقد يفسرون بلازم المعنى، يعني مثل الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ فالذين قالوا: يتبعونه حق اتباعه، يمكن أن يكون هذا من قبيل التفسير بلازم المعنى، وليس بلازم؛ لأن من معنى التلاوة الاتباع، لكنه يمكن أن يكون هو أحسن من القول بأنه تفسير له بدلالة التضمن، يعني فسره ببعض معناه، فذكر الأهم، وهو الاتباع، لكن هذا الاتباع في الواقع لا يتأتى إلا بالقراءة، فالقراءة هي الطريق التي يكون معها التدبر، فيحصل بذلك العمل، والامتثال، فالتلاوة تشمل هذا، وهذا بدلالة المطابقة، بدلالة اللفظ على كامل المعنى، فإذا فُسر بالقراءة فقط، أو فُسر بالعمل، والاتباع، فهذا تفسير له ببعض معناه، هذه التي يقال لها: دلالة التضمن، فيكون قد فسره ببعض معناه، وأي المعنيين ذكر، المعنى الأهم، لكن الواقع أن هذا الاتباع لا يتأتى أصلًا إلا بالقراءة، فالتلاوة لا بد فيها من القراءة؛ لأنها الطريق إلى العمل، والامتثال؛ ولذلك فإنا إذا أردنا أن نفسر المعنى بكامل ما تدل عليه اللفظة، فنقول: القراءة، والاتباع، والعمل، والامتثال، والسلف قد يفسرون بهذا، يعني ببعض المعنى، أو بجزء المعنى، وقد يفسرون بلازمه.

يعني جاء بهن على الوجه الأكمل.

استفهام يعني يكون المعنى: أتجعل منهم أئمة؟ فيكون استفهام، أو رغبة بمعنى طلب يعني وَمِنْ ذُرِّيَّتِي اجعل أئمة، وهذا هو الظاهر؛ لأنه قال: لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ فكأنه طلب ذلك؛ ولهذا يقول العلماء: بأنه قد أخذته الشفقة على الذرية، فطلب لهم الإمامة.

عَهْدِي المقصود بالعهد: الإمامة، وبعضهم قال: النبوة، وبعضهم قال: الأمان من عذاب الآخرة، وهذا بعيد، وبعضهم يقول غير ذلك، لكن الذي يظهر أن المقصود: الإمامة؛ لأنها هي المذكورة إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي والمقصود الإمامة في الدين، وليس الإمامة في الدنيا، بأن يكون الحكم، والتسلط له، ونحو ذلك فليس هذا هو المراد، فهذا يقع لأهل الإيمان، ويقع للكفار، ويقع للظلمة، لكن هنا الإمامة في الدين، يعني أن عهده بالإمامة لا يصير إلى الظلمة، فلا ينالون الإمامة في الدين؛ لأن الإمامة في الدين شرف وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا [الفرقان: 74] الذي يُقتدى به في الخير، فيكون مقدمًا للناس من جهة الأسوة، والقدوة لصلاحه، وتقواه، وعلمه، وعمله، وما أشبه ذلك، فهذا لا يكون للظالمين، فليسوا بأهل لهذا التقديم.

قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي والذرية مضى الكلام في الغريب، قيل: مأخوذ من الذّر، وقيل: من ذرأ الله الخلق، يعني إذا خلقهم، وقيل: لأن الله ذرأهم على الأرض، كما ذرأ الزارع البذر، أي نشره. 

ثم قال الله -تبارك وتعالى: وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ [سورة البقرة:124].

وَإِذِ ابْتَلَى (إذ) هذه تكون مسبوقة بمقدر دائمًا واذكر إذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن، اذكر أيها النبي حين اختبر الله  إبراهيم بكلمات فأتمهن، شرائع تكاليف أداها وقام بها خير قيام، فعندها قال الله  بعد هذا الابتلاء: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قدوة يأتم بك غيرك ويقتدون، فإبراهيم  قال: وَمِنْ ذُرِّيَّتِي يعني: واجعل من نسلي أئمة، فأجابه الله  بأن الإمامة لا تصلح للظالمين لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ يعني العهد بالإمامة لا ينال لا يصل إلى الظالمين، عهده بالإمامة لا يتحقق لا يكون لأهل الظلم لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ .

يؤخذ من هذه الآية من الفوائد وَإِذِ ابْتَلَى حينما يُذكر ذلك للنبي ﷺ واذكر إذ ابتلى، هذا يدل على شرف إبراهيم  حيث ذكر الله خبره هذا، وهذا الابتلاء الذي نجح فيه لأفضل رسول وفي خير كتاب ولأفضل أمة، ثم إن طلب ذكر ذلك يدل على شرف هذا المذكور وَإِذِ ابْتَلَى واذكر.

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قدَّم إبراهيم  عناية واهتمامًا؛ لأنه وقع عليه الابتلاء فهو المحدث عنه، المبين شرفه في هذه الآية، فقد سيقت هذا المساق، فقدمه وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ ما قال: وإذ ابتلى الله إبراهيم، وإنما وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا فهذا يدل على أن الإمامة لا تكون إلا بعد الابتلاء.

ولما سئل الشافعي -رحمه الله: هل يُمكَّن للإنسان ثم يبتلى؟ فقال: لا يُمكَّن حتى يبتلى^[1] لا يُمكَّن له حتى يبتلى.

والله  يقول: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ [سورة السجدة:24] وهنا قال من قال من السلف : بأنه بالصبر واليقين تُنال الإمامة بالدين.

الصبر على طاعة، والصبر عن معصية، الصبر على أقداره المؤلمة، لا بد من الصبر، فمن الناس من ينكسر حال الابتلاء ويتراجع، يجزع، يتسخط، يتخلى عن مبادئه، يعترض على قدر الله ومن الناس من يضعف يقينه فيتزعزع إيمانه لأدنى تشكيك وشبهة، فالإيمان الراسخ الثابت هو الذي يكون صاحبه من أهل الإمامة، لا تكون الإمامة لمن كان إيمانه ضعيفًا هشًا، قابلاً للتشكيك، فهو يتقلب في كل يوم على رأي ومذهب ودين، إنما يكون راسخًا رسوخ الجبال الرواسي، واقرأوا ما جاء في سير بعض السلف  ماذا قيل عند موتهم، تجد بعض العبارات أنه كان على سنن واحد، لم يتغير ولم يتبدل على نهج واحد، هذا هو الثبات.

قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا الإمامة هنا الإمامة في الدين بمعنى أنه يكون قدوة متبعًا، وهو المراد بقوله -تبارك وتعالى: وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا [سورة الفرقان:74] فهذا ليس من طلب الرياسة في شيء، وإنما المقصود أن يكون الإنسان في حال من الاستقامة في الاعتقاد والقول والعمل فيكون قدوة لأهل الإيمان، قدوة صالح يقتدون به ويأتمون به، هذا هو المقصود وليس طلبًا للإمارة والرئاسة وما أشبه ذلك.

فإبراهيم  أخذته الشفقة على ذريته، فلما قال الله له: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي يعني اجعل أئمة، و "من" هذه تحتمل أن تكون للتبعيض، اجعل من ذريتي، فعلى هذا المعنى كما يقول الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير: أن ذلك من آدب الدعاء من جهة أنه علم أن الإمامة لن تكون في جميع الذرية؛ لأنهم يتفاوتون في استقامتهم وصلاحهم وإيمانهم فطلب أن يكون ذلك في بعضهم^[2].

وعلى القول بأن "من" هذه بيانية وَمِنْ ذُرِّيَّتِي كما يقول الرجل لأولاده: أريد منكم أولاد بررة، لا يقصد أريد منكم يعني أريد بعضكم دون بعض، وإنما يقصد جميع الأولاد، فتكون "من" بيانية، تقول لإنسان: أريد منك رجلاً شهمًا مجدًا همامًا، أريد منك ليس المقصود التبعيض وإنما "من" بيانية.

إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا فأخذته الشفقة فقال: وَمِنْ ذُرِّيَّتِي يعني اجعلهم أئمة، فبين الله  أن الإمامة لا ينالها أهل الظلم لا يَنَالُ عَهْدِي أي: بالإمامة الظالمين، فهنا دل ذلك كما قال جمع من أهل العلم: أن الإمام لا بد أن يكون من أهل الدين والصلاح والخير والإحسان.

ويؤخذ من هذه الآية: فضل الله -تبارك وتعالى- على عباده حيث يجزيهم وهو من معاني الشكور من أسمائه، يجزيهم على عملهم القليل بالجزاء الكثير، هذا معنى الشكور، فالله ابتلى إبراهيم  بكلمات، كلمات تدل على القلة، وهو الذي تفضل عليه وهداه، وألهمه، وثبته ووفقه، ومع ذلك يجزي عبده الجزاء الأوفى، فكان الجزاء له بهذا الجزاء العظيم إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا والناس هنا يدل على الجنس، جنس الناس، ولذلك لا يوجد أحد رجل أجمع عليه أهل الملل، وكل طائفة تضيفه إلى نفسها مثل إبراهيم  اليهود يقولون: بأنه منهم، والنصارى يقولون: بأنه منهم، ولهذا قال الله : مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا [سورة آل عمران:67] فتنازعته الطوائف لعظمه وإمامته  ورد الله  على هؤلاء هذه الدعاوى في مواضع من كتابه كما هو معلوم أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ [سورة البقرة:140] إلى غير ذلك.

وأيضًا يؤخذ من هذه الآية: فضل إبراهيم  من جهة الإمامة التي حباه الله بها، ومن جهة أيضًا يؤخذ من هذا الفضل وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ فأضافه إليه، فهذه إضافة تشريف، أضاف ربوبيته إلى إبراهيم  وهذه ربوبية خاصة، وكذلك في قوله: فَأَتَمَّهُنَّ وكذلك فيما بعده إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا .

ويؤخذ من هذه الآية: أن سُنن الله لا تحابي أحدًا مهما علا قدره، ولو كان في مكان التكريم، يعني هذه لحظة تكريم لإبراهيم  فانتهز الفرصة  قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي فلم تكن سنن الله تحابي أحدًا، ولو حابت أحدًا لكان ذلك لإبراهيم  فقال الله: لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ [سورة البقرة:124] فإن أهل البدع والضلال والإشراك الفجور لا يصلحون للإمامة في الدين.

ولذلك أقول أيها الأحبة: ثلاثة لا يُصدَّرون، قد يكون عند الإنسان فضل ذكاء، وكثرة معلومات، وحفظ، وما أشبه ذلك، لكن عنده مشكلة.

ثلاثة لا يُصدَّرون: صاحب البدعة، والعلم ليس حكرًا عليه، تقول: عنده معلومات، عنده، عنده، لا يُصدَّر لا يُقدَّم للناس.

الثاني: صاحب الهوى والشهوات والمعاصي، فاسق مهما كان حفظه، ومهما كان علمه، لو نفع العلم بلا عمل لما ذم الله أحبار اليهود، فإنسان مضيع لحدود الله  منتهك لمحارمه، ولو كان عنده علم كثير، مثل هذا لا يُقدَّم للناس؛ لأنه فتنة، قد يؤتى الإنسان ذكاء ولا يؤتى زكاءً.

الثالث: وهو صاحب الشذوذات، يعني كل إنسان عنده آراء لربما تكون غير صحيحة ولا يسلم من هذا أحد، لكن إذا كثر ذلك غلب على الإنسان شذوذات، الغالب عليه يطرح غرائب شذوذات، يُغرب على الناس، فيكون ذلك سببًا لفتنة ولزعزعة دينهم وثقتهم بما هم عليه، فإذا غلب هذا على الإنسان وصار غالبًا عليه، إثارة قضايا غريبة، فتاوى غريبة شاذة، آراء شاذة يتبناها بحيث يكون ذلك سمة له، ليست مسألة ولا مسألتين ولا ثلاث، إنما هو الغالب، فمثل هذا لا يُصدَّر؛ لأنه يكون فتنة للناس، هؤلاء ثلاثة لا يُصدَّرون.

فإن شئت أن تزيد رابعًا فلك أن تزيد من عُرف بحب الشهرة والرئاسة، وحب التصدُّر فمثل هذا لا يعان عليه الشيطان، فإنه يكون مفتونًا، ومثل هذا الذي يكون عنده حب للشهرة والرئاسة والتصدر سيكون تبعًا لأهواء الناس، تبعًا للجماهير؛ لأنه لا يريد أن يخسر هؤلاء الأتباع، فهو يريد أن يتكثر منهم، ومن ثم فإنه يقول لهم ما يوافق أهواءهم، فيعطيهم من الفتاوى المرخصة التي توافق هواه، لا يريد أن يغضب أحدًا منهم، لا يريد أن يجرح أحدًا منهم، لا يريد أن يقول: هذا مبتدع، أو هذه بدعة، أو هذا حرام هذا شرك، أو هذا كذا، وإنما كل شيء عنده إجابات ضبابية لا تأخذ منه حقًّا ولا باطلاً، كما يقال: إجابات دبلوماسية.

وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ [سورة الكهف:29] لا بد من بيان الحق للناس بصورة واضحة جلية لا يكون ملتبسًا عليهم، فهذا الذي لا يعرفون من خلال فتواه أو كلامه الحلال من الحرام ولا السنة من البدعة، ولا الإيمان من الشرك هذه تضلل الناس، يبقى الناس في عماية، فمن الناس من لا يريد أن يخسر أحدًا، أهل البدع والأهواء وأهل الفجور والمعاصي، الكل يربت على كتفه كأنه يقول: لا بأس عليكم، بل لربما يستدل بآيات، يعني بعضهم يستدل بقوله تعالى لقوم فجرة في قناة سيئة يقول: طبيعة الإنسان محبة الخير وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ [سورة العاديات:8] في محكم التنزيل، الآية وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ يعني المال، هذا معنى الآية، لكنه للأسف يوردها على قوم من أهل الفسق وعرفوا بهذا والفجور وفي قناة كذلك ليقول لهم: لا بأس عليكم طبيعة الإنسان أصلاً حب الخير، أنتم تحبون الخير مهما كنتم من السوء، ويحمل الآية على معنىً محرف غير مراد بالإجماع.

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ يعني: المال، وليس حب الخير، يعني العمل الصالح، أبدًا، فإن من النفوس من يكون صاحبها أبعد عن الخير والعمل الصالح، قد انتكست فطرته فهو يكره الحق وأهله ويعاديه ويحاربه، وهذا أمر مشاهد.

على كل حال أيضًا لاحظ: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي أراد الخير لذريته هذه جبلة، وقال: وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الأَصْنَامَ [سورة إبراهيم:35] فالإنسان يدعو لأولاده بالصلاح، ويحرص على تربيتهم التربية الصحيحة؛ لأن هؤلاء امتداد له، والنبي ﷺ قال: أو ولد صالح يدعو له^[3] هؤلاء هم مدخراتك مع العمل الصالح، هؤلاء من جملة العمل الصالح الذي يبقى من بعدك إذا صلحوا، وكل من رآهم دعا قال: رحم الله والديه، هؤلاء الأولاد من الصلحاء يدعون له يرفعون أيديهم يدعون الله  لكن إذا كان الولد غير صالح فهو لا يدعو لنفسه، ولا يدعو لأبيه فهو مشغول بالغيّ والشهوات، ومطالب النفوس الدنية.

فإصلاح الأولاد والعناية بهم، والمحافظة عليهم والدعاء لهم بالصلاح، لا تدعُ عليهم، وأيضًا القسوة المفرطة، يعني من الناس من يخسر أولاده بسبب القسوة المفرطة، فهذا التدليل والتربية الفاسدة أن يقال: لا تضغط على الولد، دعه يفعل ما يشاء، البنت تلبس ما تشاء، لا تضغط، هذا غلط، إنما وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا [سورة طه:132] قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا [سورة التحريم:6] كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته^[4] بالحسنى بالكلام الطيب بالإقناع، وإذا ما نفع فبالإلزام، لا أتركه يترك الصلاة وهو فراشه، وأذهب إلى المسجد، بل يقوم ويخرج إلى المسجد ولا يبقى في البيت، لكن من الناس من يقسو قسوة مفرطة كأن يقول للولد: إذا تأخرت عن الساعة الحادية عشرة الباب مقفل ولن تدخل، ولربما طرده من البيت، فيتلقفه الشياطين ويخسر هذا الولد، ويزيد انحرافًا وسوء وشرًّا، فيحتاج إلى احتوائه ومعالجته بالطرق اللائقة.

أما هذه الشدة والقسوة فإنها قد تقطع حبال الود، ولا أحصي كم أولئك الذين يقولون: بأن آباءهم لا يحبونهم، أو أولئك الفتيات اللائي يقلن: بأن أمهاتهن كذلك، وتحاول جاهدًا أن تقنع، وأن هؤلاء إنما يفعلون ذلك معك بدافع الحرص والمحبة، محبة الخير لك، ومع ذلك أنا أقول أيها الأحبة: أكثر هذه المحاولات كانت فاشلة، هو مصر على أن أباه يكرهه، وأن أمها تبغضها، بل أكثر من هذا، فقد يسأل بعضهم بعد الوفاة، يقول: لا زال في قلبي أشياء وأحاول أن أدفعها ولا أستطيع، لاحظوا بعد الموت يذهب كل شيء من العداوات ماذا بقي؟ وهذا لأبيه وهذه تجاه أمها تقول: لا زال بقايا، أحاول أن أطيب قلبي تجاهها ولا أستطيع بعد الموت، فهذه كيف ستدعو لها، أو كيف هذا سيدعو لأبيه.

وعلى كل حال، يؤخذ من هذه الآية أن الإمامة ليست مجرد وراثة أصلاب وأنساب، وليست تؤخذ بالقرابة والدم والجنس ودعاوى الجاهلية، إنما تؤخذ بالإيمان والعمل الصالح.

وهكذا أيضًا في قوله تعالى: لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ يدل على أن العدل الذي يقابل الظلم، العدل هو أساس استحقاق هذه الإمامة، ومن اتصف بالظلم فإنه لا يصلح لذلك.

ولاحظ هذه الآية إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا إلى آخره، جاء فيها ثلاث عشرة لفظة ومع ذلك جاء فيها الخبر والاستخبار والأمر والنهي والوعد والوعيد، ستة أنواع من المخاطبات، فهذا من فصاحة القرآن، حوار بثلاث عشرة لفظة تضمن ستة أنواع من ألوان الخطاب.