قوله تعالى: وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ [سورة البقرة:127] يعني يرفع إبراهيم الأساس وأما القواعد التي في أسفل البناء فإنها لا ترفع على الحقيقة، فإذا قيل: رفعت القواعد فالمعنى رفع البناء فوقها، فقوله: وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ يعني يقيم عليها البناء.

في قوله - تبارك وتعالى -: وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] هو أورد هنا قراءة ابن مسعود: (وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ويقولان ربنا..) لأن من المفسرين من يقول: إن هذا الدعاء صدر من إبراهيم ﷺ، ويقولون: إن إبراهيم ﷺ حينما بنى البيت كان إسماعيل ﷺ في غاية الصغر أو كان رضيعاً لم يبن مع أبيه البيت، وهذا في غاية الغرابة، فالله  يقول: وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ فمعنى ذلك أن إسماعيل ﷺ كان يشاركه البناء سواء كان يناوله اللبن، أو غير ذلك مما يصنعه معه، المهم أنه كان مشاركاً له، ولذلك فإن الدعاء في قوله - تبارك وتعالى -: رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] صدر منهما - عليهما الصلاة والسلام - ويدل على ذلك من الآية أنه قال بعده: رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ [سورة البقرة:128] أي على سبيل التثنية، فالبناء صادر منهما والدعاء كذلك صادر منهما، فهذا هو سبب إيراد ابن كثير - رحمه الله - هذه القضية؛ لأنه وجِد من خالف في هذا.

قال: فجعلت تحوطه: وفي النسخة الأصل تحوضه وهكذا هي الرواية، والمعنى أنها تجعل له حوضاً يجتمع فيه الماء، وفي بعض الروايات: تحفر وهي بمعنى تحوضه أو تحفن أي التراب لتجعل حوضاً، أو تفحص الأرض بيديها.

قبيلة جرهم يقال: إنهم من العمالقة، والمؤرخون كانوا يسكنون أو أن بعضهم كان يسكن قريباً من مكة، وكانوا يعرفون هذا المكان وأنه ليس فيه ماء.
يقول: أهل بيت من جُرْهم مقبلين من طريق كَدَاء: كداء بالفتح، يعني من أعلى مكة، قال: فنزلوا في أسفل مكة: يعني كأنهم جاؤوا من أعلاها وهذا لا إشكال فيه، فالنبي ﷺ دخل من أعلاها من - كداء - وخرج من أسفلها، فيمكن أنهم جاؤوا من أعلاها حتى بلغوا أسفلها.
قوله: فرأوا طائراً عائفاً: الطائر العائف هو الذي يحلق فوق الماء ولا يجاوزه.

يعني أرسلوا رسولاً مندوباً عنهم أو وكيلاً أو نحو ذلك، وقيل له: جري؛ لأنه يقوم مقام من أرسله أو لأنه يسعى ويبادر في حاجته والمصلحة التي أرسل من أجلها.

يعني أن ذلك صادف شيئاً في نفسها وحاجة وهي أنها تحب الأنس، والأُنس ضد الوحشة فهي كانت مستوحشة فلما عرضوا عليها الإقامة عندها ألفى ذلك شيئاً في نفسها أي حاجة في نفسها.
قوله: وهي تحب الأنس: بالضم هو ضد الوحشة، ويمكن أن يكون بكسر الهمزة، أي وهي تحب الإنس يعني بني جنسها، وبين المعنيين ملازمة لا تخفى، فلا تعارض حينئذٍ.

قوله: وأنْفَسَهم وأعجبهم: من النفاسة، أي أنه صار نفيساً ومرغوباً فيه عندهم فزوجوه وصاهروه.
يقول: أنفسهم وأعجبهم حين شب، فلما أدرك زوجوه امرأة منهم: أي صار إسماعيل  مرغوباً فيه ولم يكن كاسداً .
قوله: وتعلم العربية منهم: هذا يدل على أن أبويه من غير العرب، وهذا هو المعروف المشهور، وأما ما جاء من أن إبراهيم ﷺ أول من تكلم بالعربية فإن الذي يصح من ذلك ما جاء مقيداً باعتبار أن إسماعيل ﷺ هو أول من فتق الله لسانه بالعربية الفصحى، فإسماعيل ﷺ كان أفصح من جرهم بما ألهمه الله  وألهمه، فصارت عربيته أحسن من عربيتهم، وهذه المسألة فيها كلام لأهل العلم كثير، وذلك في قضية العرب العاربة والعرب المستعربة، وهل يقسم الناس بهذا الاعتبار لما فيه من الإشكال في كون العرب من يرجعون في نسبهم إلى إسماعيل ﷺ والنبي محمد ﷺ منهم فهل يقال: هو  من العرب المستعربة، وإذا تأملت هذا الخلاف والإشكال الوارد في هذا قد تخرج بنتيجة أن المسألة لا تحتمل ذلك باعتبار أن هؤلاء صاروا هم العرب، والله  وصف نبيه ﷺ بأنه منهم فقال: هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ [سورة الجمعة:2] ووصف هذا القرآن بأنه بلسان عربي مبين، وتبقى المسألة في التسمية، هل يليق هذا أو لا يليق؟
 

قال في الحديث: إنه جاء وهو يبري وقد تزوج، وهذا رد واضح وصريح على أولئك الذين قالوا: إن إبراهيم ﷺ بنى البيت وإسماعيل طفل صغير، لا يطيق البناء معه، وأن الدعاء صدر من إبراهيم  وحده، وعلى كل حال مسألة بناء البيت والأحاديث الواردة فيها صح منها ما صح ولم يصح منها ما لم يصح، والأخبار الإسرائيلية كثيرة جداً، وأخبار الحجر الأسود ومن أين جاء صحت جملة من الأحاديث بأنه نزل من السماء، وعلى كل حال ليس هذا محلاً للكلام على هذه الأشياء.

قوله: َتَتشدق على جدار الكعبة: أي أنها كانت تخرج لسانها، وهذه قضية معروفة في صفة الحية، فهي كانت تخرج على الجدار وتنظر إلى هؤلاء الناس وتتشدق، فهي في منظر لا شك مخيف ومفزع ولا يستطيع أحد الاقتراب من البئر.

وهذه التفاصيل بهذه الصورة تذكر في كتب السير، ولا شك أن أصل ذلك ثابت وهو أنهم أعادوا بنائها وأن رسول الله ﷺ شاركهم في وضع الحجر  وقضية الحية التي كانت موجودة، هي موجودة في بعض أشعارهم ويذكرون هذا في السير، فالله تعالى أعلم.

وقوله: آخذ بعضها بعضاً: يعني أنها مشبكة، ووصفها بالأسنمة ظهر في وقت ابن الزبير لما هدمها وبناها من جديد، حيث أخرج لهم تلك القواعد فرآها الناس وأشهدهم على ذلك ووصفوها بهذه الصفة وهي أنها متداخلة وكالأسنمة، وشوهدت في هذا العصر حينما جدد بناؤها قريباً ووصف من شاهد ذلك أيضاً بمثل هذه الصفة.

قوله: وكانت تكسى القباطي: القباطي جمع قُبطية وهي ثياب بيضاء من الكتان تنسج في البلاد المصرية، أي أن الكعبة لم تكن تكسى بالحرير.

البُرود – بالواو - أو البُرد - بإسكان الراء وضم الباء - والبرد أصله لحاف مخطط يلتحف به وهي من الثياب الغليظة وفيها خشونة بعض الشيء وهي أفضل من الكتان اللين الذي كانت تكسى الكعبة به قبلُ.

قوله: أن ينزل بأول الناس يصعد فيه أمْر من السماء: يني أول واحد يبدأ بالهدم تنزل به عقوبة.

يعني بدل أن يكون المكان مستوياً بالأرض لا بناء فيه وضع ستوراً يتوجه إليها الناس في صلاتهم، وليكون ذلك أدعى لبقاء المهابة في نفوسهم؛ فإن بيت الله  له من المنـزلة في نفوس الناس ما لا يخفى.

قوله : ذو السويقتين يعني أن ساقه دقيقة، ودقة الساقين هذا غالب حال الأفارقة.
ويقول ابن كثير: الفَدَع: زيغ بين القدم وعظم الساق: هذا أصله تحول في المفاصل، فإذا كان في القدم بحيث كانت القدم متحركة عن الساق وكأنها قد فارقت المفصل فهذا معنى أفيدع، ومثل هذا التصغير يأتي لمعان منها التحقير.

وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا يعني بيِّن لنا مشاعر الحج، ومواضع العبادة فيه، وعرفها لنا، فنراها، وقد مضى في الغريب الكلام على النسك، وأصل ذلك في اللغة، وهو في الشرع يقال: للعبادة نسك، فلان متنسك يعني متعبد، والمراد هنا مناسك الحج، وبعضهم خصه ببعضها، كمواضع الذبح، باعتبار أن الذبيحة يقال لها: نسيكة، لكن الأقرب أنه أعم من ذلك، وبعضهم يقول: جميع المتعبدات، يعني لا يختص بالحج وحده، فأعمال الحج يقال لها: مناسك، والعبادة يقال لها أيضًا: نُسك، والذبيحة يقال لها: نُسك.

يعني أن النُسك يطلق بإطلاق خاص على الذبيحة، ويطلق بإطلاق أوسع على العبادات التي تتعلق بالحج، ويطلق بإطلاق أوسع على سائر العبادات.

وابن جرير - رحمه الله - يقول: جمع مَنْسِك، هو الموضع الذي يُنسك لله فيه^[1] ويُتقرب إليه فيه بما يرضيه من عمل صالح، إما بذبح... إلخ ما قال، يعني الذبح، وغير الذبح.

قال: وأصل المنسك في كلام العرب الموضع المعتاد الذي يعتاده الرجل، ويألفه، ولهذا سميت المناسك لأنه تُعتاد، ويُتردد إليها بالحج، والعمرة^[2].

فتكون أعمال الحج بما فيها الذبح يقال لها: مناسك.

وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا الرؤيا هنا تحتمل أن تكون بصرية، وهذا قد جاء في بعض الروايات، لكنها لا تصح، فهي من قبيل المراسيل، لتعليم جبريل - عليه الصلاة، والسلام - لإبراهيم ﷺ المناسك: الطواف، والسعي، والوقوف بعرفة، والمزدلفة، ومنى، وقال له: هل عرفت؟ قال: نعم، ثلاثًا^[3].

فالمقصود أنه قيل: أن تلك الرواية رؤية بصرية، وهذا لا يصح، ويحتمل أن تكون رؤية علمية، يعني بالتعليم، والمعنى: علمنا مواضع الحج، وأعماله.

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127].

واذكر حين رفع إبراهيم مع إسماعيل -عليهما السلام- القواعد من الكعبة المشرفة، حال كونهما داعين الله -تبارك وتعالى- وسائلينه القبول رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ [سورة البقرة:127] لأقوالنا وأقوال العباد، وسائر المسموعات الْعَلِيمُ بأحوالنا وأحوال خلقك.

يؤخذ من هذه الآية: هذا المقام من أجل المقامات، وأعظمها وأشرفها بناء الكعبة المشرفة بأمر الله -تبارك وتعالى- ومن يقوم بذلك؟ إنه خليل الرحمن، والخُلة أعلى مراتب المحبة وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً [سورة النساء:125] وقال ﷺ: فإن الله تعالى قد اتخذني خليلا، كما اتخذ إبراهيم خليلا^[1] فهذا إبراهيم  وهو من هو، بهذه المرتبة والمنزلة عند الله -تبارك وتعالى- ويقوم بأجل الأعمال، ومع ذلك انظروا إلى هذه الضراعة والانكسار كما جاء عن وهيب بن الورد -رحمه الله- أنها حينما يقرأ هذه كان يبكي، ويقول: "يا خليل الرحمن، ترفع قوائم بيت الرحمن وأنت مشفق أن لا يتقبل منك"^[2].

إذا كان الإنسان في مقام كهذا، ويكون في حال من التضرع والانكسار، وهو بهذه المرتبة عند الله -تبارك وتعالى- ويقول: رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] فماذا يقول من كان دونه؟ وماذا يقول من عمل عملاً دون ذلك من الأعمال الصالحة؟

نحن قد نزاول بعض الأعمال، ونقوم ببعض العبادات من حج، أو عمرة، أو صدقة، أو صيام يصوم الإنسان عاشوراء، أو يصوم غيره، ولربما ظن أنه قد ضمن القبول، بالأمس صام المسلمون يوم عاشوراء، وهنا تتوجه أسئلة وتتوارد من بعض السائلين يقولون: لقد صمنا يوم عرفة، ويوم عرفة يُكفر سنة ماضية وسنة آتية، فلماذا نصوم عاشوراء وهو يُكفر سنة ماضية؟ عرفة يكفي في تكفير سنة ماضية، كأن الإنسان قد ضمن، كأنه قد ضمن القبول، فهو يستكثر أن يصوم يومًا آخر جاء فيه مثل هذا الفضل.

فانظر إلى حالنا وحال إبراهيم وإسماعيل -عليهما السلام- رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا [سورة البقرة:127] كما قال الله  في صفة أهل الإيمان أهل التقوى، أهل الإخبات وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ [سورة المؤمنون:60] قالت عائشة: أهم الذين يشربون الخمر ويسرقون؟ قال: لا يا بنت الصديق، ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون، وهم يخافون أن لا تقبل منهم^[3].

هكذا المؤمن، فهذه الأعمال الصالحة التي نعملها لا يصح الإدلال بها على الله -تبارك وتعالى- فيكون العبد كأنه يُحسن إلى ربه، يحج فيذهب مُتذمرًا ويرجع مُنتقدًا لكل ما شاهده في الحج، ليس هذا حال أهل الإخبات أهل الخضوع لله  الحاج يذهب مُنذ أن يذهب إلى أن يرجع رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] لا ينظر إلى أن هذه الحجة أنه بذل فيها كذا وكذا من الأموال، أو حصل له ما حصل من التعب، أو أن هذه الحجة هي الحجة العاشرة أو المئة، العبرة ليس في هذا، العبرة بالقبول والقبول عند الله، والله  يقول: إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ [سورة المائدة:27] من اتقاه في هذا العمل، فهذا الذي يحج وهو يتذمر ويرجع وهو يتسخط وينتقد كل شيء، هذا لم يتق الله في هذا الحج، لو كان عندك أجير إذا بعثته في حاجة أو نحو ذلك ذهب وهو يتأفف ويتذمر فمثل هذا لا يمكن أن تُطيق بقاءه معك يومًا واحدًا، إذا بعثته في حاجة يتذمر ويتأفف، فالله  غني عن عباده وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [سورة آل عمران:97] غني عنه وعن حجه، غني عن العبد وعن صيامه، أصوم عاشوراء يكفي لا يحتاج أصوم التاسع، يكفي يوم الجمعة صعب الصيام، وأيام العمل صعب الصيام، هذا سيصوم في القبر، أو سيصوم في يوم الحشر.

فمن عرف عظمة الله  فإنه يتقال كل عمل يُقدمه ويبذله في سبيل مرضاته، هذه أجل الأعمال ومن أعظم الرجال رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] فماذا نقول إذًا نحن في أعمالنا القليلة مع النيات التي نُخلط فيها كثيرًا؟ والله المستعان.

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا [سورة البقرة:127] المدار على القبول، وليس على مجرد العمل، العمل مطلوب، ولكن القبول له شأن آخر، فالمعول عليه، فقد يعمل الإنسان الأعمال العظيمة ويُنفق النفقات الكبيرة، ولكن لا يُقبل منها شيء إما لفساد قصده، وإما لفساد عمله.

فساد القصد: أنا أغنى الشركاء عن الشرك من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه^[4] هذا في الرياء والسمعة.

وفي الأعمال التي يحصل فيها الابتداع والإحداث، فالله أيضًا لا يقبلها، فالنبي ﷺ يقول: من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد^[5].

الإنسان لا يستطيع أن يضمن أن عمله قد قُبل، وأنه قد اتقى الله فيه من الناحيتين: النية والقصد والإتيان به على الوجه المشروع، فلا يطلع الله  على قلبه وقد تسلل إليه العُجب بهذا العمل، حاج، صائم، قارئ للقرآن مُنفق، أو يتسلل إليه الرياء ليكون -بدلاً من القبول- ليكون أول من تُسعر بهم النار يوم القيامة، فقد أخبرنا النبي ﷺ كما في حديث أبي هريرة  في أولئك الثلاثة أول من تُسعر بهم النار، أول من يُلقى فيها أصحاب أعمال جليلة قارئ قرأ القرآن، لكن ليُقال قارئ، ومُنفق بذل الأموال ليُقال منفق وجواد، ومُجاهد قُتل بذل مُهجته لكن ليُقال شجاع^[6] فهل نفعه ذلك؟ أبدًا بل صار ذلك -نسأل الله العافية- صار شينًا في حقه وحطًا في مرتبته، ووزرًا يحمله على ظهره يوم القيامة.

القبول عند الله -تبارك وتعالى- لا يعلم الإنسان هل قُبل عمله أم لم يُقبل، ومن ثَم هذا السؤال الذي قد يقوله البعض لماذا أصوم عاشوراء وقد صمت عرفة؟ هو وضع القبول هنا ضمان في جيبه، وهذا لا يقوله من عرف هذه الحقائق الشرعية، والمعاني العظيمة التي تُفهم من نصوص الكتاب والسنة.

وتأمل قوله -تبارك وتعالى: وَإِذْ يَرْفَعُ [سورة البقرة:127] هذا حدث في الماضي لم يقل وإذ رفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل، وقالا ربنا تقبل منا، نسأل الله القبول، لا وَإِذْ يَرْفَعُ [سورة البقرة:127] عُبر بالمضارع الذي يدل على الاستمرار؛ ليصور لك هذا المشهد الرفع، عملية البناء كأنك تُشاهدها، هي كانت في الماضي فعُبر عنها بالمضارع وَإِذْ يَرْفَعُ [سورة البقرة:127] واذكر إذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل، يصور الحال الماضية كأنك تُشاهدها ليُذكر بالمعاني الكِبار، يُذكر بهذا العمل العظيم، وشرف هذا البيت، ومن بناه، ويُذكر بهذه الحال أحوال الكِبار من الضراعة والإخبات وسؤال القبول والتواضع لله رب العالمين.

كلما كان العبد -أيها الأحبة- أعرف بربه كان ذلك أدعى إلى انكساره وتذلله وخضوعه لله وتواضعه للناس، وإذا تعاظم جهله ظهرت عليه أمارات العُجب والكِبر والتعالي، قد يكون فقيهًا، وقد يكون قارئًا، وقد يكون مُنفقًا، وقد يكون آمرًا بالمعروف ناهيًا عن المنكر، ولكن من غير أساس صحيح، لم يعرف ربه معرفة صحيحة، فتسلل إليه العُجب، يستكثر هذا العمل، فتعاظمت النفس؛ لأنه يرى أنه قد جاء بأعمال جليلة.

وكذلك تأمل قوله -تبارك وتعالى: وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ [سورة البقرة:127] لم يقل وإذ يرفع إبراهيم وإسماعيل القواعد من البيت، هما رفعاه، ولكنه أخر إسماعيل  بعد ذكر رفع القواعد من البيت وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ [سورة البقرة:127] كأن ذلك والله -تبارك وتعالى- أعلم باعتبار أن الأصل في البناء هو إبراهيم  وإسماعيل كان عونًا له، كان يُساعده ويُعينه في البناء، فهو تبع فذُكر إبراهيم  أولاً باعتبار أنه الأصل، ثم أُخر إسماعيل باعتبار أنه تبع.

وتأمل قوله -تبارك وتعالى- في الخبر عن دعائهما هنا: رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا [سورة البقرة:127] يعني: يا ربنا تقبل منا، فجاء بهذا الاسم الكريم "الرب" فهذا فيه من التلطف والاستعطاف كما يُقال؛ لأن من معاني الرب القبول، من معاني الربوبية العطاء، والقبول، والمنع، والإحسان، والرزق، والإحياء، والإماتة والنفع والضر، فالذي يرجو القبول ويرجو الثواب وما إلى ذلك فالعطاء والمنع كل ذلك داخل في معنى الربوبية، وكلمة الرب تدل على التربيب والتربية والإصلاح، وما إلى ذلك، هذا من المعاني الداخلة تحتها، فهذا الداعي يلتمس أن يُصلح ربه شأنه، وأن يلطف به، وأن يتقبل منه هذا العمل، فلا يذهب ولا يضيع.

وفيه أيضًا هنا تأكيد بـ "إن" وهو بمنزلة إعادة الجملة مرتين تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] لقوة يقينهما بسمعه -تبارك وتعالى- أنه يسمع، وأنه يعلم الحال، ومن يتيقن أن ربه يسمع ويرى؛ فإنه يعمل بانشراح ونشاط، إذا كان الإنسان أمام مخلوق جاء الرئيس، العمال إذا حضر مُدير العمل، أو مُدير الشركة، أو نحو ذلك، صاروا يعملون بجد ونشاط وهمة، وقام النائم، وجد المُتقاعس أمام مخلوق.

إذا استشعر العبد أن الله يراه، وأنه يسمعه، يذهب عنه النوم إن كان في قيام ليل، ويذهب عنه التعب إن كان في صيام، وتذهب عنه الوساوس إذا أراد أن يتصدق، يأتيه الشيطان ويقول: كما يبقى في الحساب، إذا دفعت هذه المائة نقص منك كذا وكذا، فهذه من الشيطان، والله  يقول: وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ [سورة البقرة:265] النفس تتردد حال الصدقة، يحصل لها شيء من الاضطراب، فتحتاج إلى تثبيت، فهنا انظروا إلى ثقة هذين الإمامين بهذه الأوصاف لله  فيدل ذلك على كمال العلم بالله  كونك تسمع وترى تُشاهد الحال فألطافك لا غِنى بنا عنها.

وهذا أيضًا يدل على كمال الصدق والإخلاص، يعني: لو كان الإنسان يقوم في قلبه شيء آخر من الرياء والسمعة سيقول يا رب أنت سميع عليم تعلم الحال، وما في البال الذي في البال إذا كان رياء وسمعة مشكلة، فهذا يدل على ثقة هذين الإمامين بكمال الإخلاص إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] أنت مطلع على أحوالنا، وعلى بواطننا وقلوبنا.

ولاحظ دخول "أنت" ضمير الفصل هنا، لم يقل إنك سميع عليم، أو قال إنك السميع العليم، بل أدخل شيئين قال: إِنَّكَ أَنْتَ [سورة البقرة:127] فجاء بضمير الفصل لتقوية النسبة بين طرفي الكلام "أنت"، ودخول أل على السميع العليم كأن ذلك يدل على الاختصاص، ويُشعر بالحصر، كأنه لا سميع ولا عليم سواك؛ لأن سمع وعلم كل شيء سوى الله -تبارك وتعالى- لا شيء بالنسبة لسمع الله وعلمه إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة البقرة:127] وإذا كان هو السميع العليم فلابد من أن يكون عمل الإنسان في غاية الصدق والإخلاص والضبط والإتقان، تقول له أنت السميع العليم، ثم يطلع منك على شيء آخر، كأنك تُشهِده على نفسك بعمل سيء، وببواطن مدخولة، ونيات ومقاصد فاسدة، هذا لا يكون.

تَقَبَّلْ مِنَّا هذا إشعار يعني يُشعر بالاعتراف بالتقصير، فالعبد ضعيف مهما اجتهد، فإذا نظر إلى فضل الله عليه ونِعمه؛ فإنه يتوسل إلى الله بالقبول.

ولذلك -أيها الأحبة- نحن بعد الحج نستغفر، وبعد الصلاة نستغفر، وبعد قيام الليل من يقوم الليل وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ [سورة آل عمران:17] بعد القيام يستغفر، فإذا إذا كان الاستغفار بعد هذه الأعمال والعبادات العظيمة، فبعد المعاصي والذنوب من باب أولى.

ثم أيضًا هنا يريدون القبول فالله يسمع ويرى ويعلم، السميع العليم، وفيه إثبات السمع والعلم صفات لله  وأسماء أيضًا، أيضًا من أسمائه السميع ومن أسمائه العليم، والسميع والعليم صيغتا مُبالغة، أي: عظيم السمع، يسمع دبيب النمل على الصفا، دبيب النمل يسمعه، يسمع كل شيء، فما يُسره الإنسان يعلمه الله -تبارك وتعالى- وما يكون من نجوى فالله يسمعها، السميع العليم، يعلم كل شيء، لا يخفى عليه خافية، فالطريق هو إصلاح الظواهر والبواطن، بحيث يستوي ظاهر الإنسان مع باطنه، يكون حاله في الخلوة والجلوة على حال سواء، هذا هو الطريق إلى النجاة، ولا طريق سواه.