قوله: لَيْسَ الْبِرَّ هذا الموضع قُرئ بالنصب بقراءة حمزة، وحفص، وقرأه الباقون بالرفع^[1] (ليس البرُ) فعلى قراءة النصب يكون البر خبر لـلَيْسَ مقدم، وأَنْ تُوَلُّوا مصدر مؤول، أي توليتكم، هو اسم (ليس) مؤخر، ليس توليتكم جهة المشرق، والمغرب البرَ، فيكون خبر (ليس)؛ لأن اسم ليس يكون مرفوعاً، ويكون خبرها منصوبًا، أما على قراءة رفع (البر) وهي قراءة الجمهور، فهو اسم (ليس) وهذا لا إشكال فيه، ويكون أن تولوا، وجوهكم توليتكم... إلخ، هو الخبر في محل نصب.

هنا يقول: "الآية خطاب لأهل الكتاب؛ لأن المغرب قبلة اليهود، والمشرق قبلة النصارى" فظاهر الخطاب أنه موجه للمؤمنين لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وخُص بأهل الكتاب - على هذا القول - باعتبار ذكر المشرق، والمغرب، فالمغرب قبلة اليهود، والمشرق قبلة النصارى، وبعضهم يقول: إن اليهود يستقبلون بيت المقدس، وهو آنذاك عنهم إلى جهة الغرب، والنصارى يستقبلون مطلع الشمس، فلما ذُكر المشرق، والمغرب حُمل على اليهود، والنصارى، مع إن الذين كانوا في المدينة حينما يتوجهون إلى بيت المقدس فهم لا يتوجهون غربًا، ولكن يتوجهون شمالًا، لكن جاء في بعض الروايات تسمية تلك الناحية بالغرب، في أحاديث آخر الزمان، والفئة المنصورة، ونحو ذلك، جاء في بعضها: هم بالغرب والمقصود: الشام، فالشام على اسمه في ناحية الشمال، لكن بيت المقدس منه إلى الغرب بالنسبة للجزيرة العربية، فهو في الشمال الغربي بالنسبة لجزيرة العرب، وهذا القول: بأن ذلك الخطاب لأهل الكتاب باعتبار ذكر المشرق، والمغرب، هذا الذي اختاره ابن جرير - رحمه الله -^[2] بناء على رواية جاءت عن أبي العالية^[3] لكن هذه الرواية لا تصح، فهذا لا يختص باليهود، ولكن الآية عامة، ويمكن أن تكون من جملة الرد على هؤلاء الذين كانوا يشغبون على تحويل القبلة.

يعني على الأول، أي: إنما البر التوجه إلى الكعبة، وليس قبل المشرق، والمغرب، إذا قلنا: إنها في أهل الكتاب، وقيل: خطاب للمؤمنين، أي ليس البر الصلاة، يعني التوجه هنا باعتبار الصلاة، فليس البر الصلاة خاصة، بل البر جميع الأشياء المذكورة بعد هذا، يعني فُسر هنا التوجه بالصلاة؛ لأنها هي التي يُستقبل بها القبلة، وهذا لا يخلو من بُعد، لكن لو قيل: ليس البر بالتمسك بالتوجه إلى ناحية المشرق، أو المغرب، بر طاعة، أو بر معتبر، أو بر حقيقي، هذا ليس بطاعة لله إن لم يكن عن أمر الله - تبارك، وتعالى - ولكن البر الحقيقي هو الإيمان بالله، واليوم الآخر، والملائكة، والنبيين، وإيتاء المال... إلخ، مما ذكره الله - تبارك، وتعالى - من أعمال القلوب، والجوارح، والسلوك، والآداب، والأخلاق، فهذه المذكورات في هذه الآية تنتظم أعمال القلوب، وأعمال الجوارح، وجوامع البر، وأبواب البر، فهم كانوا يشغبون على مسألة التوجه، والقبلة، وما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها، ونحو هذا، فيقال لهم: ليس البر الطاعة، والخير في أن تتوجهوا هنا، أو هناك، في وجهة لم يشرعها الله - تبارك، وتعالى - فتتمسكوا بها، ولكن البر الحقيقي هو بالإيمان الصحيح، والعمل الصالح، مما يتصل بأعمال الجوارح، والقلوب، وكذلك بذل الأموال في طاعة الله - تبارك، وتعالى - والله أعلم -.

يقول: (ولكنْ البرُ) على قراءة التخفيف، وهي قراءة نافع، وابن عامر^[4] وهي قراءة متواترة فـ(لكن) إذا كانت مخففة لا تعمل، فيكون البر مبتدأ، ومَنْ آمَنَ خبر وَلَكِنَّ لا عمل لها على قراءة التخفيف.

وعلى قراءة التشديد وَلَكِنَّ فإذا كان البر بمعنى (البار) فهو اسم (لكن) وخبرها مَنْ آمَنَ أما إذا كان على معناه (البر) باعتبار أنه مصدر، وهو اسم جامع لما يحبه الله، ويرضاه، من أنواع الطاعات، والتقدير على هذا: ولكنّ البرُ بر من آمن، أو ولكن ذا البر من آمن، ثم حُذف المضاف، وأعرب المضاف إليه إعرابه.

فإذا قلنا: بأن البر مصدر، وهو ما يحبه الله، فهل البر هو من آمن؟ أو صاحب البر هو من آمن؟ فيكون هناك مقدر محذوف، فتأويله: لكن صاحب البر من آمن، أو لكن البر بر من آمن، أو يكون البر مصدرًا وصف به، يعني أنه على سبيل المبالغة، كأنه جعل البار هو نفس البر؛ لشدة تمكنه فيه وَلَكِنَّ الْبِرَّ يكون معناه لكن البار من آمن، فوصفه بالمصدر البر، فجعل البار عين البر.

فقوله هنا: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ يقول: لا يصح أن يكون مَنْ آمَنَ خبرًا عن البر، هذا على أحد الأوجه، وإلا إذا جُعل البر مصدرًا وصف به فإنه يكون الخبر مَنْ آمَنَ - والله أعلم -.

فهذه المذكورات كما يقول سفيان الثوري - رحمه الله -: أنها جمعت أنواع البر كلها^[5].

وابن كثير يقول: من اتصف بهذه الآية فقد دخل في عرى الإسلام كلها، وأخذ بمجامع الخير كله^[6].

هذه قرينة ترجح هذا، مع أنه يوجد من قال: بأن وَآتَى الْمَالَ هنا الزكاة، لكن المشهور خلاف هذا، والقرينة تدل على أن المقصود غير الزكاة.

وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ الضمير يعود على المال، وقد سئل النبيﷺ: أي الصدقة أعظم أجراً؟ قال: أن تصدق، وأنت صحيح شحيح، تخشى الفقر، وتأمل الغنى^[7] وكذلك في قوله تعالى: وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ [الإنسان: 8] وقال: لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [آل عمران: 92] فالضمير يعود على المال، وهو الراجح، فالضمير يعود إلى أقرب مذكور.

يقول: "وهو على هذا تتميم، وهو من أدوات البيان" يعني أن قوله: عَلَى حُبِّهِ أن ذلك من قبيل التتميم، وهو من أدوات البيان، وهو عند أهل الفن أن يؤتى بكلام لا يوهم غير المراد، يعني المعنى مفهوم، لكن يأتي بزيادة تفيد نكتة، أو أن يأتي بكلمة، أو كلام متمم للمقصود لرفع اللبس عنه إن وجد، ويقربه للفهم، أو لزيادة حُسن، بحيث أنه لو حذف، لو طُرح من الكلام أُلغي نقص المعنى في ذاته، أو في صفاته، هكذا يقول بعضهم في التتميم.

فشبه الجملة وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ أفادت الزيادة، وهو أن هذا الإيتاء لم يكون عن زهد فيه، وإعراض عنه، وإنما مع حبه، فكان ذلك أعظم؛ لأن الصدقة تعظم بحسب متعلقها، مما يقوم في القلب، أو ما يكون في الخارج من شدة الحاجة مثلًا، أو للنوع المُعطى: كالصدقة على ذي الرحم، ونحو هذا.

قال: "وقيل: يعود على مصدر آتى" عَلَى حُبِّهِ يعني الإيتاء، يعني على حب الإيتاء، يحب البذل، وقيل: على الله عَلَى حُبِّهِ أي على حب الله، لكن هذا فيه بُعد، والأقرب أنه يعود إلى المال.

وفي الحديث: الصدقة على المساكين صدقة، وعلى ذي القرابة اثنتان: صدقة، وصلة^[8] فجاءت هذه الأشياء مرتبة كما ذكر المؤلف: القرابة أحق، ثم بعد ذلك الأهم بالحاجات.

اليتيم من فقد أباه دون سن البلوغ، فهؤلاء لا عائل لهم، وهم ضعفاء، لا قدرة فيهم على الكسب، فهم عُرضة للضياع، فهم أحق من الكبير المحتاج؛ لأنه يستطيع أن يحمي نفسه، ويستطيع أن يتقلب، ويذهب هنا، وهناك، لكن هذا الصغير أين يذهب؟!

المسكين حاجته ملازمة له هو دائمًا في هذه الحال، وابن السبيل حاجته عارضة، فهو من ذهب ماله في سفر، ونحو هذا، فنُسب إلى السبيل لملازمته لها، وهي الطريق، وهذا من ناحية العدد هم أقل من المساكين، ومن ناحية نوع الحاجة فهي عارضة، أما المسكين فحاجته ملازمة.

يعني أخر السائلين باعتبار أن بعضهم يصدق، وبعضهم لا يصدق، ثم هم يتعرضون الناس بالسؤال، فهذا يعطيهم، وهذا يردهم، ليسوا كالمسكين الذي قد بقي يقاسي الفقر، ولا يتفطن له أحد، كما قال النبي ﷺ: ليس المسكين الذي يطوف على الناس ترده اللقمة، واللقمتان، والتمرة، والتمرتان، ولكن المسكين الذي لا يجد غنى يغنيه، ولا يفطن به، فيتصدق عليه، ولا يقوم فيسأل الناس^[9] يعني لا يجد كفايته، ولا يتفطن له الناس، فيتصدقون عليه.

يعني العتق، ويدخل فيه فك الأسارى، ويدخل فيه أيضًا إعانة هؤلاء المكاتبين، كما قال الله : وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ [النور: 33] فيعان في هذه النجوم، أو الأقساط التي عليه من أجل أن يفدي نفسه بذلك، ويُعتق.

وَالْمُوفُونَ جاء مرفوعًا، فهذا يحتمل أن يكون عطفًا على الضمير في (آمن) يعني من آمنوا، هم، والموفون وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ البر من آمن، والموفون، فيكون عطفًا على الضمير بآمن، والموفون، أو على من في قوله: مَنْ آمَنَ ولكن البر المؤمنون، والموفون، ويحتمل أنه خبر لمبتدأ محذوف على إضمار (وهم) يعني، وهم الموفون بعهدهم، على المدح لهؤلاء، يعني، وهم الموفون.

نصب بإضمار فعل، تقديره: أمدح، أو أخص، أو أعني، أخُص الصابرين، ونحو ذلك، وعلى كل حال المغايرة في الإعراب بين المتعاطفات يمكن أن يُنزل على القاعدة المعروفة، وهي: أن من شأن العرب إذا تطاولت صفة الواحد في مقام المدح، أو الذم أنها تفصل بالرفع تارة، وبالنصب تارة، فيكون ذلك أبلغ في المدخ، أو الذم، ويكون ذلك أيضًا أدفع للسآمة، وأبلغ في الكلام.

وهذا مذهب الجمهور، إن البأساء هي الفقر، والضراء المرض.

خص هذه الثلاثة لشدتها، وإلا فالصبر مطلوب في الأحوال كلها، حتى مع النعمة، وسعة العيش، والعافية، ونحو ذلك، يصبر على طاعة الله  ويلزم حدوده، فلا يطغى كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى ۝ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى [العلق: 6، 7] فيحتاج إلى صبر في حال الرخاء، أو العافية، وفي حال الشدة، لكن خص هذه الثلاثة لشدة الحاجة معها إلى الصبر - والله أعلم -.

أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا هؤلاء الذين صدقوا بدعوى الإيمان، وليس أولئك الذين يشغبون على تحويل القبلة، ويتوجهون إلى جهات لم يوجهم الله إليها - والله أعلم -.

يقول الله -تبارك وتعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [سورة البقرة:177]

يقول الله -تبارك وتعالى: لَيْسَ الْبِرَّ ليس الخير عند الله -تبارك وتعالى- هو في التوجه قبل المشرق أو المغرب كما يشغب اليهود على أهل الإيمان في أمر القبلة، فهذا التوجه ما لم يكن عن أمر الله -تبارك وتعالى- فلا اعتبار به، وإنما البر والخير الحقيقي هو في هذه الأمور التي ذكرها الله -تبارك وتعالى- من حقائق الإيمان مما يتصل بالقلب، أو ما يتصل بالجوارح، وما يتعلق بالسلوك، وذلك في قوله -تبارك وتعالى: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ولكن البر الحقيقي، البر الكامل كما سيأتي أن المعنى يحتمل: ولكن البر بر من آمن بالله واليوم الآخر، يعني فيه مقدر، ولكن البر بر من آمن، أو أن ذلك على سبيل المبالغة، أنه قصد بالبر البار، فكأنه صار نفس البر يعني من عمل البر من باب المبالغة في المدح والتزكية صار كأنه البر نفسه.

وَلَكِنَّ الْبِرَّ يعني: البار مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ فهو الذي يجمع هذه الأمور، من إيمانه بربه -تبارك وتعالى- أن يقر ويذعن وينقاد، ويصدق التصديق الانقيادي بإلهية الله  ووحدانيته وربوبيته، وأسمائه وصفاته وكمالاته.

وهكذا يؤمن بيوم البعث والنشور، والجزاء، وأن الناس يرجعون إلى الله -تبارك وتعالى- بعد موتهم، فيجازيهم على أعمالهم كلها، وكذلك الإيمان بالملائكة هؤلاء الكرام الذين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، يؤمن بهم إيمانا مجملاً، ويؤمن بمن بلغه منهم إيمانًا مفصلاً.

وكذلك الإيمان بالكتب المنزلة أن الله أنزل كتبًا على أنبيائه ورسله -عليهم الصلاة والسلام- فيؤمن إيمانًا مجملاً بالكتب، ويؤمن إيمانًا لازمًا مفصلاً بكل كتاب بلغه أن الله أنزله على رسول من رسله -عليهم الصلاة والسلام.

وهكذا الإيمان بجميع النبيين من غير تفريق، أن الله -تبارك وتعالى- أوحى إليهم، واختصهم بالنبوة، وأرسل بعضهم من غير تفريق بين هؤلاء الأنبياء والرسل -عليهم الصلاة والسلام- فلا يؤمنوا ببعض ويكفروا ببعض.

وهكذا أن يؤتي المال الذي هو شقيق الروح، أن يخرجه وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ أن يخرج هذا المال ما وجب منه، وهو الزكاة والنفقات الواجبة، وكذلك ما كان على سبيل التطوع، مع شدة حبه له فيعطي القرابات، يصل الرحم، فيكون ذلك أعظم، فيكون صلة وصدقة في الوقت نفسه.

وكذلك هؤلاء اليتامى الذين فقدوا آباءهم قبل سن البلوغ، فهم بحاجة إلى رعاية والتفاتة وحنو وإحسان، وهكذا المساكين الذين أرهقهم الفقر والحاجة والمسغبة.

وهكذا ذاك الذي انقطع في سفره، فذهبته نفقته، بسبب أو لآخر؛ فإن مثل هذا لا بد من اعتبار حاله والنظر فيما عرض له فيعطى ما يصلح لمثله مما يوصله إلى أهله، ولو كان في بلده غنيًّا لا يستطيع أن يصل إلى ماله؛ فإنه يعطى، ولا يكون ذلك على سبيل القرض.

قال: وَالسَّائِلِينَ هؤلاء الذين يتعرضون للناس بالمسألة سواء كان هؤلاء من الفقراء حقيقة، أو أنهم يدعون أمر لا حقيقة له، فإن هذا السؤال لم يفرق الله -تبارك وتعالى- هنا بين أحوال هؤلاء السائلين، ولم يقيد ذلك بالصادقين منهم، وقال: وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ [سورة الضحى:10].

وعلى كل حال، الغالب أن الإنسان لا يسأل إلا للحاجة، سواء كانت هذه الحاجة شديدة، أو كانت دون ذلك، فيعطى، والله لا يضيع أجر من أحسن عملاً، يؤجر الإنسان، ويصله ما أراد وقصد، ولا يضيع عند الله -تبارك وتعالى- شيء.

وهكذا إنفاق المال في الرقاب بإعتاق المماليك، وكذلك أيضًا فك الأسارى، وكذلك إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، فذكر الزكاة هنا يرجح أن الإنفاق المذكور قبل ذلك وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ أنه غير الزكاة، فذكر الزكاة، وذكر الصلاة، وكذلك الوفاء بالعهود وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وهو العقد والوعد المؤكد، يقال له: عهد وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ويدخل فيه سائر العهود كما سيأتي.

وهكذا أهل الصبر في الأحوال كلها: وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ حال الشدة والفقر، وقلة ذات اليد والحاجة، وكذلك وَالضَّرَّاءِ في حال الضر والمرض، فيصبر ويشكو ضره إلى الله -تبارك وتعالى- ولا يتسخط.

وكذلك وَحِينَ الْبَأْسِ الصبر في القتال عند ملاقاة الأعداء، لاحظ أصحاب هذه الأوصاف قال: أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ.

يؤخذ من هذه الآية الكريمة: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ... [سورة البقرة:177]، قال القرطبي -رحمه الله: بأن هذه الآية العظيمة من أمهات الأحكام؛ لأنها تضمنت ست عشرة قاعدة، في العقيدة، والأحكام والأخلاق، إلى آخر ما ذكر الله -تبارك وتعالى^[1]. 

وتأمل قوله -تبارك وتعالى: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ كما أشرت آنفًا في الكلام على المعنى العام للآية وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ فعلى القول بالحذف والتقدير، يكون كأنه حذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ على هذا الاحتمال، وعلى الاحتمال الآخر يكون ذلك من باب المبالغة في مدح البار القائم بهذه الأعمال سماه برًا، أطلق على هذا البار اسم البر، كأنه صار عين البر وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ البار من فعل وحقق هذه المذكورات بعده.

كذلك تأمل هذا الترتيب في هذه الآية: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ فقدم الإيمان بالله -تبارك وتعالى؛ لأنه الأصل العظيم الكبير، أصل الأصول الذي يبنى عليه جميع ما يجب الإيمان به، ويبنى عليه القبول، ويبنى عليه النجاة والسعادة في الدنيا والآخرة، فهو أول الواجبات، أول واجب على المكلف الإيمان بالله -تبارك وتعالى- أن يوحد ربه وخالقه  وتقدست أسماؤه، فبدأ به، وهكذا في دعوة الناس نجد ذلك مبثوثًا في كتاب الله -تبارك وتعالى: اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ [سورة الأعراف:59]، هذه دعوة الرسل -عليهم الصلاة والسلام- البدء بالدعوة إلى الإيمان الصحيح، التوحيد الخالص لله -تبارك وتعالى.

ثم ذكر بعده الإيمان باليوم الآخر، ثم ذكر ما بين ذلك من الإيمان بالملائكة، والكتب والرسل، هذه الثلاث صارت بعد ذلك، بعض أهل العلم يقولون: الإيمان له مبدأ ومنتهى وواسطة، فالمبدأ هو الإيمان بالله، هو الأصل، وهو المقدم على غيره، وهو أول واجب، والمنتهى الإيمان باليوم الآخر الذي يصير الناس إليه في القيامة، وما بين ذلك الملائكة، ملائكة الرحمن يرسلهم الله -تبارك وتعالى: اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ [سورة الحج:75]، فيأتون هؤلاء الملائكة بالوحي والرسالات إلى الرسول البشري، فذكر الملائكة، وذكر الكتب، وذكر الرسل -عليهم الصلاة والسلام- فبدأ بالملائكة؛ لأنهم هم الذين يأتون بالوحي، ثم الكتب؛ لأنها هي المضامين التي تنزل على الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- الملائكة تنزل الكتب الرسالات، ثم الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- الذين يبلغون عن الله -تبارك وتعالى- فذكر هذه الأمور بهذا الترتيب، وأهل العلم يتكلمون على هذه القضايا بكلام متفرق يدور حول هذا أو يقاربه، وسيأتي المزيد من الفوائد التي تستخرج من هذا الترتيب.

فقوله -تبارك وتعالى: وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ [سورة البقرة:177]، فالملك يأتي بالوحي، ثم يبلغ إلى الرسول البشري، فصار مبلغ من الملائكة رسول من الملائكة، معه رسالة إلى رسول من البشر قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ [سورة النحل:102].

فهذا بهذا الترتيب، بهذا التدريج، كذلك أيضًا هذا الترتيب على هذه الطريقة روعي فيه الناحية الوجودية في الخارج: ملَك، ثم الرسالة التي يحملها، ثم الرسول البشري.

الإيمان قدم على أعمال الجوارح كإيتاء المال والصلاة والزكاة؛ وذلك أن أعمال القلوب مقدمة على أعمال الجوارح، وهي الأصل، فالإيمان بالله -تبارك وتعالى- هو من جملة أعمال القلوب، وهكذا الإيمان بالله وملائكته ورسله وكتبه كل ذلك يتعلق بالقلوب.

وتأمل قوله -تبارك وتعالى: وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ [سورة البقرة:177]، لاحظ قوله -تبارك وتعالى: وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ يعني: مع محبة المال، فهذا أعظم، فالعمل الواحد العمل المعين كالصدقة مثلا تتفاوت في أجرها عند الله -تبارك وتعالى- وعائدتها باعتبارات مختلفة، فمن ذلك: ما يقوم بقلب العبد وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ [سورة المؤمنون:60]، يعني: مشفق، مخبت، يخشى ألا يقبل منه بخلاف ذلك الذي يتصدق، أو يحسن، وكأنه مدل على ربه -تبارك وتعالى- بهذا العمل.

كذلك تعظم هذه الصدقة بحسب متعلقها الحاجة الشديدة، كما في قوله -تبارك وتعالى: فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ۝ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ ۝ فَكُّ رَقَبَةٍ ۝ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ ۝ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ ۝ أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ [سورة البلد:11- 16]، فهذه سماها عقبة، تجتاز بمثل هذه الأعمال، فالصدقة تعظم ويعظم أجرها إذا كانت الحاجة ماسة شديدة، مثل هذه الأيام في البرد شدة إلى قوم يتنازعهم الخوف والفقر والتشريد والضر بأنواعه والبؤس بصوره وأشكاله في مخيمات في بلاد الشام، وما جاورها، فهذا لا شك أنه من أعظم الحاجة، ومن أشدها، والصدقة فيه من أعظم الصدقة.

يتيما تطعم اليتيم القريب، أو المسكين الذي قد التصقت يداه بالتراب لشدة حاجته، إذا اشتدت الحاجة.

وكذلك تعظم إذا كان هذا المحتاج قريبًا يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ يعني: من ذوي القرابات، وكذلك تعظم هذه الصدقة حينما يكون الإنسان ينفق كما قال النبي ﷺ: أن تصدق وأنت صحيح شحيح تخشى الفقر، وتأمل الغنى ^[2].

بخلاف ذلك الإنسان الذي قد طرح الدنيا وراء ظهره، وهو في لحظة الاحتضار، ثم يقول: أتصدق أتصدق الآن هذا لا يضيع عند الله، ولكنه ليس كالذي ينفق وهو صحيح شحيح، الإنسان الذي ولت الدنيا عنه، وولى عنها حينما يتصدق لا يكون كذاك الذي في حال صحته وعافيته، فالناس يتفاوتون في هذا؛ ولهذا ينبغي للإنسان أن يتعجل أن ينفق، ولا يترك ذلك بعد موته في وصية إذا فارق الدنيا، قال: أخرجوا ثلث مالي، أو ربع مالي، أو غير ذلك، فهذا الذي يخرجه في هذه الحال على حبه يدل هذا على قوة إيمانه ويقينه بأن ذلك يخلفه الله -تبارك وتعالى- فهذا أفضل الأحوال.

وكذلك حينما ينفق الإنسان وهو مع قلة ذات اليد، يعني: أن ينفق وهو مقل، فهذه النفقة التي يخرجها هي بالنسبة إليه عزيزة جدا، فهذا ليس كالذي قد تكاثرت نعم الله  بين يديه، إنسان ليس عنده إلا رغيف يأكله فأعطاه وتصدق به ليس كذاك الذي بيته ملئ بألوان المطعومات لا يدري ماذا يأكل وماذا يدع؟ فحينما يخرج مثل هذه الصدقة ليس كذاك الذي لا يجد إلا هذا الرغيف، ومن هنا الله -تبارك وتعالى- أرشد إلى الإنفاق مما نحب لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [سورة آل عمران:92]، ولا يتخير الإنسان في نفقته الأشياء التي لا يقبلها، لو أنها دفعت إليه وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ [سورة البقرة:267]، يعني: لو أنه دفع إليك لا  تأخذ لك إلا على إغماض حياء من المعطي، ثم بعد ذلك لربما صرفته هنا أو هناك، سواء كان ذلك من طعام لا تقبله أن يدفعه إليك، أو كان ذلك من لباس، أو كان ذلك من أثاث، أو غير ذلك.

نعم الإنسان لا يهدر هذه النعم فتلقى في المزابل، فيعطيها من ينتفع بها، لكن أن يكون صدقته وعمله وبذله هو من هذه الأشياء فقط، فهذا هو المذموم، حينما ينظر الإنسان في الثياب، تنظر المرأة تقلب في اللباس، فإذا رأت شيئًا تستحسنه، قالت هذا خسارة حسافة، ثم ضمته إليها حسافة على الصدقة.

وإذا رأى طعامًا نظر إلى الطعام، نظر إلى ما ذبل وعافته نفسه فأخرجه، وإذا نظر إلى شيء استحسنه، وأنه جيد قال: لا هذا حسافة خلوه هنا وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ [سورة محمد: 38].

ولهذا قال النبي ﷺ: كل امرئ في ظل صدقته، حتى يفصل بين الناس ^[3] ولما جاء إلى المسجد ووجد عذقًا فيه شيص، والشيص هو ثمر النخل الذي لم يؤبر يكون ضعيفا، دقيقا لا يصلح إلا لأكل الحيوانات فلما رآه، قال: إن صاحبه ليأكله شيصا يوم القيامة ^[4]. 

فهذه التي نقدمها نحن نقدمها لأنفسنا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ [سورة البقرة:272]، فحينما يوقن الإنسان بمثل هذا؛ فإنه يخرج الشيء والمال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين.

لا زال الحديث -أيها الأحبة- متصلاً بقوله -تبارك وتعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [سورة البقرة:177].

فقد تحدثنا عن صدر هذه الآية، ونواصل الحديث عن قول الله -تبارك وتعالى: وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ يعني على حب المال ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ فقدَّم المال وَآتَى الْمَالَ وهو المفعول الثاني، ولم يقل: وآتى ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب المال، وإنما قال: وَآتَى الْمَالَ لأن هذا المال هو المخرج، وهو المقصود، وهو شقيق الروح، فقدَّمه، وإلا فهو المفعول الثاني، وأصل الكلام في سياقه: وآتى ذوي القربى المال، وآتى المساكين المال، لكنه قال: وآتى المال ذوي القربى.

وهكذا أيضًا هذا الترتيب في هؤلاء المعطين لهذا المال، وآتى المال ذوي القربى، فقدَّم الأهم، فبدأ بذوي القربى؛ لأنهم أحق بالإحسان، فهي صلة وصدقة في حقهم، فيبدأ بمن يعول، ثم الأقرب فالأقرب.

ثم ذكر بعد ذلك من تمس حاجتهم إلى المال، فذكر اليتامى بعد ذوي القربى، واليتيم ضعيف، مهيض الجناح، لا عائل له، وهو صغير، فيمكن أن يبتز ويُضيّع، وليس له قدرة على الكسب، والذهاب مذهب الرجال، والاكتساب كاكتسابهم، فهو دون ذلك، ليس عنده قوة ولا قدرة لا في عقله وتفكيره، ولا في جسمه وجسده، فهو ضعيف عن مزاولة الأعمال، فهو بحاجة إلى رعاية.

ثم ذكر المساكين، فهم وإن كانوا كبارًا يستطيع الواحد منهم أن يحمي نفسه، وليس كاليتيم، لكن حاجتهم ملازمة، فهو مسكين فقير، كأنه لشدة حاجته وفقره قد سكنت أعضاؤه وجوارحه لشدة فقره.

ثم ذكر بعد ذلك من هو أقل حاجة، ومن كانت حاجته عارضة، وهو ابن السبيل، فابن السبيل قد يكون غنيًا في بلده، لكنه في سفره قد انقطع، وذهبت نفقته، وهو غريب في البلد الذي يجتاز فيها، فهو بحاجة إلى التفاتة وإحسان، فيعطى ما يصلح لمثله، حتى يصل إلى بلده، ولا يترك مضيعًا في بلد هو غريب فيها، تكفيه غربته، فهو مستوحش، فجعله بهذه المثابة.

ثم ذكر بعد هؤلاء السائلين؛ لأن هؤلاء يسألون، فيحصلون من هذا وهذا، وليسوا كالمسكين المتعفف الذي لا يسأل، أو كاليتيم الذي لا رفد له، ولا أب له، ولا معين، ولا قدرة على الكسب، أما هذا الذي يسأل الناس، فإنه يجد من هؤلاء ما يسد بعض حاجته، ثم هؤلاء منهم الصادق، ومنهم غير الصادق، فالذين يسألون كثير، وقد يبالغ في وصف حاله، وقد يكون من ذوي الحاجات، ولكنه ليس كما وصف، فذكرهم بعد هؤلاء.

ثم ذكر الرقاب، فهؤلاء المماليك هم بالنسبة لذوي الحاجات أقل حاجة؛ لأن سيده يكفيه، فيطعمه ويكسوه، ويقوم بشؤونه وحاجاته، فله كافل ينفق عليه، لكنه إذا أعتق فإن ذلك يكون كمالاً في حقه، لكن أولئك قد يتضورون من الجوع والحاجة والشدة والمسغبة، فهم أولى من هذا الذي يتقلب في دار سيده، وقد كفي حاجاته.

ثم بعد هذه الأنواع التي ذكرها قال: وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ فجاء هذا العطف وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وبهذه الصيغة (الموفون) بصيغة الفاعل، أقام الصلاة، وآتى الزكاة، هذه أفعال، فلم يقل: وأوفوا العهود، وإنما قال: وَالْمُوفُونَ والاسم أو الجملة الاسمية -كما هو معلوم- تدل على الثبوت، ومعنى ذلك: أن الوفاء بالعهد سمة لازمة ثابتة للمؤمن بكل أحواله، لا يبدل ولا يغير.

ثم أيضًا عطف عليه الصابرين، فقال: وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ وهذا فيه حث على لزوم الصبر في الأحوال كلها، فهنا ذكر الأحوال التي يكون فيها الصبر: الشدائد في البأساء، وهي الفقر والشدة والحاجة، والضراء في حال المرض، وحين البأس في حال القتال، فهذا الصبر إما أن يكون لما يقع للإنسان من حاجة، فهو يتضور من الجوع والفقر، فيحتاج إلى صبر، ولا يحسد أحدًا لما أعطاه الله -تبارك وتعالى- ولا يتسخط على ربه، ولا يسوء ظنه بالله  ويقول: أفقرني وأعطى غيري، فهذا من سوء الظن بالله، ومن التسخط.

وكذلك أيضًا حال الضراء وهو المرض، فالله -تبارك وتعالى- هو الذي اختار لعبده هذا الضر، وساق ذلك له عن علم وحكمة، فما عليه إلا أن يصبر، وهذا الجزع والتسخط لن يرد مفقودًا، ولن يجلب أيضًا مطلوبًا، وإنما يفقد به أجره عند الله -تبارك وتعالى- فيحتاج العبد إلى أن يوطن نفسه على الصبر في الشدائد بأنواعها، وهذا كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله: كالحر والبرد، لا بد منه، في بعض أوقات السنة يكون الحر، وفي بعض الأوقات يكون البرد، وفي بعضها يكون الاعتدال^[5]. 

وهكذا يقلب الله خلقه وعباده بهذه الأمور، فمن الناس من ينكشف وينكسر في حال الشدة، ومنهم من ينكشف في حال الرخاء، والله -تبارك وتعالى- يبلو عباده بالشر، كما يبلوهم بالخير، فمن الناس من يصبر على الضراء، ولكنه لا يصبر على السراء، ومنهم عكس هذا، فيُقلَّبون الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً [سورة الملك:2] وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ [سورة الأنبياء:35] نبلوكم: أي نختبركم، فإذا عرف المؤمن مثل هذا، فإنه يُوطِّن نفسه، ويتلقى ذلك عن الله -تبارك وتعالى- وهو الرحيم العليم الخبير الحكيم بنفس رضية، وهذه الحياة من أولها إلى آخرها قصيرة، تمر على الصحيح والعليل، وعلى المكروب وعلى أصحاب النعم والرخاء، كأنها أحلام، ولو تأمل المبتلى لعلم أن أيام العافية أطول وأكثر، وأن الله -تبارك وتعالى- قد ساق إليه من أنواع النعم واللذات ما لا يقدر قدره، ولكن الإنسان ضعيف، فإذا حصل له المكروه نسي هذه الأيام المتطاولة في النعم، وضاقت الدنيا بعينه، وهذا لقلة صبره، والله المستعان.

ويُؤخذ أيضًا من هذه الآية بهذا التلوين العطفي والإعراب وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ فلماذا جاء هذا منصوبًا، وقد قال قبله: وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا فلماذا لم يأتِ مرفوعًا فقال: والصابرون في البأساء والضراء؟ العلماء يجيبون عن هذا بأجوبة كثيرة، بعضهم يقول: نصب على الاختصاص، يعني: وأخص الصابرين، لشدة ذلك على النفوس، وعظم وقعه؛ ولمنزلة الصبر إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ [سورة الزمر:10] فهذه الأعمال -المذكورة قبل- جليلة، ولكن الصبر هو مُعوَّل المؤمن، ومن عادة العرب كما هي القاعدة المعروفة في التفسير: أنها تقطع إذا تطاولت صفة الواحد في المدح أو الذم، تقطع بالرفع تارة، وبالنصب تارة، وهذا عندهم أبلغ في المدح أو الذم، وهذا يجاب به عن نظائره بالقرآن.

وكذلك أيضًا فيه تنشيط، وهو أبلغ في الكلام، وأدفع للسآمة مما لو كان على نسق واحد، فهذا يُنبّه إلى خصيصة تتصل بالصابرين.

ويُؤخذ أيضًا من هذه الآية من قوله تعالى: وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (أولئك) أشار إليهم بالبعيد لعلو مرتبتهم، وشهد لهم أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا فهؤلاء هم أهل الصدق فعلاً في الإيمان، ولم تكن دعوى الإيمان مجرد دعوى يقولونها بألسنتهم، ولكنهم حققوا ذلك بقلوبهم وجوارحهم أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ فأعاد الإشارة إلى البعيد (وأولئك) وجاء بضمير الفصل بين طرفي الكلام لتقوية النسبة وَأُوْلَئِكَ هُمُ ودخلت (أل) على الخبر الْمُتَّقُونَ يعني كأنهم الذين حققوا الوصف الكامل من التقوى، تقول: هذا هو الكرم، وهذه هي الشجاعة، وهذا هو الرجل، يعني الرجل كامل الرجولية، وهذا هو الإتقان، كأنه لا إتقان سوى هذا.

أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ فهذا الوصف من الله -تبارك وتعالى- في ختم هذه الآية يدل على منزلة عالية لهؤلاء، وأن من أراد أن يتحقق بالصفات الكاملة، وأن يترقى في سلّم العبودية في أعلى مراتبه فعليه أن ينظر في هذه الأوصاف، ويعرض نفسه عليها، وانظر إلى هذا الترقي الذي أشرت إليه في هذه الآية في قضايا الإيمان، وقضايا الإحسان، وقضايا الصبر الذي هو حبس النفس.

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ الصبر على المرض فوق الصبر على الفقر، يعني الصبر على الفقر أسهل، ثم المرض، الفقير لو قيل له: تمرض، أو تبقى فقيرًا؟ لقال: أبقى فقيرًا صحيحًا، ثم ذكر الصبر في القتال، حيث تتطاير الرؤوس، ويرى الموت بعينيه، فينسى المال والولد، وينسى صحته وعافيته، ولا يكون بين يديه إلا الإبقاء على المهجة، فذكر الصبر في البأساء، الحاجة والفقر، والضراء في المرض، فهذا إلى الأعلى، ثم حين البأس.

والمقصود -أيها الأحبة- أنه كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله: لم يثبت المدح في هذه الآية، ولا في غيرها، إلا على إيمان معه العمل، لا على إيمان خال من عمل^[6] فهنا قال: أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ صدقوا في دعوى الإيمان، وهذا أيضًا كثير في القرآن يصف المؤمنين بالصدق كما يصف المنافقين بالكذب، الكل قال بلسانه، ولكن أهل الإيمان صدقوه بالأفعال، وأما أهل النفاق فظهر منهم ما يدل على كذب هذه الدعوى.