وعن ابن عباس - ا -: أنها نزلت في نفر من المنافقين، تكلموا في خبيب وأصحابه الذين قتلوا بالرجيع وعابوهم، فأنزل الله في ذم المنافقين، ومدح خبيب وأصحابه، وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ، وقيل بل ذلك عام في المنافقين كلهم، وفي المؤمنين كلهم، وهذا قول قتادة ومجاهد، والربيع بن أنس وغير واحد وهو الصحيح."فالملاحظ في هذه الآيات أن الله قسم الناس فيها إلى فريقين متقابلين متناقضين، قال في الفريق الأول: وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وقال في الفريق الآخر: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ، ولهذا ذهب كثير من المفسرين إلى أن الآية الأولى عامة في المنافقين، والآية الثانية عامة في المؤمنين، وما روى عن السدي أنها نزلت في مثل الأخنس بن شريق الذي أظهر الإسلام، وباطنه على الخلاف، ثم بعد ذلك قتل أناساً، وقتل حمراً، وأفسد حرثاً وما أشبه ذلك، فهذه الرواية عن السدي لا تصح؛ لأنها في حكم المرسل، وعلى افتراض صحتها فالعبرة كما يقول المفسرون بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وعليه فتحمل على كل من يشملهم الوصف في الآية.
وكذا قوله سبحانه: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ تعتبر عامة في أهل الإيمان الذين صدقوا في إيمانهم، ولم يخالطوه بنفاق، ولا تختص بأحد دون أحد منهم، والله أعلم.
وهذا ما اختاره كبير المفسرين ابن جرير الطبري - رحمه الله - أنها عامة، وأما الرواية الأخرى التي نقلها عن ابن عباس أنها نزلت في نفر من المنافقين تكلموا في خبيب وأصحابه الذي قتلوا بالرجيع، فحصل لهم الغدر، وعابوهم فقالوا: "إن هؤلاء قد غرروا بأنفسهم وأوقعوها في القتل، فلم يستبقوا مهجهم، ولم يؤدوا ما طلب منهم"، وجلسوا يتكلمون عليهم، ويقعون في أعراضهم، ويشمتون بهم، وما علموا أن هؤلاء بذلوا نفوسهم في سبيل الله فحصل مقصودهم من الشهادة، فهذه الرواية تؤكد ما ذهب إليه ابن جرير الطبري وابن كثير من عمومها، وشمولها جميع أفراد العام الذين يصدق فيهم هذا الوصف الوارد في الآية.
"وروى ابن جرير عن القرظي عن نوف وهو البكالي وكان ممن يقرأ الكتب، قال: إني لأجد صفة ناس من هذه الأمة في كتاب الله المنزل".نوف البكالي كان ممن يقرأ الكتب السابقة، ويروي الإسرائيليات، وينقلها كثيراً.
"قوم يحتالون على الدنيا بالدين، ألسنتهم أحلى من العسل، وقلوبهم أمرُّ من الصَّبِر، يلبسون للناس مسوك الضأن، وقلوبهم قلوب الذئاب".الصَّبر هو نبات معروف، لا يطاق طعمه؛ لأنه مر.
والمسوك جلود الضأن، فهم ذئاب، ويلبسون جلود الضأن، والمراد أنهم يتظاهرون بالخير والصلاح، وحقيقتهم خلاف ذلك.
"يقول الله تعالى: فعليّ يجترئون، وبي يغترون، حلفت بنفسي لأبعثن عليهم فتنة تترك الحليم فيها حيران.
قال القرظي: تدبرتها في القرآن فإذا هم المنافقون، فوجدتها وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ ... الآية، وهذا الذي قاله القرظي حسن صحيح".الآية بظاهرها وعمومها تصدق في أهل النفاق؛ لأنهم يظهرون الصلاح، والدين، والخير والطاعة، ويبطنون الكفر، وهكذا كل من تظاهر بالإسلام وأبطن خلافه؛ يقاس عليهم، فتجدهم يتربصون بأهل الإسلام الدوائر، فإذا ألم بالمسلمين حادثة، أو اعتراهم ضعف، أو نحو ذلك؛ أظهروا كوامن النفوس، فصاروا يشمتون ويطعنون في دين الله ، وشرعه وأهله، ويسخرون منهم، ويدعون إلى الإصلاح المبطن بالإفساد في الأرض يقول الله في وصف حقيقتهم: وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ [سورة البقرة:11-12].
"وأما قوله: وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ معناه أنه يظهر للناس الإسلام، ويبارز الله بما في قلبه من الكفر، والنفاق كقوله تعالى: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ... [سورة النساء:108] الآية، هذا معنى ما رواه ابن اسحاق عن ابن عباس - ا -.
وقيل معناه: إنه إذا أظهر للناس الإسلام حلف، وأشهد الله لهم أن الذي في قلبه موافق للسانه، وهذا المعنى صحيح".يَحتمِل في الإشهاد وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ معنيين:
الأول: أنه يقول قولاً والواقع أن الله يشهد على خلافه، ويعلم من باطنه وحاله خلاف ما أظهره، وهذا المعنى تشهد له قراءة ابن عباس وهي غير متواترة والله يشهد على ما في قلبه، والآية تحتمله احتمالاً قوياً.
والثاني: أنه يدعي الإسلام، ومحبة الله ورسوله، وطاعته، واتباعه لشرائع الإسلام، ويعقب ذلك بقوله: والله يشهد على ما أقول من إرادتي للخير والإصلاح وما أشبه ذلك، وهو كذاب في ادعائه وإشهاده، وهذا المعنى هو المتبادر إلى الأذهان، ويشهد له قوله تعالى: إِذَا جَاءكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ [سورة المنافقون:1]، فهم جاءوا بلفظ الشهادة "نشهد" مؤكدة بإن ولام القسم، ورغم هذا بيَّن الله حقيقة شهادتهم فقال عنهم: وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ، وهذا القول...
"وقاله عبد الرحمن بن زيد بن أسلم، واختاره ابن جرير وعزاه إلى ابن عباس - ا -، وحكاه عن مجاهد، والله أعلم".ويمكن أن يستدل أيضاً للقول الثاني بقراءة أخرى ليست متواترة وهي قراءة ابن مسعود : ويستشهد الله على ما في قلبه، والآية إذا كانت تحتمل معنيين مختلفين بدون معارض، فإنها تحمل عليهما جميعاً؛ لأن القرآن يعبر عنه بالألفاظ القليلة الدالة على المعاني الكثيرة، فهذا المنافق الذي يقول: إنه مؤمن، ومحب لله ورسوله، ومريد للخير، هو في الواقع حينما يقول ذلك، أو يتفوه به، إنما يجعل الله يشهد على أن حاله على خلافه، وأن باطنه مكذب لظاهره.
والإشهاد كذباً بالله يلجأ إليه كثيراً المنافق؛ لأنه يعلم أنه في موضع تهمة، وريب، فيتخذ من الإشهاد مطية للخروج من المأزق الذي وقع فيه، وهذه سجيتهم أخبر الله عنهم في معرض التشنيع بهم في أكثر من آية يقول سبحانه: اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً [سورة المنافقون:2]، يَحْلِفُونَ لَكُمْ [سورة التوبة:96] يَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ [سورة التوبة:62] حتى إنهم في اليوم الآخر إذا بعثهم الله يحتذون بما اعتادوه في الدنيا من الأيمان الفاجرة كما أخبر الله عنهم بقوله: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ [سورة المجادلة:18] ظناً منهم أن أيمانهم التي كانت تروج في الدنيا، فحقنوا بها دماءهم، وأحرزوا بسببها أموالهم تروج في الآخرة، فلأجل ذلك إذا قاموا من قبورهم يوم القيامة اشتغلوا بالأيمان الكاذبة على الله ، وفي سورة المنافقون جاءت المؤكدات قوية في كلامهم قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ [سورة المنافقون:1]، لكن جاء الرد عليهم بنفس الطريقة وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ، المهم أن كل معنى من هذه المعاني يوجد ما يشهد له من الدلائل، فيمكن أن تحمل الآية على الوجهين، والله تعالى أعلم.
"وَهُوَ أَلَدُّ الخِصَام الألد في اللغة: الأعوج، وَتُنذِرَ بِهِ قَوْمًا لُّدًّا [سورة مريم:97] أي عوجاً".الألد جاءت في كلام العرب، وقد فسرت في الآية بأحد معنيين:
الأول: يرجع إلى معنى الخصومة، والمراد أنه من أشد الناس خصومة.
والثاني: يرجع إلى معنى الميل، والاعوجاج، واتخاذ الجانب، وهذا الذي مشى عليه ابن كثير - رحمه الله -، وأراد أنه مائل في خصومته، يكذب، ويتزايد، ويحرف الدليل، وقول مخالفه، ويقوّله ما لم يقل، ويستدل بأمور يعلم عدم صلاحها لإثبات المطلوب، ويكابر في الحق بعدما يتبين له، فكل ذلك داخل فيه، فهو معوج غير مستقيم في خصومته، وجداله.
فالمعنى الأول يدل على أنه صاحب جدال كما قال الله عن المشركين: بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ [سورة الزخرف:58] أي شديدو الخصومة، ومن هنا لا تجد الخصومة في القرآن الكريم تذكر إلا في مقام الذم، ومثلها المراء إلا في قوله: فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا [سورة الكهف:22] بخلاف الجدال فجاء الأمر به تمدحاً في مواضع: وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ [سورة النحل:125]، وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ [سورة العنكبوت:46]، بينما جاء في موضع آخر على سبيل الذم يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ [سورة الأنفال:6] إلى غير ذلك من النصوص.
وأما المعنى الثاني: فإنه ينبه إلى أنه غير مستقيم في خصومته، وإنما هو صاحب اعوجاج، والمعنيان يصبان في تفسير الألد، فيكون شديد الخصومة صاحب اعوجاج عند افتعالها، ولهذا ابن جرير - رحمه الله - يرى بأن المعنيين متقاربان، ولا مانع من حمل الآية عليهما، ولا حاجة للترجيح بين هذين المعنيين.
ومن أهل العلم من يقول: إن أصل اللدد مأخوذ من صفحة العنق، إذ إن شديد الخصومة صعب أن يثنيه أحد، أو يجعله يحيد، ويميل برأيه تلقاء ما يراه مجادله؛ لأنه وجه نفسه إلى شيء مازج دمه، وخالط فكره، فأخذوا منه المعنى الأول.
وأخذوا المعنى الثاني من كون صفحة العنق في الجانب، وعليه جعلوا معنى ألد الخصام أي: شديد الخصومة، مائل فيها، والله أعلم.
"وهكذا المنافق في حال خصومته يكذب، ويزّور عن الحق، ولا يستقيم معه، بل يفتري ويفجر، كما ثبت في الصحيح عن رسول الله ﷺ أنه قال: آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر[1]"إذا خاصم فجر: أي يميل في خصومته، فتحمله على البغي والعدوان، وتجاوز الحد.
"وروى البخاري عن عائشة - ا - ترفعه قال: إن أبغض الرجال إلى الله الألد الخَصِمْ[2]"الخصام في قوله سبحانه: وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ [سورة البقرة:204] يحتمل أن يكون مصدراً لخاصم يخاصم خصاماً فيكون بهذا الاعتبار أي: شديد الخصومة.
ويحتمل أن يكون جمعاً للخصم أو المخاصم، فيقصد به أكثر الخصماء، أو أكثر المخاصمين مخاصمة، وخصومة، وهو معنى ألدهم، والله أعلم.
- أصل الحديث عند البخاري ((أربع من كن فيه....)) رواه في كتاب الإيمان -باب علامة النفاق برقم (34) (1/21)، ورواه مسلم في كتاب الإيمان - باب بيان خصلة المنافق برقم (58) (1/78).
- رواه البخاري في كتاب المظالم - باب إذا أذن إنسان لآخر شيئا جاز برقم (2325) (2/867)، ورواه مسلم في كتاب العلم - باب في الألد الخصم برقم (2668) (4/2054).